Capítulo 2
Yoga como Trabajo Devocional
Hemos escuchado los nombres de muchos yogas y yogīs diferentes, pero en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que el verdadero yogī es aquel que se ha rendido “totalmente ante Mi.” Kṛṣṇa proclama que no hay diferencia entre renunciación (sannyāsa) y yoga.
yaṁ sannyāsam iti prāhur
yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana
“Lo que se llama renunciación es lo mismo que yoga, o ligarse con el Supremo; pues nadie puede convertirse en yogī a menos que renuncie al deseo por la gratificación de los sentidos.” (Bg. 6.2)
En el Bhagavad-gītā se delinean tres tipos básicos de yoga—karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. Los sistemas de yoga pueden compararse a una escalera. Alguien puede estar en el primer escalón, algún otro puede estar a la mitad, y otro más puede estar en el último escalón. Cuando uno se eleva hasta ciertos niveles, se le conoce como karma-yogī, jñāna-yogī, etc. En todos los casos, el servicio al Señor Supremo es el mismo. Solo hay diferencia en la elevación. Así, Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna que debe comprender que la renunciación (sannyāsa) y el yoga son lo mismo porque sin estar libre del deseo y de la gratificación de los sentidos uno no puede convertirse ni en yogī ni en sannyāsī.
Hay algunos yogīs que practican yoga por una remuneración, pero eso no es el yoga verdadero. Todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Cualquier cosa que hagamos, ya sea como un trabajador ordinario, o como sannyāsī, o como yogī o como filósofo, debe hacerse en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando estamos absortos en el pensamiento de servir a Kṛṣṇa y cuando actuamos con esa conciencia, podemos convertirnos en verdaderos sannyāsīs y auténticos yogīs.
Para aquellos que están dando el primer paso en la escalera del sistema yoga, hay trabajo. Uno no debe pensar que por el solo hecho de haber empezado con el yoga uno debería dejar de trabajar. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa le pide a Arjuna que se vuelva un yogī, pero nunca le dice que deje de pelear. Muy por el contrario. Desde luego que uno puede preguntarse como una persona puede ser un yogī y guerrero al mismo tiempo. Nuestro concepto de la práctica del yoga es el estar sentado muy recto, con las piernas cruzadas y los ojos entreabiertos, mirando fijamente la punta de nuestra nariz y concentrándonos en esta forma en un lugar solitario. Así que ¿cómo es que Kṛṣṇa le está pidiendo a Arjuna que se convierta en un yogī y al mismo tiempo participe en una horrible guerra civil? Ese es el misterio del Bhagavad-gītā: uno puede seguir siendo un guerrero y al mismo tiempo ser el más elevado yogī, el sannyāsī más alto. ¿Cómo es esto posible? En la conciencia de Kṛṣṇa, uno simplemente tiene que luchar por Kṛṣṇa, trabajar para Kṛṣṇa, comer por Kṛṣṇa, dormir por Kṛṣṇa y dedicar todas las actividades a Kṛṣṇa. De esta manera uno se convierte en el yogī más elevado y en el más elevado sannyāsī. Ese es el secreto.
En el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa instruye a Arjuna sobre cómo practicar el yoga de meditación, pero Arjuna lo rechaza por ser demasiado difícil. ¿Cómo, entonces, se considera a Arjuna como un gran yogī? Aunque Kṛṣṇa vio que Arjuna rechazaba el sistema de meditación, proclamó a Arjuna como el yogī más elevado porque “Siempre estás pensando en Mí.” El pensar en Kṛṣṇa constituye la esencia de todos los sistemas de yoga—del haṭha, karma, jñāna, bhakti, o de cualquier otro sistema de yoga, sacrificio o caridad. Todas las prácticas recomendadas para la realización espiritual desembocan en la conciencia de Krsna, en pensar siempre en Kṛṣṇa. La perfección real de la vida humana reside en estar siempre consciente de Kṛṣṇa y siempre estar consciente de Kṛṣṇa al ejecutar todo tipo de actividades.
En la etapa preliminar, se le aconseja a uno que siempre trabaje para Kṛṣṇa. Uno siempre debe estar buscando algún deber u ocupación, pues es una mala política permanecer ocioso aunque sea por un segundo. Cuando uno realmente se vuelve avanzado mediante tales ocupaciones, entonces puede ser que no trabaje físicamente, sino que siempre esté internamente empeñado, al pensar constantemente en Kṛṣṇa. En la etapa preliminar, sin embargo, siempre se aconseja que uno ocupe los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa. Hay una diversidad de actividades que uno puede ejecutar al servir a Kṛṣṇa. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está destinada a ayudar a dirigir a los devotos aspirantes en estas actividades. Para quienes trabajan en la conciencia de Krsna, simplemente no hay suficientes horas en el día para servir a Kṛṣṇa. Siempre hay actividades, tanto de día como de noche, que el estudiante de la conciencia de Kṛṣṇa desempeña jubilosamente. Esa es la etapa de la verdadera felicidad—la constante ocupación por Kṛṣṇa y la difusión de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. En el mundo material, uno puede cansarse mucho si trabaja todo el tiempo, pero si uno trabaja en la conciencia de Kṛṣṇa, puede cantar Hare Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio devocional las veinticuatro horas del día y nunca cansarse. Pero si vibramos alguna vibración mundana, entonces pronto nos sentimos exhaustos. No hay cuestión de cansarse en la plataforma espiritual. La plataforma espiritual es absoluta. En el mundo material todos trabajan para la gratificación de los sentidos. Las ganancias del trabajo de uno en el mundo material se usan para gratificar los sentidos. Pero un yogī verdadero no desea tales frutos. No tiene otro deseo que Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa ya está ahí.