Capítulo 25: Encuentro del Señor Kṛṣṇa con Sudāmā Brāhmaṇa

El Rey Parīkṣit estaba escuchando de Śukadeva Gosvāmī las narraciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y del Señor Balarāma. Todos estos pasatiempos son trascendentalmente placenteros de escuchar, y Mahārāja Parīkṣit se dirigió a Śukadeva Gosvāmī de la siguiente manera: “Mi querido señor, la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa es simultáneamente el otorgador tanto de la liberación como del amor por Dios. Cualquiera que se convierta en devoto del Señor obtiene automáticamente la liberación sin tener que hacer un esfuerzo separado. El Señor es ilimitado y, por lo tanto, Sus pasatiempos y actividades para crear, mantener y destruir toda la manifestación cósmica son ilimitados. Por eso deseo escuchar acerca de Sus otros pasatiempos de los cuales quizá todavía no hayas hablado. Mi querido maestro, las almas condicionadas dentro de este mundo material se han visto frustradas al buscar la felicidad derivada de la gratificación de los sentidos. Tales deseos de disfrute material siempre están atravesando el corazón de las almas condicionadas. Pero yo estoy experimentando realmente cómo los temas trascendentales de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa pueden liberar a uno del estado de verse afectado por tales actividades materiales para la gratificación de los sentidos. Pienso que ninguna persona inteligente puede rechazar este método de escuchar una y otra vez los pasatiempos trascendentales del Señor; simplemente por escuchar, uno puede permanecer siempre inmerso en el placer trascendental. De este modo, uno no se sentirá atraído por la gratificación material de los sentidos”.

En esta declaración, Mahārāja Parīkṣit ha utilizado dos palabras importantes: viṣaṇṇaḥ y viśeṣajñaḥ: viṣaṇṇaḥ significa “malhumorado.” Las personas materialistas están inventando muchos medios y métodos para llegar a estar plenamente satisfechas, pero en realidad permanecen malhumoradas. Podría plantearse el argumento de que, en ocasiones, los trascendentalistas también permanecen malhumorados. Sin embargo, Parīkṣit Mahārāja ha utilizado la palabra viśeṣajñaḥ. Existen dos clases de trascendentalistas, a saber, los impersonalistas y los personalistas. Viśeṣajñaḥ se refiere a los personalistas, quienes están interesados en la diversidad trascendental. Los devotos se llenan de júbilo al escuchar las descripciones de las actividades personales del Señor Supremo, mientras que los impersonalistas, quienes en realidad están más atraídos por el aspecto impersonal del Señor, solo sienten una atracción superficial por las actividades personales del Señor. Por lo tanto, a pesar de entrar en contacto con los pasatiempos del Señor, los impersonalistas no comprenden plenamente el beneficio que se obtiene de ellos y, debido a ello, permanecen exactamente en la misma posición malhumorada, causada por las actividades fruitivas, que los materialistas.

El Rey Parīkṣit continuó: “La capacidad de hablar solo puede perfeccionarse describiendo las cualidades trascendentales del Señor. La capacidad de trabajar con las manos solo puede tener éxito cuando uno se ocupa con esas manos en el servicio del Señor. De manera similar, la mente solo puede pacificarse cuando simplemente piensa en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa. Esto no significa que uno tenga que ser muy reflexivo, sino que simplemente debe comprender que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es omnipresente mediante Su aspecto localizado como Paramātmā. Si uno puede pensar que Kṛṣṇa, como Paramātmā, está en todas partes, incluso dentro del átomo, entonces puede perfeccionar las funciones de pensar, sentir y desear de su mente. El devoto perfecto no ve el mundo material tal como aparece ante los ojos materiales, sino que ve en todas partes la presencia de su adorable Señor en Su aspecto de Paramātmā.”

Mahārāja Parīkṣit continuó diciendo que la función del oído puede perfeccionarse simplemente ocupándose en escuchar las actividades trascendentales del Señor. Dijo además que la función de la cabeza puede utilizarse plenamente cuando la cabeza está ocupada en hacer reverencias ante el Señor y Su representante. Es un hecho que el Señor está representado en el corazón de todos y, por lo tanto, el devoto muy avanzado ofrece sus respetos a toda entidad viviente, considerando que el cuerpo es el templo del Señor. Pero no es posible para todos los hombres alcanzar de inmediato esa etapa de vida, porque ese nivel corresponde al devoto de primera clase. El devoto de segunda clase puede considerar que los Vaiṣṇavas, o los devotos del Señor, son representantes de Kṛṣṇa, y el devoto que apenas está comenzando, el neófito o devoto de tercera clase, puede inclinar la cabeza ante la Deidad en el templo y ante el maestro espiritual, quien es la manifestación directa de la Suprema Personalidad de Dios. Ya sea en la etapa de neófito, en la etapa intermedia o en la etapa plenamente avanzada y perfeccionada, uno puede perfeccionar la función de la cabeza ofreciendo reverencias ante el Señor o Su representante. De manera similar, puede perfeccionar la función de los ojos viendo al Señor y a Su representante. De esta manera, todos pueden elevar las funciones de las diferentes partes de su cuerpo hasta la etapa de máxima perfección simplemente ocupándolas en el servicio del Señor o de Su representante. Si uno no es capaz de hacer nada más, puede simplemente ofrecer reverencias ante el Señor y Su representante y beber el caraṇāmṛta, el agua que ha lavado los pies de loto del Señor o de Su devoto.

Al escuchar estas declaraciones de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī quedó sobrecogido de éxtasis devocional debido a la avanzada comprensión que tenía el Rey Parīkṣit de la filosofía Vaiṣṇava. Śukadeva Gosvāmī ya estaba ocupado describiendo las actividades del Señor y, cuando Mahārāja Parīkṣit le pidió que las describiera aún más, continuó con gran placer narrando el Śrīmad-Bhāgavatam.

Había un muy buen amigo brāhmaṇa del Señor Kṛṣṇa. Como brāhmaṇa perfecto, estaba muy elevado en conocimiento trascendental y, debido a su conocimiento avanzado, no estaba en absoluto apegado al disfrute material. Por lo tanto, era muy pacífico y había logrado un control supremo de sus sentidos. Esto significa que el brāhmaṇa era un devoto perfecto, porque a menos que uno sea un devoto perfecto no puede alcanzar el estándar más elevado de conocimiento. En el Bhagavad-gītā se afirma que la persona que ha llegado al punto de la perfección del conocimiento se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, toda persona que ha entregado su vida al servicio de la Suprema Personalidad de Dios ha llegado al punto del conocimiento perfecto. El resultado del conocimiento perfecto es que uno se desapega de la forma de vida materialista. Este desapego significa un control completo de los sentidos, que siempre se sienten atraídos por el disfrute material. Los sentidos del devoto se purifican y, en esa etapa, los sentidos se ocupan en el servicio del Señor. Ese es el campo completo del servicio devocional.

Aunque el amigo brāhmaṇa del Señor Kṛṣṇa era un hombre casado, no estaba ocupado acumulando riquezas para llevar una vida muy cómoda; por lo tanto, estaba satisfecho con los ingresos que llegaban automáticamente a él de acuerdo con su destino. Esta es la señal del conocimiento perfecto. Un hombre que posee conocimiento perfecto sabe que nadie puede ser más feliz de lo que está destinado a ser. En este mundo material, todos están destinados a sufrir cierta cantidad de aflicción y a disfrutar cierta cantidad de felicidad. La cantidad de felicidad y aflicción ya está predestinada para cada entidad viviente. Nadie puede aumentar ni disminuir la felicidad de la vida materialista. Por lo tanto, el brāhmaṇa no se esforzaba por obtener mayor felicidad material, sino que utilizaba su tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Externamente parecía ser muy pobre porque no tenía ropas lujosas y no podía proporcionar ropas lujosas a su esposa y, debido a que su condición material no era muy opulenta, ni siquiera comían lo suficiente; por ello, tanto él como su esposa parecían muy delgados. La esposa no estaba muy preocupada por su comodidad personal, pero sentía gran preocupación por su esposo, que era un brāhmaṇa tan piadoso. Ella temblaba debido a su débil salud y, aunque no le gustaba darle órdenes a su esposo, habló de la siguiente manera:

“Mi querido señor, sé que el Señor Kṛṣṇa, quien es el esposo de la diosa de la fortuna, es tu amigo personal. Tú también eres un devoto del Señor Kṛṣṇa, y Él siempre está dispuesto a ayudar a Su devoto. Incluso si piensas que no estás prestando ningún servicio devocional al Señor, aun así estás rendido a Él, y el Señor es el protector del alma que se ha entregado a Él. Además, sé que el Señor Kṛṣṇa es la personalidad ideal de la cultura Védica. Él siempre favorece la cultura brahmínica y es muy bondadoso con los brāhmaṇas cualificados. Eres la persona más afortunada porque tienes como amigo a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa es el único refugio para personas como tú, porque estás plenamente entregado a Él. Eres santo, erudito y tienes pleno control de tus sentidos. En estas circunstancias, el Señor Kṛṣṇa es tu único refugio. Por lo tanto, ve ante Él. Estoy segura de que comprenderá inmediatamente tu situación de pobreza. Eres un hombre casado; por lo tanto, sin dinero te encuentras en una situación angustiosa. Pero tan pronto como comprenda tu situación, ciertamente te dará suficientes riquezas para que puedas vivir muy cómodamente. El Señor Kṛṣṇa es ahora el Rey de las dinastías Bhoja, Vṛṣṇi y Andhaka, y he oído que nunca abandona Su ciudad capital, Dvārakā. Vive allí sin ocupaciones externas. Es tan bondadoso y liberal que inmediatamente da todo, incluso Su propio ser, a cualquier persona que se entregue a Él. Cuando está dispuesto a darse personalmente a Su devoto, entonces no hay nada extraordinario en que le dé algunas riquezas materiales. Por supuesto, no da mucha riqueza material a Su devoto si este no está muy fijo, pero pienso que en tu caso Él sabe perfectamente bien cuán firme estás en el servicio devocional. Por lo tanto, no dudará en concederte algún beneficio material para las necesidades básicas de la vida.”

De esta manera, la esposa del brāhmaṇa le pidió una y otra vez, con gran humildad y sumisión, que fuera ante el Señor Kṛṣṇa. El brāhmaṇa pensaba que no había necesidad de pedir ningún beneficio material al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero las repetidas peticiones de su esposa lo indujeron a hacerlo. Además, pensó, “Si voy allí podré ver personalmente al Señor. Esa será una gran oportunidad, aunque no Le pida ningún beneficio material.” Cuando decidió ir a Kṛṣṇa, preguntó a su esposa si había algo en casa que pudiera ofrecerle a Kṛṣṇa, pues debía llevar alguna ofrenda para su amigo. La esposa recogió inmediatamente cuatro puñados de arroz partido de sus amigas vecinas, lo ató en un pequeño trozo de tela, como un pañuelo, y se lo entregó a su esposo para que se lo ofreciera a Kṛṣṇa. Sin esperar más, el brāhmaṇa tomó la ofrenda y comenzó a dirigirse hacia Dvārakā para ver a su Señor. Mientras se dirigía hacia Dvārakā, estaba absorto pensando en cómo podría ver al Señor Kṛṣṇa. No tenía ningún otro pensamiento en su corazón que no fuera Kṛṣṇa.

Por supuesto, era muy difícil llegar a los palacios de los reyes de la dinastía Yadu, pero a los brāhmaṇas se les permitía visitar y, cuando el amigo brāhmaṇa del Señor Kṛṣṇa llegó allí, tuvo que atravesar, junto con otros brāhmaṇas, tres campamentos militares. En cada campamento había portones muy grandes, y también tuvo que atravesarlos. Después de los portones y los campamentos había dieciséis mil grandes palacios, las residencias de las dieciséis mil reinas del Señor Kṛṣṇa. El brāhmaṇa entró en un palacio que estaba magníficamente decorado. Cuando entró en aquel hermoso palacio, sintió que estaba nadando en el océano del placer trascendental. Sentía que se sumergía y salía constantemente a la superficie de aquel océano trascendental.

En aquel momento, el Señor Kṛṣṇa estaba sentado en el lecho de la Reina Rukmiṇī. Incluso desde una distancia considerable pudo ver al brāhmaṇa acercándose a Su hogar y pudo reconocerlo como Su amigo. El Señor Kṛṣṇa abandonó inmediatamente Su asiento y salió a recibir a Su amigo brāhmaṇa y, al llegar hasta él, lo abrazó con Sus dos brazos. El Señor Kṛṣṇa es el depósito de todo placer trascendental y, sin embargo, Él Mismo sintió gran placer al abrazar al brāhmaṇa pobre, porque estaba encontrándose con Su muy querido amigo. El Señor Kṛṣṇa hizo que se sentara en Su propio lecho y personalmente le llevó toda clase de frutas y bebidas para ofrecérselas, como es apropiado al recibir a un huésped digno de adoración. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el supremo puro, pero como estaba desempeñando el papel de un ser humano ordinario, inmediatamente lavó los pies del brāhmaṇa y, para Su propia purificación, roció el agua sobre Su cabeza. Después de esto, ungió el cuerpo del brāhmaṇa con diferentes clases de pastas aromáticas, como sándalo, aguru y azafrán. Inmediatamente quemó varias clases de incienso aromático y, como es habitual, le ofreció ārātrika con lámparas encendidas. Después de ofrecerle así una recepción adecuada y de que el brāhmaṇa hubiera tomado alimentos y bebidas, el Señor Kṛṣṇa dijo, “Mi querido amigo, es una gran fortuna que hayas venido aquí.”

El brāhmaṇa, siendo muy pobre, no estaba bien vestido; sus ropas estaban desgarradas y sucias, y su cuerpo también era muy delgado y demacrado. No parecía estar muy limpio y, debido a la debilidad de su cuerpo, sus huesos eran claramente visibles. La diosa de la fortuna, Rukmiṇīdevī, comenzó personalmente a abanicarlo con el abanico cāmara, pero las demás mujeres del palacio quedaron asombradas ante la manera en que el Señor Kṛṣṇa se comportaba al recibir al brāhmaṇa. Se sorprendieron al ver cuán ansioso estaba el Señor Kṛṣṇa por dar la bienvenida a aquel brāhmaṇa en particular. Comenzaron a preguntarse cómo podía el Señor Kṛṣṇa recibir personalmente a un brāhmaṇa que era pobre, no muy aseado ni limpio y estaba pobremente vestido; pero, al mismo tiempo, pudieron comprender que aquel brāhmaṇa no era una entidad viviente ordinaria. Sabían que debía haber realizado grandes actividades piadosas; de lo contrario, ¿por qué el Señor Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, se ocuparía tanto de él? Se sorprendieron aún más al ver que el brāhmaṇa estaba sentado en el lecho del Señor Kṛṣṇa. Se sorprendieron especialmente al ver que el Señor Kṛṣṇa lo había abrazado exactamente como abrazaba a Su hermano mayor, Balarāmajī, porque el Señor Kṛṣṇa solía abrazar únicamente a Rukmiṇī o a Balarāma, y a nadie más.

Después de recibir al brāhmaṇa con gran afecto y de hacerlo sentar en Su propio lecho acolchado, el Señor Kṛṣṇa dijo, “Mi querido amigo brāhmaṇa, eres una personalidad sumamente inteligente y conoces muy bien los principios de la vida religiosa. Creo que, después de terminar tu educación en la casa de nuestro maestro y de haberlo recompensado debidamente, regresaste a tu hogar y aceptaste una esposa adecuada. Sé muy bien que desde el principio no estabas en absoluto apegado a la forma de vida materialista, ni deseabas ser materialmente muy opulento y, por lo tanto, necesitas dinero. En este mundo material es muy raro encontrar personas que no estén apegadas a la opulencia material. Tales personas desapegadas no tienen el menor deseo de acumular riquezas y prosperidad para la gratificación de los sentidos, pero a veces se encuentran en la posición de reunir dinero simplemente para mostrar el ejemplo de una vida ejemplar como un hombre casado. Ellos muestran cómo, mediante la distribución apropiada de la riqueza, uno puede convertirse en un hombre casado ideal y, al mismo tiempo, en un gran devoto. Tales hombres casados ideales deben ser considerados seguidores de Mis pasos. Espero, Mi querido amigo brāhmaṇa, que recuerdes todos aquellos días de nuestra vida escolar, cuando tú y Yo vivíamos juntos en la casa de estudiantes. En realidad, todo el conocimiento que tú y Yo recibimos en nuestra vida fue adquirido durante nuestra vida estudiantil.

“Si un hombre recibe suficiente educación durante su vida estudiantil bajo la guía de un maestro apropiado, entonces su vida futura se vuelve exitosa. Puede cruzar muy fácilmente el océano de la ignorancia y no queda sometido a la influencia de la energía ilusoria. Mi querido amigo, todos deben considerar que su padre es su primer maestro, porque por la misericordia del padre uno recibe este cuerpo. Por lo tanto, el padre es el maestro espiritual natural. Nuestro siguiente maestro espiritual es aquel que nos inicia en el conocimiento trascendental, y debe ser adorado tanto como Yo. Puede haber más de un maestro espiritual. El maestro espiritual que instruye a los discípulos acerca de asuntos espirituales recibe el nombre de śikṣā-guru, y el maestro espiritual que inicia al discípulo recibe el nombre de dīkṣā-guru. Ambos son Mis representantes. Puede haber muchos maestros espirituales que instruyan, pero el maestro espiritual iniciador es uno. Un ser humano que aprovecha a estos maestros espirituales y, al recibir de ellos el conocimiento apropiado, cruza el océano de la existencia material, debe entenderse que ha utilizado debidamente su forma de vida humana. Posee conocimiento práctico de que el interés último de la vida, que solo puede alcanzarse en esta forma humana, consiste en lograr la perfección espiritual y regresar así de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo.

“Mi querido amigo, Yo soy Paramātmā, la Superalma presente en el corazón de todos, y es Mi orden directa que la sociedad humana siga los principios de varṇa y āśrama. Como he declarado en el Bhagavad-gītā, la sociedad humana debe dividirse en cuatro varṇas, de acuerdo con la cualidad y la actividad. De manera similar, cada persona debe dividir su vida en cuatro etapas. Uno debe utilizar la primera parte de la vida para convertirse en un estudiante fidedigno, recibiendo conocimiento adecuado y manteniendo el voto de brahmacarya, de modo que pueda dedicar completamente su vida al servicio del maestro espiritual sin dar rienda suelta a la gratificación de los sentidos. Un brahmacārī debe llevar una vida de austeridad y penitencia. El hombre casado debe llevar una vida regulada de gratificación de los sentidos, pero nadie debe permanecer como hombre casado durante la tercera etapa de la vida. En esa etapa, debe volver a las austeridades y penitencias que practicó anteriormente durante la vida de brahmacārī y liberarse así del apego a la vida familiar. Después de liberarse de sus apegos a la forma de vida materialista, puede aceptar la orden de sannyāsa.

“Como Superalma de las entidades vivientes, sentado en el corazón de todos, observo las actividades de cada uno en cada etapa y orden de vida. Sin importar en qué etapa se encuentre alguien, cuando veo que está ocupándose seria y sinceramente en cumplir los deberes ordenados por el maestro espiritual y que, de ese modo, está dedicando su vida al servicio del maestro espiritual, esa persona se vuelve muy querida para Mí. En cuanto a la vida de brahmacarya, si uno puede continuar la vida de brahmacārī bajo la dirección de un maestro espiritual, eso es sumamente bueno; pero si durante la vida de brahmacārī siente impulsos sexuales, entonces debe despedirse de su maestro espiritual, satisfaciéndolo de acuerdo con el deseo del guru. Según el sistema Védico, se ofrece un regalo al maestro espiritual, lo cual se denomina guru-dakṣiṇā. Después, el discípulo debe adoptar la vida de hombre casado y aceptar una esposa de acuerdo con los ritos religiosos.”

Estas instrucciones dadas por el Señor Kṛṣṇa mientras hablaba con Su amigo, el erudito brāhmaṇa, son muy buenas para guiar a la sociedad humana. Un sistema de civilización humana que no fomente el varṇa y el āśrama no es más que una sociedad animal refinada. La indulgencia en la vida sexual por parte de un hombre o una mujer que viven solteros nunca es aceptable en la sociedad humana. Un hombre debe seguir estrictamente los principios de la vida de brahmacārī o, con el permiso del maestro espiritual, debe casarse. La vida de soltero con sexo ilícito es vida animal. Para los animales no existe la institución del matrimonio.

La sociedad moderna no tiene como objetivo cumplir la misión de la vida humana. La misión de la vida humana es ir de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Para cumplir esta misión, debe seguirse el sistema de varṇa y āśrama. Cuando el sistema se sigue de manera estricta y consciente, cumple esta misión de la vida. Cuando se sigue indirectamente, sin la guía de una autoridad superior, simplemente crea una situación perturbadora en la sociedad humana, y no hay paz ni prosperidad.

Kṛṣṇa continuó hablando con Su amigo brāhmaṇa: “Mi querido amigo, creo que recuerdas nuestras actividades durante los días en que vivíamos como estudiantes. Tal vez recuerdes que una vez fuimos al bosque a recoger leña por orden de la esposa del guru. Mientras recogíamos la madera seca, por casualidad entramos en el denso bosque y nos perdimos. Se desató inesperadamente una tormenta de polvo, seguida de nubes y relámpagos en el cielo y del estruendoso sonido de los truenos. Entonces llegó el atardecer y nos perdimos en la oscura selva. Después de esto cayó una lluvia torrencial; todo el terreno quedó inundado y no pudimos encontrar el camino de regreso al āśrama de nuestro guru. Tal vez recuerdes que la intensa lluvia–en realidad no era simplemente lluvia, sino una especie de devastación. A causa de la tormenta de polvo y de la intensa lluvia, comenzamos a sentirnos muy afligidos y, hacia cualquier dirección que mirábamos, estábamos desconcertados. En aquella situación angustiosa, nos tomamos de la mano e intentamos encontrar la salida. Pasamos toda la noche de esa manera y, temprano por la mañana, cuando nuestro gurudeva se enteró de nuestra ausencia, envió a sus otros discípulos para buscarnos. Él también fue con ellos y, cuando llegaron hasta nosotros en la selva, nos encontraron sumamente afligidos.

“Con gran compasión, nuestro gurudeva dijo, ‘Mis queridos muchachos, es verdaderamente maravilloso que hayan soportado tantas dificultades por mí. Todo el mundo desea cuidar de su cuerpo como primera consideración, pero ustedes son tan buenos y fieles a su guru que, sin preocuparse por la comodidad de sus cuerpos, han soportado tantas dificultades por mí. También me alegra ver que estudiantes fidedignos como ustedes están dispuestos a soportar cualquier clase de dificultad para satisfacer al maestro espiritual. Esa es la manera en que un discípulo fidedigno puede liberarse de su deuda con el maestro espiritual. Es deber del discípulo dedicar su vida al servicio del maestro espiritual. Mis queridos, los mejores de los nacidos dos veces, estoy sumamente complacido con sus acciones y los bendigo: Que todos sus deseos y ambiciones se cumplan. Que la comprensión de los Vedas que han aprendido de mí permanezca siempre en su memoria, de modo que en todo momento puedan recordar las enseñanzas de los Vedas y citar sus instrucciones sin dificultad. De esta manera, nunca se sentirán decepcionados ni en esta vida ni en la próxima.’”

Kṛṣṇa continuó: “Mi querido amigo, tal vez recuerdes que ocurrieron muchos incidentes semejantes mientras estábamos en el āśrama de nuestro maestro espiritual. Ambos podemos comprender que sin las bendiciones del maestro espiritual nadie puede ser feliz. Por la misericordia del maestro espiritual y por sus bendiciones, uno puede alcanzar paz y prosperidad y ser capaz de cumplir la misión de la vida humana.”

Al escuchar esto, el erudito brāhmaṇa respondió, “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Señor Supremo y el maestro espiritual supremo de todos, y puesto que tuve la suficiente fortuna de vivir Contigo en la casa de nuestro guru, considero que no tengo nada más que hacer en lo que respecta a los deberes Védicos prescritos. Mi querido Señor, los himnos Védicos, las ceremonias rituales, las actividades religiosas y todas las demás necesidades para la perfección de la vida humana, incluyendo el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación, proceden todas de una sola fuente: Tu suprema personalidad. Todos los diferentes procesos de la vida tienen como finalidad última la comprensión de Tu personalidad. En otras palabras, son las diferentes partes de Tu forma trascendental. Y, sin embargo, Tú desempeñaste el papel de un estudiante y viviste con nosotros en la casa del guru. Esto significa que adoptaste todos estos pasatiempos únicamente para Tu placer; de lo contrario, no había necesidad de que desempeñaras el papel de un ser humano.”

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Vigésimo Quinto Capítulo, de Kṛṣṇa, “Encuentro del Señor Kṛṣṇa con Sudāmā Brāhmaṇa.”