Capítulo 40: Devoción Reverencial de los Hijos y Otros Subordinados

La verdadera devoción reverencial es exhibida por aquellas personas que se consideran subordinadas a Kṛṣṇa y por aquellas que se consideran hijos de Kṛṣṇa. Los mejores ejemplos de esta subordinación son Sāraṇa, Gada y Subhadrā. Todos ellos eran miembros de la dinastía Yadu, y siempre se consideraban protegidos por Kṛṣṇa. De manera similar, los hijos de Kṛṣṇa, tales como Pradyumna, Cārudeṣṇa y Sāmba, sentían lo mismo. Kṛṣṇa tuvo muchos hijos en Dvārakā. Engendró diez hijos de cada una de Sus 16,108 reinas, y todos estos hijos, encabezados por Pradyumna, Cārudeṣṇa y Sāmba, solían considerarse protegidos por Kṛṣṇa. Cuando los hijos de Kṛṣṇa comían con Él, a veces abrían la boca para que Kṛṣṇa los alimentara. En ocasiones, cuando Kṛṣṇa acariciaba a uno de Sus hijos, el hijo se sentaba en el regazo de Kṛṣṇa, y mientras Kṛṣṇa bendecía la cabeza del hijo oliéndola, los demás derramaban lágrimas, pensando cuántas actividades piadosas debió haber realizado en su vida anterior. De los muchos hijos de Kṛṣṇa, Pradyumna, hijo de la reina principal de Kṛṣṇa, Rukmiṇī, es considerado el líder. Los rasgos corporales de Pradyumna se asemejan exactamente a los de Kṛṣṇa. Los devotos puros de Kṛṣṇa glorifican a Pradyumna por ser tan afortunado: de tal padre, tal hijo.

En el Hari-vaṁśa hay una descripción de las actividades de Pradyumna cuando secuestró a Prabhāvatī. En ese momento, Pradyumna se dirigió a Prabhāvatī y dijo: “Mi querida Prabhāvatī, tan solo observa a la cabeza de nuestra familia, Śrī Kṛṣṇa: Él es Viṣṇu Mismo, el supremo conductor de Garuḍa, y es nuestro supremo amo. Debido a que nos hemos vuelto tan orgullosos y confiados en Su protección, a veces ni siquiera nos preocupamos por luchar con Tripurāri [el Señor Śiva].”

Existen dos tipos de devotos que se dedican al servicio devocional con temor reverencial y veneración, y los sirvientes en la morada de Dvārakā siempre adoran a Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios más respetable y venerada. Están cautivados por Kṛṣṇa debido a Sus opulencias super excelentes. Los miembros que siempre se consideraban protegidos por Kṛṣṇa podían convertir fácilmente su convicción en demostración práctica, porque a veces se encontraba que los hijos de Kṛṣṇa actuaban de manera muy ilícita en varios lugares. No obstante, recibían plena protección de Kṛṣṇa y Balarāma.

Incluso Balarāma, el hermano mayor de Kṛṣṇa, a veces ofrecía respeto a Él sin darse cuenta. Una vez, cuando Kṛṣṇa se presentó ante el Señor Balarāma, Kṛṣṇa estaba ansioso por ofrecer Sus respetos a Su hermano mayor, pero en ese momento la maza de Balarāma se bajó sobre los pies de loto de Kṛṣṇa. En otras palabras, la maza en la mano de Balarāma ofreció sus propios respetos a Kṛṣṇa. Estos sentimientos de subordinación, como se explicó anteriormente, a veces se manifiestan como anubhāva.

Cuando los semidioses de los planetas celestiales vinieron a Śrī Kṛṣṇa, todos los hijos de Kṛṣṇa los siguieron, y el Señor Brahmā les roció agua de su kamaṇḍalu. Cuando los semidioses se presentaron ante Kṛṣṇa, en lugar de sentarse en asientos de oro, los hijos se sentaron en el suelo, que estaba cubierto con piel de ciervo.

A veces, el comportamiento de los hijos de Kṛṣṇa parece similar al de Sus sirvientes personales. Por ejemplo, los hijos ofrecían sus reverencias, eran silenciosos, sumisos y gentiles, y siempre estaban listos para cumplir las órdenes de Kṛṣṇa, incluso a riesgo de sus vidas. En presencia de Kṛṣṇa, se postraban sobre el suelo. Eran muy silenciosos y estables, y solían contenerse de toser o de reír delante del Señor. Además, nunca discutían los pasatiempos de Kṛṣṇa en el amor conyugal. En otras palabras, los devotos que se dedican al servicio devocional reverencial no deben discutir los asuntos de amor conyugal de Kṛṣṇa. Nadie debe reclamar su relación eterna con Kṛṣṇa a menos que esté liberado. En el estado condicionado de la vida, los devotos deben ejecutar los deberes prescritos según lo recomendado en los códigos del servicio devocional. Cuando uno madura en el servicio devocional y se convierte en un alma realizada, puede conocer su propia relación eterna con Kṛṣṇa. Uno no debe intentar establecer artificialmente alguna relación. En la etapa prematura, a veces se encuentra que una persona lujuriosa y condicionada intentará artificialmente establecer alguna relación con Kṛṣṇa en amor conyugal. El resultado de esto es que uno se convierte en prakṛta-sahajiyā, o en aquel que toma todo muy baratamente. Aunque tales personas puedan estar muy ansiosas por establecer una relación con Kṛṣṇa en amor conyugal, su vida condicionada en el mundo material sigue siendo de lo más abominable. Una persona que realmente ha establecido su relación con Kṛṣṇa ya no puede actuar en el plano material, y su carácter personal no puede ser criticado.

Cuando Cupido vino en una ocasión a visitar al Señor Kṛṣṇa, un devoto se dirigió a él así: “Mi querido Cupido, debido a que has tenido la fortuna de haber colocado tu vista sobre los pies de loto de Kṛṣṇa, las gotas de sudor en tu cuerpo se han congelado, y se asemejan a frutos kaṇṭaki [un tipo de fruto pequeño que se encuentra en arbustos espinosos].” Estos son signos de éxtasis y veneración hacia la Suprema Personalidad de Dios. Cuando los príncipes de la dinastía Yadu escucharon la vibración de la caracola Pāñcajanya de Kṛṣṇa, los vellos de sus cuerpos se erizaron inmediatamente en júbilo extático. Parecía que en ese momento todos los vellos de los cuerpos de los príncipes bailaban en éxtasis.

Además del júbilo, a veces hay síntomas de decepción. Pradyumna una vez se dirigió a Sāmba con estas palabras: “Mi querido Sāmba, ¡eres una personalidad tan glorificada! He visto que una vez, cuando estabas jugando en el suelo, tu cuerpo se cubrió de polvo; sin embargo, nuestro padre, el Señor Kṛṣṇa, aun así te tomó en Su regazo. ¡Pero yo soy tan desafortunado que nunca pude recibir tal amor de nuestro padre!” Esta declaración es un ejemplo de decepción en el amor.

Considerar a Kṛṣṇa como superior se llama sentimiento reverencial, y cuando, además de esto, un devoto siente que Kṛṣṇa es su protector, su amor trascendental por Kṛṣṇa se incrementa, y sus sentimientos combinados se llaman devoción reverencial. Cuando esta devoción reverencial estable aumenta aún más, se llama amor por Dios en devoción reverencial. La atracción y el afecto son dos síntomas prominentes de esta etapa. En esta actitud devocional reverencial, Pradyumna nunca hablaba con su padre en voz alta. De hecho, nunca ni siquiera abría los labios de su boca, ni mostraba su rostro lleno de lágrimas. Siempre miraba únicamente los pies de loto de su padre.

Hay otro ejemplo de amor fijo y estable por Kṛṣṇa en el caso de Arjuna informándole sobre la muerte del hijo de Arjuna, Abhimanyu, quien también era sobrino de Kṛṣṇa. Abhimanyu era hijo de Subhadrā, la hermana menor de Kṛṣṇa. Fue asesinado en la Batalla de Kurukṣetra por los esfuerzos combinados de todos los comandantes del ejército del Rey Duryodhana–a saber, Karṇa, Aśvatthāmā, Jayadratha, Bhīṣma, Kṛpācārya y Droṇācārya. Para asegurar a Kṛṣṇa que no había cambio de amor por parte de Subhadrā, Arjuna Le informó: “Aunque Abhimanyu fue asesinado casi en Tu presencia, el amor de Subhadrā por Ti no se ha agitado en absoluto, ni ha cambiado siquiera ligeramente su color original.”

El afecto que Kṛṣṇa tiene por Sus devotos fue expresado por Él mismo cuando le pidió a Pradyumna que no se sintiera tan tímido ante Él. Se dirigió a Pradyumna así: “Mi querido hijo, simplemente abandona tu complejo de inferioridad, y no inclines tu cabeza. Solo habla Conmigo con una voz clara, y no derrames lágrimas. Puedes mirarme directamente, y puedes colocar tus manos sobre Mi cuerpo sin ninguna vacilación. No hay necesidad de mostrar tanta reverencia ante tu padre.”

El apego de Pradyumna por Kṛṣṇa siempre se manifestaba en su acción. Cada vez que su padre le ordenaba ejecutar algo, inmediatamente cumplía la orden, tomando la tarea como nectárea aunque pudiera haber sido venenosa. De manera similar, cada vez que encontraba algo que su padre desaprobaba, lo rechazaba inmediatamente como veneno, aunque pudiera haber sido nectáreo.

El apego de Pradyumna en ansiedad por Kṛṣṇa se expresó cuando le dijo a su esposa Rati: “El enemigo, Śambara, ya ha sido asesinado. Ahora estoy muy ansioso por ver a mi padre, quien es mi maestro espiritual y quien siempre porta la caracola conocida como Pāñcajanya.” Pradyumna sintió una gran separación de Kṛṣṇa cuando Él estaba ausente de Dvārakā en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dijo, “Desde que mi padre ha dejado Dvārakā, no disfruto mucho practicando lucha, ni me interesa ningún tipo de pasatiempo deportivo. ¿Y qué necesidad hay de hablar de estas cosas? Ni siquiera deseo permanecer en Dvārakā en ausencia de mi padre.”

Cuando Pradyumna regresó a casa después de matar a Śambarāsura, y en cuanto vio a su padre, Kṛṣṇa, frente a él, se llenó de tal alegría que ni él mismo podía comprender su júbilo en esa ocasión. Este es un ejemplo de éxito en la separación. Una satisfacción similar se observó cuando Kṛṣṇa regresó del campo de batalla de Kurukṣetra a Su hogar en Dvārakā. Todos Sus hijos estaban tan alegres que, por éxtasis, repetidamente cometieron muchos errores. Estos errores eran un signo de completa satisfacción.

Todos los días, Pradyumna contemplaba los pies de loto de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos. Estos signos de devoción reverencial por parte de Pradyumna pueden describirse de la misma manera que se han descrito en el caso de otros devotos.