Texto 7

syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

SINÓNIMOS

syāt—es; kṛṣṇa—del Señor Kṛṣṇa; nāma—el santo nombre; carita-ādi—carácter, pasatiempos, etc.; sitā—azúcar cande; api—aunque; avidyā—de la ignorancia; pitta—por la bilis; upatapta—afligido; rasanasya—de la lengua; na—no; rocikā—sabroso; nu—oh, cuán maravilloso es; kintu—pero; ādarāt—cuidadosamente; anudinam—todos los días, o veinticuatro horas al día; khalu—naturalmente; sā—esa (el azúcar cande del santo nombre); eva—ciertamente; juṣṭā—tomado o cantado; svādvī—saboreable; kramāt—gradualmente; bhavati—se vuelve; tat-gada—de esa enfermedad; mūla—de la raíz; hantrī—el destructor.

TRADUCCIÓN

El santo nombre, el carácter, los pasatiempos y las actividades de Kṛṣṇa son todos trascendentalmente dulces como el azúcar cande. Aunque la lengua de quien está afligido por la ictericia de avidyā [ignorancia] no puede saborear nada dulce, es maravilloso que, con solo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, un gusto natural se despierta en su lengua, y su enfermedad es gradualmente destruida de raíz.

SIGNIFICADO

El santo nombre del Señor Kṛṣṇa, Su cualidad, Sus pasatiempos, etc., pertenecen todos a la naturaleza de la verdad, la belleza y la bienaventuranza absolutas. Naturalmente, son muy dulces, como el azúcar cande, la cual gusta a todos. Sin embargo, la nesciencia se compara con la enfermedad llamada ictericia, causada por secreciones biliosas. Atacada por la ictericia, la lengua de una persona enferma no puede saborear agradablemente el azúcar cande. Más bien, una persona con ictericia considera que algo dulce tiene un sabor muy amargo. Avidyā (ignorancia) de manera similar pervierte la capacidad de saborear el nombre, la cualidad, la forma y los pasatiempos trascendentalmente agradables de Kṛṣṇa. A pesar de esta enfermedad, si alguien con gran cuidado y atención adopta la conciencia de Kṛṣṇa, cantando el santo nombre y escuchando los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, su ignorancia será destruida y su lengua podrá saborear la dulzura de la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa y Su parafernalia. Tal recuperación de la salud espiritual sólo es posible mediante el cultivo regular de conciencia de la Kṛṣṇa.

Cuando un hombre en el mundo material se interesa más en el modo de vida materialista que en la conciencia de Kṛṣṇa, se considera que está en una condición enferma. La condición normal es permanecer como un sirviente eterno del Señor (jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). Esta condición saludable se pierde cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa debido a que es atraído por las características externas de la energía māyā de Kṛṣṇa. A este mundo de māyā se le denomina durāśraya, que significa “mal refugio o falso.” Quien deposita su fe en durāśraya se vuelve candidato a esperar contra todo pronóstico. En el mundo material, todos están intentando volverse felices, y aunque sus esfuerzos materiales son frustrados en todos los sentidos, debido a su nesciencia, no pueden comprender sus errores. La gente intenta rectificar un error cometiendo otro. Así es la lucha por la existencia en el mundo material. Si a alguien en esta condición se le aconseja adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y ser feliz, no acepta tales instrucciones. 

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está siendo propagado por todo el mundo tan solo para remediar esta burda ignorancia. La gente en general es engañada por líderes ciegos. Los líderes de la sociedad humana–políticos, filósofos y científicos–son ciegos porque no son conscientes de Kṛṣṇa. De acuerdo al Bhagavad-gītā, al carecer de todo conocimiento factual debido a su estilo de vida ateo, son en realidad sinvergüenzas pecadores, y son los más bajos entre los hombres.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Aquellos malhechores, que son burdamente necios, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí.” (Bg. 7.15)

Tales personas nunca se entregan a Kṛṣṇa y se oponen a los esfuerzos de quienes desean tomar Su refugio. Cuando tales ateos se convierten en líderes de la sociedad, la atmósfera entera se impregna de nesciencia. En tal condición, la gente no se entusiasma mucho en recibir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tal como una persona enferma sufriendo de ictericia no disfruta del sabor del azúcar cande. Sin embargo, hay que saber que para la ictericia, el azúcar cande es la única medicina específica. De igual manera, en el actual estado de confusión de la humanidad, conciencia de Kṛṣṇa, el canto del santo nombre del Señor–Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare–es el único remedio para enderezar el mundo. Aunque la conciencia de Kṛṣṇa pueda no ser muy agradable para una persona enferma, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja, no obstante, que si uno desea curarse de la enfermedad material, debe adoptarla con gran cuidado y atención. Uno comienza su tratamiento cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pues al cantar este santo nombre del Señor, una persona en la condición material será liberada de todos los conceptos erróneos (ceto-darpaṇa-mārjanam). Avidyā, un concepto erróneo acerca de nuestra propia identidad espiritual, sienta las bases para el ahaṅkāra, o ego falso en el corazón.

La verdadera enfermedad reside en el corazón. Sin embargo, si la mente y la conciencia se limpian, la enfermedad material no puede dañar a una persona. Para limpiar la mente y el corazón de todos los conceptos erróneos, uno debe adoptar este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Es tanto fácil como beneficioso. Al cantar el santo nombre del Señor, uno se libera inmediatamente del fuego abrasador de la existencia material.

Hay tres etapas en el canto del santo nombre del Señor–la etapa ofensiva, la etapa de disminución de las ofensas y la etapa pura. Cuando un neófito adopta el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, generalmente comete muchas ofensas. Hay diez ofensas básicas, y si el devoto las evita, puede vislumbrar la siguiente etapa, que se sitúa entre el canto ofensivo y el canto puro. Cuando uno alcanza la etapa pura, se libera inmediatamente. Esto se llama bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Tan pronto como uno se libera del fuego abrasador de la existencia material, puede saborear el gusto por la vida trascendental.

La conclusión es que, con el fin de liberarse de la enfermedad material, uno debe adoptar el cantar del mantra Hare Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está especialmente destinado a crear una atmósfera en la que las personas puedan adoptar el cantar del mantra Hare Kṛṣṇa. Uno debe comenzar con fe, y cuando esta fe se incrementa mediante el canto, una persona puede convertirse en miembro de la Sociedad. Estamos enviando grupos de saṅkīrtana por todo el mundo, y están experimentando que incluso en los lugares más remotos del mundo, donde no hay conocimiento acerca de Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa atrae a miles de hombres a nuestro grupo. En algunas zonas, la gente empieza a imitar a los devotos afeitándose la cabeza y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa tan solo unos días después de haber escuchado el mahā-mantra. Puede que sea una imitación, sin embargo, la imitación de algo bueno es deseable. Algunos imitadores gradualmente se interesan en ser iniciados por el maestro espiritual y se ofrecen para recibir la iniciación. 

Si alguien es sincero, es iniciado, y esta etapa se denomina bhajana-kriyā. Uno entonces en realidad se dedica al servicio del Señor al cantar regularmente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, dieciséis rondas diarias, y absteniéndose del sexo ilícito, los intoxicantes, del comer carne y de los juegos de azar. Mediante bhajana-kriyā uno alcanza la libertad de la contaminación de la vida materialista. Ya no va a un restaurante u hotel a probar los supuestos platos sabrosos hechos con carne y cebolla, ni le interesa fumar o beber té o café. No solo se abstiene del sexo ilícito, sino que evita la vida sexual por completo. Tampoco le interesa perder el tiempo en especular o en los juegos de azar. De esta manera se entiende que uno se está limpiando de las cosas indeseables (anartha-nivṛtti). La palabra anartha se refiere a cosas indeseables. Los anarthas se vencen cuando uno se apega al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Cuando una persona se libera de las cosas indeseables, se vuelve fijo en la ejecución de sus actividades de Kṛṣṇa. De hecho, se apega a dichas actividades y experimenta éxtasis al ejecutar servicio devocional. Esto se denomina bhāva, el despertar preliminar del amor latente por Dios. Así, el alma condicionada se libera de la existencia material y pierde interés en el concepto corporal de la vida, incluyendo la opulencia material, el conocimiento material y la atracción material de todo tipo. En ese momento, uno puede comprender quién es la Suprema Personalidad de Dios y qué es Su maya.

Aunque māyā pueda estar presente, no puede perturbar al devoto una vez que alcanza la etapa de bhāva. Esto se debe a que el devoto puede ver la verdadera posición de māyā. Māyā significa el olvido de Kṛṣṇa, y el olvido de Kṛṣṇa y la conciencia de Kṛṣṇa coexisten como la luz y la sombra. Si uno permanece en la sombra, no puede disfrutar de las facilidades que ofrece la luz, y si uno permanece en la luz, no puede ser perturbado por la oscuridad de la sombra. Al adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, uno se libera gradualmente y permanece en la luz. De hecho, ni siquiera toca la oscuridad. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

kṛṣṇa——sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

“Kṛṣṇa se compara con la luz del sol, y māyā se compara con la oscuridad. Donde quiera que haya luz del sol, no puede haber oscuridad. Tan pronto como uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ilusión, la influencia de la energía externa, se desvanecerá de inmediato.”