Capítulo 14
Cualificaciones Devocionales
Algunos eruditos recomiendan que el conocimiento y la renuncia son factores importantes para elevarse al servicio devocional. Pero en realidad eso no es un hecho. En realidad, el cultivo del conocimiento o de la renuncia, que son favorables para alcanzar un punto de apoyo en la conciencia de Kṛṣṇa, pueden ser aceptados al principio, pero finalmente también pueden ser rechazados, porque el servicio devocional no depende de nada más que del sentimiento o deseo por tal servicio. No requiere más que sinceridad.
Es opinión de los devotos expertos que la especulación mental y las austeridades artificiales de la práctica del yoga pueden ser favorables para liberarse de la contaminación material, pero también endurecerán cada vez más el corazón. No ayudan en absoluto al progreso del servicio devocional. Por lo tanto, estos procesos no son favorables para entrar en el servicio amoroso trascendental del Señor. En realidad, la conciencia de Kṛṣṇa–el servicio devocional mismo–es el único camino para avanzar en la vida devocional. El servicio devocional es absoluto; es tanto la causa como el efecto. La Suprema Personalidad de Dios es la causa y el efecto de todo lo que existe, y para acercarse a Él, lo absoluto, debe adoptarse el proceso del servicio devocional–que también es absoluto.
Esto se confirma en el Bhagavad-gītā por el Señor Mismo: “Solo a través del servicio devocional se Me puede comprender.” Al comenzar Su enseñanza del Gītā, el Señor le dijo a Arjuna, “Porque tú eres Mi devoto, te enseñaré estos secretos.” El conocimiento Védico significa, en última instancia, comprender al Señor Supremo, y el proceso para entrar en Su reino es el servicio devocional. Eso es aceptado por todas las escrituras auténticas. Los especuladores mentales descuidan el proceso del servicio devocional, y al intentar simplemente derrotar a otros en investigaciones filosóficas, fracasan en desarrollar el éxtasis de la devoción.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Undécimo, Capítulo 20, verso 31, Kṛṣṇa dice, “Mi querido Uddhava, para las personas que están seriamente dedicadas a Mi servicio, el cultivo de la especulación filosófica y la renuncia artificial no son muy favorables. Cuando una persona se convierte en Mi devoto, automáticamente alcanza los frutos de la renuncia del disfrute material, y obtiene el conocimiento suficiente para comprender la verdad absoluta.” Esa es la prueba del avance en el servicio devocional. Un devoto no puede estar en la oscuridad porque el Señor le muestra un favor especial y lo ilumina desde dentro.
En el Canto Once, Capítulo 20, versos 32 y 33, del Śrīmad-Bhāgavatam el Señor instruye además a Uddhava: “Mi querido amigo, las ganancias derivadas de las actividades fruitivas, las austeridades, el cultivo del conocimiento filosófico, la renuncia, la práctica del yoga místico, la caridad y todas las actividades auspiciosas semejantes son automáticamente obtenidas por Mis devotos–aquellos que están simplemente apegados a Mí mediante el servicio amoroso. Estos devotos lo tienen todo a su disposición, pero no desean nada fuera de Mi servicio devocional. Si alguna vez un devoto desea algún beneficio material–ser promovido a los planetas celestiales–o algún beneficio espiritual–ir a los Vaikuṇṭhas–por Mi misericordia sin causa, sus deseos se cumplen muy fácilmente.”
En realidad, una persona que está desarrollando conciencia de Kṛṣṇa y todavía tiene algún apego al disfrute material pronto será liberada de tal tendencia mediante el desempeño regular del servicio devocional bajo la instrucción de un maestro espiritual fidedigno.
Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda, entonces, que uno no se apegue al disfrute material de los sentidos, sino que acepte todo lo que sea disfrutable en relación con Kṛṣṇa. Por ejemplo, comer es necesario, y uno desea algunos platos sabrosos para satisfacer el gusto. Por lo que en ese caso, para la satisfacción de Kṛṣṇa y no para la satisfacción de la lengua, algunos platos sabrosos pueden ser preparados y ofrecidos a Kṛṣṇa. Entonces eso es renuncia. Que los platos sabrosos sean preparados, pero a menos que sean ofrecidos a Kṛṣṇa, no deben aceptarse para comer. Este voto de rechazar cualquier cosa que no sea ofrecida a Kṛṣṇa es, en realidad, renunciación. Y mediante tal renuncia uno puede satisfacer las demandas de los sentidos.
Los impersonalistas que tratan de evitar todo lo material pueden someterse a severas austeridades, pero pierden la oportunidad de estar ocupados en el servicio al Señor. Así, su renuncia no es suficiente para la perfección. Hay muchos casos en los que, siguiendo tal renuncia artificial sin ningún contacto con el servicio devocional, el impersonalista nuevamente cayó y se volvió atraído por la contaminación material. Hay muchos supuestos renunciantes incluso en la actualidad que oficialmente se convierten en sannyāsīs o renunciantes y exteriormente afirman que la existencia espiritual es verdad y la existencia material es falsa. De esta manera, artificialmente hacen un espectáculo de renuncia al mundo material. Sin embargo, como no pueden alcanzar el punto del servicio devocional, fracasan en alcanzar la meta y vuelven nuevamente a las actividades materiales, tales como el trabajo filantrópico, la agitación política, etc. Hay muchos casos de supuestos sannyāsīs que renunciaron al mundo considerándolo falso, pero nuevamente regresaron al mundo material porque no estaban buscando su verdadero reposo en los pies de loto del Señor.
Uno no debe renunciar a nada que pueda ser utilizado en el servicio del Señor. Ese es un secreto del servicio devocional. Todo lo que pueda ser utilizado para el avance de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional debe ser aceptado. Por ejemplo, estamos utilizando muchas máquinas para el avance de nuestro actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, máquinas como de escribir, dictáfonos, grabadoras, micrófonos y aviones. A veces la gente nos pregunta, “¿Por qué están utilizando productos materiales si condenan el avance de la civilización material?” Pero en realidad no condenamos. Simplemente le pedimos a las personas que hagan lo que sea que estén haciendo, en conciencia de Kṛṣṇa. Este es el mismo principio por el cual, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna utilizar sus habilidades de combate en el servicio devocional. De manera similar, estamos utilizando estas máquinas para el servicio de Kṛṣṇa. Con tal sentimiento por Kṛṣṇa, o por la conciencia de Kṛṣṇa, podemos aceptar todo. Si la máquina de escribir puede utilizarse para el progreso de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debemos aceptarla. De manera similar, el dictáfono o cualquier otra máquina debe ser utilizada. Nuestra visión es que Kṛṣṇa es todo. Kṛṣṇa es la causa y el efecto, y nada nos pertenece. Las cosas de Kṛṣṇa deben ser utilizadas en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra visión.
Esto, sin embargo, no significa que debamos abandonar los principios del desempeño del servicio devocional ni descuidar el cumplimiento de las reglas y regulaciones prescritas en él. En la etapa neófita de la devoción, uno debe seguir todos los principios, regulados por la autoridad del maestro espiritual. La aceptación y el rechazo de las cosas siempre deben hacerse de conformidad con los principios devocionales; no se trata de que uno pueda fabricar de manera independiente alguna idea de lo que debe ser aceptado o rechazado. Por lo tanto, el maestro espiritual, como manifestación visible de Kṛṣṇa, es necesario para guiar al devoto en nombre de la Suprema Personalidad de Dios.
El maestro espiritual nunca debe dejarse llevar por la acumulación de riqueza o por un gran número de seguidores. Un maestro espiritual fidedigno nunca actuará así. Pero a veces, si un maestro espiritual no está debidamente autorizado y solo por iniciativa propia se convierte en maestro espiritual, puede dejarse llevar por la acumulación de riqueza y un gran número de discípulos. Su grado de servicio devocional no es muy elevado. Si una persona se deja llevar por tales logros, entonces su servicio devocional se debilita. Por lo tanto, uno debe adherirse estrictamente a los principios de la sucesión discipular.
Una persona consciente de Kṛṣṇa, estando naturalmente purificada, no necesita desarrollar ningún otro proceso purificatorio de pensamiento o acción. Por estar altamente elevada en la conciencia de Kṛṣṇa, ya ha adquirido todas las buenas cualidades y sigue las reglas y regulaciones prescritas para el proceso místico yóguico. Tales reglas son practicadas automáticamente por los devotos. Un ejemplo concreto es la cualidad de la no violencia, considerada una buena cualificación. Un devoto es naturalmente no violento y, por lo tanto, no necesita practicar la no violencia por separado. Algunas personas buscan purificación uniéndose a un movimiento vegetariano, pero un devoto es automáticamente vegetariano. No necesita practicar por separado en este asunto ni unirse a ninguna sociedad de vegetarianos. Es automáticamente vegetariano.
Hay muchos otros ejemplos que muestran que un devoto no necesita practicar nada más que la conciencia de Kṛṣṇa; todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollan automáticamente en él. Aquellos que practican intencionalmente ser vegetarianos o volverse no violentos pueden tener buenas cualificaciones según un cálculo material, pero estas cualificaciones no son suficientes para convertirlos en devotos. Un vegetariano no es necesariamente un devoto, ni una persona no violenta lo es. Pero un devoto es automáticamente vegetariano y no violento. Debemos concluir, por lo tanto, que el vegetarianismo o la no violencia no son la causa de la devoción.
En relación con esto, hay una historia en el Skanda Purāṇa sobre un cazador que fue convertido en un gran devoto bajo la instrucción de Nārada Muni. Cuando el cazador se convirtió en un devoto perfecto, ya no estaba dispuesto a matar ni siquiera una hormiga. Parvata Muni, amigo de Nārada, vio la maravillosa transformación del cazador por el servicio devocional, y comentó: “Mi querido cazador, tu falta de disposición para matar incluso una hormiga no es muy asombrosa. Cualquier persona que desarrolla la actitud devocional tiene todas las buenas cualidades manifestadas automáticamente en su persona. Un devoto nunca es causa de angustia para nadie.”
Śrī Rūpa Gosvāmī afirma aquí que la purificación de la conciencia, la purificación de las actividades corporales, las austeridades, la paz de la mente, etc., se manifiestan todas automáticamente en la persona que está dedicada al servicio devocional.
Śrī Rūpa Gosvāmī afirma aquí que hay nueve diferentes tipos de servicio devocional, que se enumeran como escuchar, cantar, recordar, servir, adorar a la Deidad en el templo, orar, cumplir órdenes, servirle como amigo y sacrificar todo por Él. Cada uno de estos procesos es tan poderoso que si cualquiera sigue incluso uno solo de ellos, puede alcanzar la perfección deseada sin falta. Por ejemplo, si alguien está apegado simplemente a escuchar sobre el Señor, y otro está apegado a cantar las glorias del nombre, ambos alcanzará su meta deseada en el servicio devocional. Esto se ha explicado en el Caitanya-caritāmṛta. Uno puede ejecutar uno, dos, tres o todos los diferentes procesos del servicio devocional, y al final alcanzará la meta deseada de establecerse en el servicio devocional.
Existen ejemplos concretos de cómo un devoto cumplió uno de estos servicios y alcanzó la perfección. El Rey Parīkṣit alcanzó la meta deseada de la vida simplemente escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī alcanzó la meta deseada de la vida simplemente recitando el Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja se volvió exitoso en su servicio devocional al recordar siempre al Señor. Lakṣmī, la diosa de la fortuna, fue exitosa al dedicarse a masajear los pies de loto del Señor. El Rey Pṛthu fue exitoso al adorar en el templo. Akrūra fue exitoso al ofrecer oraciones. Hanumān fue exitoso al rendir servicio personal al Señor Rāmacandra. Arjuna fue exitoso al ser amigo de Kṛṣṇa. Y Bali Mahārāja fue exitoso simplemente ofreciendole todas sus posesiones a Kṛṣṇa.
También hay ejemplos de devotos que desempeñaron todos los diferentes servicios juntos. En el Canto Noveno, Capítulo 4, versos 15, 16 y 17, del Śrīmad-Bhāgavatam, hay una declaración sobre Mahārāja Ambarīṣa, quien siguió cada uno de los procesos devocionales. En estos versos, Śukadeva Gosvāmī dice, “El Rey Ambarīṣa primero que nada concentró su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y luego ocupó su habla describiendo los pasatiempos y actividades del Señor. Ocupó sus manos limpiando el templo del Señor. Ocupó sus oídos escuchando las glorias trascendentales del Señor. Ocupó sus ojos viendo la hermosa Deidad en el templo. Ocupó su cuerpo asociándose con los devotos puros del Señor. [Cuando te asocias con alguien, debes sentarse junto a él, comer juntos, etc.–y de esta manera el contacto de tu cuerpo con su cuerpo es inevitable. Ambarīṣa Mahārāja hizo su asociación únicamente con devotos puros y no permitió que nadie más tocara su cuerpo.] Ocupó sus narices oliendo las flores y la tulasī ofrecida a Kṛṣṇa, y ocupó su lengua probando el kṛṣṇa-prasādam [alimento preparado específicamente para ofrecerselo al Señor, del cual los devotos toman los remanentes]. Ambarīṣa Mahārāja era capaz de ofrecer muy buen prasādam a Kṛṣṇa porque era un rey y no tenía escasez de recursos. Solía ofrecer a Kṛṣṇa los platos más reales y luego probaba los remanentes como kṛṣṇa-prasādam. No había escasez en su estilo real, porque tenía un templo muy hermoso en el que la Deidad del Señor era decorada con parafernalia costosa y se Le ofrecía comida de alta calidad. Así que todo estaba disponible, y su ocupación estaba siempre completamente en la conciencia de Kṛṣṇa.”
La idea es que debemos seguir los pasos de los grandes devotos. Si somos incapaces de ejecutar todos los diferentes elementos del servicio devocional, debemos esforzarnos por ejecutar al menos uno de ellos, tal como lo ejemplificaron los ācāryas anteriores. Si estamos ocupados en la ejecución de todos los elementos del servicio devocional, como lo estaba Mahārāja Ambarīṣa, la perfección del servicio devocional está garantizada en cada uno de estos elementos. Con la primera ocupación completa, uno se desapega automáticamente de la contaminación material, y la liberación se convierte en la sirvienta del devoto. Esta idea es confirmada por Bilvamaṅgala Thākura: si uno desarrolla devoción pura hacia el Señor, la liberación seguirá al devoto como su sirvienta.
Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que los principios regulativos del servicio devocional a veces son descritos por las autoridades como el sendero de servir al Señor en la opulencia.