Capítulo 27: El Señor Kṛṣṇa y Balarāma Se Encuentran con los Habitantes de Vṛndāvana

Una vez, mientras el Señor Kṛṣṇa y Balarāma vivían pacíficamente en Su gran ciudad de Dvārakā, se presentó la rara ocasión de un eclipse solar total, como el que tiene lugar al final de cada kalpa, o día de Brahmā. Al final de cada kalpa, el sol queda cubierto por una gran nube y una lluvia incesante cubre los sistemas planetarios inferiores hasta Svargaloka. Mediante cálculos astronómicos, la gente fue informada acerca de este gran eclipse antes de que tuviera lugar y, por lo tanto, todos, tanto hombres como mujeres, decidieron reunirse en el lugar sagrado de Kurukṣetra conocido como Samanta-pañcaka.

El lugar de peregrinación de Samanta-pañcaka es célebre porque el Señor Paraśurāma realizó allí grandes sacrificios después de haber matado a todos los kṣatriyas del mundo veintiuna veces. El Señor Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas, y la sangre acumulada de estos fluyó como una corriente. El Señor Paraśurāma excavó cinco grandes lagos en Samanta-pañcaka y los llenó con esta sangre. El Señor Paraśurāma es Viṣṇu-tattva. Como se afirma en el Īśopaniṣad, Viṣṇu-tattva no puede contaminarse con ninguna actividad pecaminosa. Sin embargo, aunque el Señor Paraśurāma es completamente poderoso e incontaminado, con el fin de mostrar un carácter ideal, realizó grandes sacrificios en Samanta-pañcaka para expiar Su supuesto acto pecaminoso de matar a los kṣatriyas. Mediante Su ejemplo, el Señor Paraśurāma estableció que el arte de matar, aunque a veces sea necesario, no es bueno. El Señor Paraśurāma Se consideró culpable de la matanza pecaminosa de los kṣatriyas; por lo tanto, cuánto más culpables somos nosotros de semejantes actos abominables y no autorizados. Así pues, la matanza de entidades vivientes está prohibida desde tiempos inmemoriales en todo el mundo.

Aprovechando la ocasión del eclipse solar, todas las personas importantes visitaron el lugar sagrado de peregrinación. Algunas de las personalidades importantes se mencionan a continuación. Entre las personas mayores estaban Akrūra, Vasudeva y Ugrasena; entre la generación más joven estaban Gada, Pradyumna, Sāmba y muchos otros miembros de la dinastía Yadu que habían acudido allí con el propósito de expiar las actividades pecaminosas acumuladas en el curso del cumplimiento de sus respectivos deberes. Debido a que casi todos los miembros de la dinastía Yadu fueron a Kurukṣetra, algunas personalidades importantes, como Aniruddha, el hijo de Pradyumna, y Kṛtavarmā, el comandante en jefe de la dinastía Yadu, junto con Sucandra, Śuka y Sāraṇa, permanecieron en Dvārakā para proteger la ciudad.

Todos los miembros de la dinastía Yadu eran naturalmente muy hermosos y, sin embargo, en esta ocasión, cuando aparecieron debidamente adornados con collares de oro y guirnaldas de flores, vestidos con ropas valiosas y debidamente armados con sus respectivas armas, su belleza y personalidad naturales se vieron centuplicadas. Los miembros de la dinastía Yadu llegaron a Kurukṣetra en sus carrozas magníficamente decorados, semejantes a los aviones de los semidioses, tirados por grandes caballos que se movían como las olas del océano, y algunos de ellos montaban robustos y poderosos elefantes que se movían como las nubes del cielo. Sus esposas eran transportadas en hermosos palanquines por hombres hermosos cuyos rasgos se asemejaban a los de los Vidyādharas. Toda la asamblea parecía tan hermosa como una asamblea de los semidioses del cielo.

Después de llegar a Kurukṣetra, los miembros de la dinastía Yadu se bañaron ceremonialmente, con autocontrol, tal como se prescribe en los śāstras, y observaron ayuno durante todo el período del eclipse con el fin de anular las reacciones de sus actividades pecaminosas. Puesto que es una costumbre Védica dar en caridad tanto como sea posible durante las horas del eclipse, los miembros de la dinastía Yadu distribuyeron en caridad muchos cientos de vacas a los brāhmaṇas. Todas aquellas vacas estaban completamente adornadas con hermosas vestiduras y ornamentos. La característica especial de estas vacas era que tenían tobilleras de oro y guirnaldas de flores alrededor del cuello.

Todos los miembros de la dinastía Yadu volvieron a bañarse en los lagos creados por el Señor Paraśurāma. Después de esto, alimentaron suntuosamente a los brāhmaṇas con alimentos cocinados de primera calidad, todos preparados con mantequilla. Según el sistema Védico, existen dos clases de alimentos. Uno se denomina alimento crudo y el otro alimento cocinado. El alimento crudo no incluye verduras ni granos crudos, sino alimentos hervidos en agua; mientras que el alimento cocinado se prepara con ghee. Capatis, dahl, arroz y verduras comunes se denominan alimentos crudos, al igual que las frutas y las ensaladas. Pero purīs, kacuri, saṅgosas, bolas dulces, etc., se denominan alimentos cocinados. Todos los brāhmaṇas invitados en aquella ocasión por los miembros de la dinastía Yadu fueron alimentados suntuosamente con alimentos cocinados.

Las funciones ceremoniales realizadas externamente por los miembros de la dinastía Yadu se asemejaban a las ceremonias rituales realizadas por los karmīs. Cuando un karmī realiza alguna ceremonia ritual, su ambición es la gratificación de los sentidos–una buena posición, una buena esposa, una buena casa, buenos hijos o buena riqueza; pero la ambición de los miembros de la dinastía Yadu era diferente. Su ambición era ofrecer fe y devoción perpetuas a Kṛṣṇa. Todos los miembros de la dinastía Yadu eran grandes devotos. Como tales, después de muchas vidas de actividades piadosas acumuladas, recibieron la oportunidad de asociarse con el Señor Kṛṣṇa. Al ir a bañarse al lugar de peregrinación de Kurukṣetra, al observar los principios regulativos durante el eclipse solar o al alimentar a los brāhmaṇas–en todas sus actividades–simplemente pensaban en la devoción a Kṛṣṇa. Su Señor adorable ideal era Kṛṣṇa, y nadie más.

Después de alimentar a los brāhmaṇas, es costumbre que el anfitrión, con su permiso, acepte prasādam. Así pues, con el permiso de los brāhmaṇas, todos los miembros de la dinastía Yadu almorzaron. Entonces escogieron lugares para descansar debajo de grandes árboles que proporcionaban sombra y, cuando habían descansado lo suficiente, se prepararon para recibir visitantes, entre los cuales había parientes y amigos, así como muchos reyes y gobernantes subordinados. Estaban los gobernantes de la provincia de Matsya, la provincia de Uśīnara, la provincia de Kośala, la provincia de Vidarbha, la provincia de Kuru, la provincia de Sṛñjaya, la provincia de Kāmboja, la provincia de Kekaya y muchos otros países y provincias. Algunos de los gobernantes pertenecían a partidos opuestos y algunos eran amigos. Pero, sobre todo, los visitantes de Vṛndāvana eran los más prominentes. Los residentes de Vṛndāvana, encabezados por Nanda Mahārāja, habían estado viviendo con gran ansiedad debido a la separación de Kṛṣṇa y Balarāma. Aprovechando el eclipse solar, todos ellos vinieron a ver a su vida y alma, Kṛṣṇa y Balarāma.

Los habitantes de Vṛndāvana eran bienquerientes y amigos íntimos de la dinastía Yadu. Este encuentro de las dos partes después de una larga separación fue un acontecimiento muy conmovedor. Tanto los Yadus como los residentes de Vṛndāvana sintieron un placer tan grande al encontrarse y conversar que la escena era única. Al encontrarse después de una larga separación, todos estaban jubilosos; sus corazones palpitaban y sus rostros parecían flores de loto recién abiertas. Había lágrimas que caían de sus ojos, los vellos de sus cuerpos se erizaban y, debido a su éxtasis extremo, quedaron temporalmente sin palabras. En otras palabras, comenzaron a sumergirse en el océano de la felicidad.

Mientras los hombres se encontraban de esa manera, las mujeres también se encontraban unas con otras del mismo modo. Se abrazaban con gran amistad, sonreían muy apaciblemente y se miraban unas a otras con mucho afecto. Cuando se estrechaban entre sus brazos, el azafrán y el kuṅkuma extendidos sobre sus pechos se transferían de una a otra, y todas experimentaban éxtasis celestial. Debido a aquellos abrazos de corazón a corazón, torrentes de lágrimas resbalaban por sus mejillas. Los más jóvenes ofrecían reverencias a los mayores, y los mayores ofrecían sus bendiciones a los más jóvenes. De ese modo se daban la bienvenida unos a otros y preguntaban por el bienestar de los demás. Sin embargo, en última instancia, toda su conversación trataba únicamente de Kṛṣṇa. Todos los vecinos y parientes estaban relacionados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en este mundo y, por lo tanto, Kṛṣṇa era el centro de todas sus actividades. Cualesquiera que fueran las actividades que realizaban–sociales, políticas, religiosas o convencionales–eran trascendentales.

La verdadera elevación de la vida humana descansa en el conocimiento y la renunciación. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Primer Canto, el servicio devocional rendido a Kṛṣṇa produce automáticamente conocimiento y renunciación perfectos. Los miembros de la familia de la dinastía Yadu y los pastores de vacas de Vṛndāvana tenían sus mentes fijas en Kṛṣṇa. Ese es el síntoma de todo conocimiento y, debido a que sus mentes estaban siempre ocupadas en Kṛṣṇa, automáticamente se liberaban de todas las actividades materiales. Esta etapa de la vida es denominada yukta-vairāgya, tal como la enunció Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por lo tanto, conocimiento y renunciación no significan especulación árida ni renuncia a las actividades. Más bien, uno debe comenzar a hablar y actuar únicamente en relación con Kṛṣṇa.

En este encuentro en Kurukṣetra, Kuntīdevī y Vasudeva, quienes eran hermana y hermano, se encontraron después de un largo período de separación, junto con sus respectivos hijos y nueras, esposas, hijos y demás miembros de la familia. Al conversar entre sí, pronto olvidaron todas sus miserias pasadas. Kuntīdevī se dirigió especialmente a su hermano Vasudeva de la siguiente manera: “Mi querido hermano, soy muy desafortunada, porque ninguno de mis deseos se ha cumplido jamás; de otro modo, ¿cómo podría suceder que, aunque tengo un hermano tan santo como tú, perfecto en todos los aspectos, no preguntaras cómo estaba pasando mis días en una condición de vida tan afligida?” Parece que Kuntīdevī estaba recordando los días miserables en los que había sido desterrada junto con sus hijos debido a los planes maliciosos de Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana. Ella continuó: “Mi querido hermano, puedo comprender que cuando la providencia se vuelve contra alguien, incluso sus parientes más cercanos lo olvidan. En tal condición, hasta el propio padre, la propia madre o los propios hijos lo olvidarán. Por lo tanto, querido hermano, no te culpo.”

Vasudeva respondió a su hermana: “Mi querida hermana, no te aflijas ni me culpes de esa manera. Siempre debemos recordar que todos somos simplemente juguetes en las manos de la providencia. Todos estamos bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Es únicamente bajo Su control que tienen lugar toda clase de actividades fruitivas y las reacciones resultantes. Mi querida hermana, sabes que fuimos muy hostigados por el Rey Kaṁsa y que, debido a sus persecuciones, fuimos dispersados de un lugar a otro. Siempre estábamos llenos de ansiedad. Solo en los últimos días hemos regresado a nuestros propios lugares, por la gracia de Dios.”

Tras esta conversación, Vasudeva y Ugrasena recibieron a los reyes que habían venido a verlos y los acogieron con gran hospitalidad. Al ver al Señor Kṛṣṇa presente en el lugar, todos los visitantes sintieron placer trascendental y se volvieron muy pacíficos. Algunos de los visitantes prominentes eran Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana y Gāndhārī junto con sus hijos; el Rey Yudhiṣṭhira junto con su esposa, y los Pāṇḍavas junto con Kuntī; Sṛñjaya, Vidura, Kṛpācārya, Kuntibhoja, Virāṭa, el Rey Nagnajit, Purujit, Drupada, Śalya, Dhṛṣṭaketu, el Rey de Kāśī, Damaghoṣa, Viśālākṣa, el Rey de Mithilā, el Rey de Madras (anteriormente conocido como Madra), el Rey de Kekaya, Yudhāmanyu, Suśarmā, Bāhlīka junto con sus hijos, y muchos otros gobernantes que estaban subordinados al Rey Yudhiṣṭhira.

Cuando vieron al Señor Kṛṣṇa con Sus miles de reinas, quedaron completamente satisfechos al contemplar semejante belleza y opulencia trascendental. Todos los que estaban allí visitaron personalmente al Señor Balarāma y a Kṛṣṇa y, después de ser debidamente recibidos por el Señor, comenzaron a glorificar a los miembros de la dinastía Yadu, especialmente a Kṛṣṇa y Balarāma. Debido a que Ugrasena era el Rey de los Bhojas, era considerado el principal de los Yadus y, por lo tanto, los visitantes se dirigieron específicamente a él: “Su Majestad Ugrasena, Rey de los Bhojas, en verdad los Yadus son las únicas personas dentro de este mundo que son perfectas en todos los aspectos. ¡Todas las glorias a ti! ¡Todas las glorias a ti! La condición específica de su perfección es que siempre están viendo al Señor Kṛṣṇa, a quien buscan muchos yogīs místicos que se someten a severas austeridades y penitencias durante un gran número de años. Todos ustedes están en contacto directo con el Señor Kṛṣṇa en todo momento.

“Todos los himnos Védicos glorifican a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El agua del Ganges se considera santificada porque es el agua utilizada para lavar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Las literaturas Védicas no son otra cosa que los mandatos del Señor Kṛṣṇa. El propósito del estudio de todos los Vedas es conocer a Kṛṣṇa; por lo tanto, las palabras de Kṛṣṇa y el mensaje de Sus pasatiempos siempre son purificadores. Debido a la influencia del tiempo y las circunstancias, todas las opulencias de este mundo se habían extinguido casi por completo, pero desde que Kṛṣṇa ha aparecido en este planeta, todas las características auspiciosas han reaparecido debido al contacto con Sus pies de loto. Debido a Su presencia, todas nuestras ambiciones y deseos se van cumpliendo gradualmente. Su Majestad, Rey de los Bhojas, estás relacionado con la dinastía Yadu tanto por vínculo matrimonial como por relación de sangre. Como resultado, estás constantemente en contacto con el Señor Kṛṣṇa y no tienes ninguna dificultad para verlo en cualquier momento. El Señor Kṛṣṇa se mueve contigo, habla contigo, se sienta contigo, descansa contigo y come contigo. Los Yadus parecen estar siempre ocupados en asuntos mundanos que se considera conducen al camino real hacia el infierno, pero debido a la presencia del Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original de la categoría de Viṣṇu, quien es omnisciente, omnipresente y omnipotente, todos ustedes están verdaderamente libres de toda contaminación material y situados en la posición trascendental de liberación y existencia del Brahman.”

Cuando supieron que Kṛṣṇa estaría presente en Kurukṣetra debido al eclipse solar, los residentes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda, también habían decidido ir allí y, por lo tanto, todos los miembros de la dinastía Yadu estaban presentes. El Rey Nanda, acompañado por sus pastores de vacas, había cargado todos sus enseres necesarios en carretas tiradas por bueyes, y todos los residentes de Vṛndāvana habían venido a Kurukṣetra para ver a sus queridos hijos, el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa. Cuando los pastores de vacas de Vṛndāvana llegaron a Kurukṣetra, todos los miembros de la dinastía Yadu se sintieron sumamente complacidos. En cuanto vieron a los residentes de Vṛndāvana, se pusieron de pie para darles la bienvenida, y parecía que habían recuperado nuevamente la vida. Ambos grupos habían estado muy ansiosos por encontrarse y, cuando en verdad se acercaron y se encontraron, se abrazaron hasta quedar plenamente satisfechos y permanecieron abrazados durante un largo tiempo.

En cuanto Vasudeva vio a Nanda Mahārāja, saltó y corrió hacia él y lo abrazó con gran afecto. Vasudeva comenzó a narrar su historia pasada–cómo había sido encarcelado por el Rey Kaṁsa, cómo habían sido asesinados sus bebés y cómo, inmediatamente después del nacimiento de Kṛṣṇa, Lo había llevado al hogar de Nanda Mahārāja, y cómo Kṛṣṇa y Balarāma habían sido criados por Nanda Mahārāja y su reina, Yaśodā, como si fueran sus propios hijos. De manera similar, el Señor Balarāma y Kṛṣṇa también abrazaron al Rey Nanda y a madre Yaśodā y luego ofrecieron Sus respetos a sus pies de loto postrándose ante ellos. Debido al afecto que sentían por Nanda y Yaśodā, tanto al Señor Kṛṣṇa como Balarāma se Les hizo un nudo en la garganta y durante unos segundos no pudieron hablar. El más afortunado Rey Nanda y madre Yaśodā colocaron a sus hijos sobre sus regazos y comenzaron a abrazarlos con plena satisfacción. Debido a la separación de Kṛṣṇa y Balarāma, tanto el Rey Nanda como Yaśodā habían estado sumidos en una gran aflicción durante muchísimo tiempo. Ahora, después de encontrarse con Ellos y abrazarlos, todos sus sufrimientos se mitigaron.

Después de esto, la madre de Kṛṣṇa, Devakī, y la madre de Balarāma, Rohiṇī, abrazaron ambas a madre Yaśodā. Dijeron, “Querida Reina Yaśodādevī, tanto tú como Nanda Mahārāja han sido grandes amigos nuestros, y cuando los recordamos nos sentimos inmediatamente abrumadas por el recuerdo de sus actividades amistosas. Estamos tan endeudadas con ustedes que, incluso si les devolviéramos su bendición otorgándoles la opulencia del Rey del cielo, no sería suficiente para compensar su comportamiento amistoso. Nunca olvidaremos su bondadosa conducta hacia nosotras. Cuando Kṛṣṇa y Balarāma nacieron, antes de que siquiera vieran a Su verdadero padre y madre, fueron confiados a su cuidado, y ustedes Los criaron como sus propios hijos, cuidándolos como las aves cuidan de sus crías en el nido. Los alimentaron, nutrieron y amaron muy bien, y realizaron muchas ceremonias religiosas auspiciosas para Su beneficio.

“En realidad, Ellos no son nuestros hijos; Ellos les pertenecen. Nanda Mahārāja y tú son el verdadero padre y madre de Kṛṣṇa y Balarāma. Mientras estuvieron bajo su cuidado, no tuvieron ni la más mínima dificultad. Bajo su protección, estuvieron completamente fuera del alcance de toda clase de temores. El cuidado de lo más afectuoso que han tenido con Ellos es completamente digno de su elevada posición. Las personalidades más nobles no hacen distinción entre sus propios hijos y los hijos de otros, y no puede haber personalidades más nobles que Nanda Mahārāja y tú.”

En cuanto a las gopīs de Vṛndāvana, desde el mismo comienzo de sus vidas no conocían nada más allá de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y Balarāma eran su vida y su alma. Las gopīs estaban tan apegadas a Kṛṣṇa que ni siquiera podían tolerar no verlo por un instante cuando sus párpados parpadeaban e impedían su visión. Condenaban a Brahmā, el creador del cuerpo, porque neciamente había creado párpados que parpadeaban e impedían ver a Kṛṣṇa. Debido a que habían estado separadas de Kṛṣṇa durante tantos años, las gopīs, que habían venido junto con Nanda Mahārāja y madre Yaśodā, sintieron un intenso éxtasis al ver a Kṛṣṇa. Nadie puede siquiera imaginar cuán ansiosas estaban las gopīs por volver a ver a Kṛṣṇa. En cuanto Kṛṣṇa Se hizo visible ante ellas, Lo llevaron dentro de sus corazones a través de sus ojos y Lo abrazaron hasta su plena satisfacción. Aunque solo estaban abrazando a Kṛṣṇa mentalmente, se sintieron tan extáticas y abrumadas de alegría que, por el momento, se olvidaron por completo de sí mismas. El trance extático que alcanzaron simplemente abrazando mentalmente a Kṛṣṇa es imposible de alcanzar incluso para grandes yogīs constantemente ocupados en meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa pudo comprender que las gopīs estaban absortas en éxtasis al abrazarlo en sus mentes y, por lo tanto, puesto que Él está presente en el corazón de todos, también correspondió a ese abrazo desde dentro.

Kṛṣṇa estaba sentado con madre Yaśodā y Sus otras madres, Devakī y Rohiṇī, pero cuando las madres comenzaron a conversar, aprovechó la oportunidad y se dirigió a un lugar apartado para encontrarse con las gopīs. En cuanto se acercó a las gopīs, el Señor comenzó a sonreír y, después de abrazarlas y preguntarles cómo estaban, comenzó a animarlas diciendo, “Mis queridas amigas, saben que tanto el Señor Balarāma como Yo dejamos Vṛndāvana simplemente para complacer a Nuestros parientes y familiares. Así, estuvimos ocupados durante mucho tiempo luchando con Nuestros enemigos y nos vimos obligados a olvidarnos de ustedes, que estaban tan apegadas a Mí con amor y afecto. Puedo comprender que con esta acción he sido ingrato con ustedes, pero aun así sé que son fieles a Mí. ¿Puedo preguntar si han estado pensando en Nosotros aunque tuvimos que dejarlas atrás? Mis queridas gopīs, ¿ahora les desagrada recordarme, considerando que he sido ingrato con ustedes? ¿Toman muy en serio Mi mala conducta con ustedes?

“Después de todo, deben saber que no era Mi intención dejarlas; nuestra separación fue ordenada por la providencia, que, después de todo, es la controladora suprema y actúa como desea. Ella hace que diferentes personas se reúnan y nuevamente las dispersa como desea. Algunas veces vemos que, debido a la presencia de nubes y fuertes vientos, partículas atómicas de polvo y pedazos de algodón son mezclados entre sí y, cuando el fuerte viento amaina, todas las partículas de polvo y algodón vuelven a separarse y quedan dispersas en diferentes lugares. De manera similar, el Señor Supremo es el creador de todo. Los objetos que vemos son diferentes manifestaciones de Su energía. Por Su voluntad suprema, a veces estamos unidos y a veces separados. Por lo tanto, podemos concluir que, en última instancia, dependemos absolutamente de Su voluntad.

“Afortunadamente, han desarrollado un afecto amoroso por Mí, que es la única manera de alcanzar la posición trascendental de asociación Conmigo. Toda entidad viviente que desarrolla tal afecto devocional inmaculado por Mí ciertamente al final va de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. En otras palabras, el servicio devocional inmaculado y el afecto por Mí son la causa de la liberación suprema.

“Mis queridas amigas gopīs, pueden saber de Mí que son únicamente Mis energías las que actúan en todas partes. Tomen, por ejemplo, una vasija de barro. No es más que una combinación de tierra, agua, aire, fuego y cielo. Siempre está constituida por los mismos elementos físicos, ya sea en su comienzo, durante su existencia o después de su destrucción. Cuando es creada, la vasija de barro está hecha de tierra, agua, fuego, aire y cielo; mientras permanece, tiene la misma composición; y cuando se rompe y es destruida, sus diferentes elementos son conservados en distintas partes de la energía material. De manera similar, en la creación de esta manifestación cósmica, durante su mantenimiento y después de su disolución, todo es simplemente una manifestación diferente de Mi energía. Y debido a que la energía no está separada de Mí, debe concluirse que Yo existo en todo.

“De la misma manera, el cuerpo de un ser viviente no es más que una composición de los cinco elementos, y la entidad viviente encarnada en la condición material también es parte y porción de Mí. La entidad viviente está aprisionada en la condición material debido a su falsa concepción de sí misma como el disfrutador supremo. Este falso ego de la entidad viviente es la causa de su encarcelamiento en la existencia material. Como la Suprema Verdad Absoluta, Yo soy trascendental tanto a la entidad viviente como a su cuerpo material. Las dos energías, material y espiritual, actúan ambas bajo Mi control supremo. Mis queridas gopīs, les pido que, en lugar de estar tan afligidas, traten de aceptar todo con una actitud filosófica. Entonces comprenderán que siempre están Conmigo y que no hay causa de lamentación por estar separados unos de otros.”

Esta importante instrucción del Señor Kṛṣṇa a las gopīs puede ser utilizada por todos los devotos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Toda la filosofía se considera sobre la base de la unidad y diferencia inconcebibles y simultáneas. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que está presente en todas partes en Su aspecto impersonal. Todo existe en Él, pero aun así Él no está personalmente presente en todas partes. La manifestación cósmica no es más que una exhibición de la energía de Kṛṣṇa y, debido a que la energía no es diferente del energético, nada es diferente de Kṛṣṇa. Cuando esta conciencia absoluta, la conciencia de Kṛṣṇa, está ausente, estamos separados de Kṛṣṇa; pero afortunadamente, si esta conciencia de Kṛṣṇa está presente, entonces no estamos separados de Kṛṣṇa. El proceso del servicio devocional es el reavivamiento de la conciencia de Kṛṣṇa y, si el devoto tiene la suficiente fortuna de comprender que la energía material no está separada de Kṛṣṇa, entonces puede utilizar la energía material y sus productos al servicio del Señor. Pero en ausencia de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente olvidadiza, aunque es parte y porción de Kṛṣṇa, se coloca falsamente en la posición de disfrutador del mundo material y, al quedar así implicada en el enredo material, es forzada por la energía material a continuar su existencia material. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā. Aunque una entidad viviente es forzada a actuar por la energía material, piensa falsamente que ella es el centro de todo y el disfrutador supremo.

Si el devoto sabe perfectamente que el arcā-vigraha, o forma de la Deidad del Señor Kṛṣṇa en el templo, es exactamente el mismo sac-cid-ānanda-vigraha que Kṛṣṇa Mismo, entonces su servicio a la Deidad del templo se convierte en servicio directo a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, el templo mismo, la parafernalia del templo y los alimentos ofrecidos a la Deidad tampoco están separados de Kṛṣṇa. Uno debe seguir las reglas y regulaciones prescritas por los ācāryas y, de ese modo, bajo una guía superior, la realización de Kṛṣṇa es plenamente posible incluso en esta existencia material.

Las gopīs, habiendo sido instruidas por Kṛṣṇa sobre esta filosofía de unidad y diferencia simultáneas, permanecieron siempre en conciencia de Kṛṣṇa y, por lo tanto, quedaron liberadas de toda contaminación material. La conciencia de la entidad viviente que falsamente se presenta como el disfrutador del mundo material se denomina jīva-kośa, lo cual significa el encarcelamiento causado por el falso ego. No solamente las gopīs, sino cualquiera que siga estas instrucciones de Kṛṣṇa queda inmediatamente liberado del encarcelamiento de jīva-kośa. Una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa está siempre liberada del egoísmo falso; utiliza todo al servicio de Kṛṣṇa y en ningún momento está separada de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, las gopīs oraron a Kṛṣṇa, “Querido Kṛṣṇa, de Tu ombligo emanó la flor de loto original, que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el creador. Nadie puede estimar Tus glorias ni Tu opulencia, que por lo tanto permanecen siempre como un misterio incluso para los hombres más reflexivos, los maestros de todo poder yóguico. Sin embargo, el alma condicionada que ha caído en el oscuro pozo de esta existencia material puede refugiarse muy fácilmente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, su liberación está garantizada.” Las gopīs continuaron: “Querido Kṛṣṇa, siempre estamos ocupadas en nuestros asuntos familiares. Por lo tanto, Te pedimos que permanezcas dentro de nuestros corazones como el sol naciente, y esa será Tu mayor bendición.”

Las gopīs son siempre almas liberadas, porque están plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Ellas simplemente fingían estar enredadas en los asuntos domésticos de Vṛndāvana. A pesar de su larga separación, los habitantes de Vṛndāvana, las gopīs, no estaban interesados en la idea de ir con Kṛṣṇa a Su ciudad capital, Dvārakā. Querían permanecer ocupadas en Vṛndāvana y sentir así la presencia de Kṛṣṇa a cada paso de sus vidas. Inmediatamente invitaron a Kṛṣṇa a regresar a Vṛndāvana. Esta existencia emocional trascendental de las gopīs constituye el principio fundamental de las enseñanzas del Señor Caitanya. El Festival de Ratha-yātrā celebrado por el Señor Caitanya es el proceso emocional de llevar a Kṛṣṇa de regreso a Vṛndāvana. Śrīmatī Rādhārāṇī se negó a ir con Kṛṣṇa a Dvārakā para disfrutar de Su compañía en la atmósfera de opulencia real, sino que quería disfrutar de Su compañía en la atmósfera original de Vṛndāvana. El Señor Kṛṣṇa, estando profundamente apegado a las gopīs, nunca se aleja de Vṛndāvana, y las gopīs y los demás residentes de Vṛndāvana permanecen plenamente satisfechos en conciencia de Kṛṣṇa.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Vigésimo Séptimo Capítulo, de Kṛṣṇa, “El Señor Kṛṣṇa y Balarāma Se Encuentran con los Habitantes de Vṛndāvana.”