Capítulo 5: Asociándose con Kṛṣṇa

Si uno obtiene algo superior, naturalmente renuncia a todas las cosas inferiores. Queremos disfrute, pero el impersonalismo y el vacío han creado tal atmósfera que nos hemos vuelto adictos al disfrute material. Debe haber disfrute en relación con la Persona Suprema (puruṣaḥ sa paraḥ), a quien podemos ver cara a cara. En el cielo espiritual podemos hablar personalmente con Dios, jugar con Él, comer con Él, etc. Todo esto se puede lograr mediante bhaktyā–el servicio amoroso trascendental. Sin embargo, este servicio debe ser sin adulteración, es decir, debemos amar a Dios sin esperar remuneración material. Amar a Dios para llegar a ser uno con Él también es una forma de adulteración.

Una de las principales diferencias entre el cielo espiritual y el cielo material es que en el cielo espiritual el jefe o líder de los planetas espirituales no tiene rival. En todos los casos, la personalidad predominante en los planetas espirituales es una expansión plenaria de Śrī Kṛṣṇa. El Señor Supremo y Sus múltiples manifestaciones presiden todos los planetas Vaikuṇṭha. En la tierra, por ejemplo, existe rivalidad por el puesto de presidente o primer ministro, pero en el cielo espiritual todos reconocen que la Suprema Personalidad de Dios es el supremo. Aquellos que no lo reconocen y tratan de rivalizar con Él son colocados en el universo material, que es justo como una prisión. Como en cualquier ciudad hay una prisión, y la prisión forma una parte muy insignificante de toda la ciudad, así el universo material es una prisión para las almas condicionadas. Forma una parte insignificante del cielo espiritual, pero no está fuera del cielo espiritual, así como una prisión no está fuera de la ciudad.

Los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual son todos almas liberadas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se nos informa que sus rasgos corporales son exactamente iguales a los de Dios. En algunos de estos planetas Dios se manifiesta con dos brazos y en otros tiene cuatro. Los habitantes de estos planetas, al igual que el Señor Supremo, también manifiestan dos y cuatro brazos, y se dice que uno no puede distinguir entre ellos y la Persona Suprema. En el mundo espiritual hay cinco tipos de liberación. Sāyujya-mukti es una forma de liberación en la que uno se funde en la existencia impersonal del Señor Supremo, llamado Brahman. Otra forma de liberación es sārūpya-mukti, mediante la cual uno recibe rasgos exactamente iguales a los de Dios. Otra es salokya-mukti, mediante la cual uno puede vivir en el mismo planeta con Dios. Mediante sārṣṭi-mukti uno puede tener opulencias similares a las del Señor Supremo. Otro tipo le permite a uno permanecer siempre con Dios como uno de Sus asociados, tal como Arjuna, quien siempre está con Kṛṣṇa como Su amigo. Uno puede tener cualquiera de estas cinco formas de liberación, pero de las cinco, los devotos Vaiṣṇavas no aceptan la de sāyujya-mukti,  fusionarse con el aspecto impersonal. Un Vaiṣṇava desea adorar a Dios tal como Él es y conservar su individualidad separada para servirle, mientras que el filósofo impersonal Māyāvādī desea perder su individualidad y fundirse en la existencia del Supremo. Esta fusión no es recomendada ni por Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā ni por la sucesión discipular de los filósofos Vaiṣṇavas. El Señor Caitanya Mahāprabhu escribió sobre este tema en Su Śikṣāṣṭaka:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“¡Oh Señor todopoderoso! No tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tengo ningún deseo de disfrutar de mujeres hermosas, ni quiero ningún número de seguidores. Lo único que quiero es que pueda tener Tu servicio devocional sin causa en mi vida–nacimiento tras nacimiento.” (Śikṣāṣṭaka 4) 

Aquí el Señor Caitanya Mahāprabhu se refiere a “nacimiento tras nacimiento.” Cuando hay nacimiento tras nacimiento, no hay liberación. En la liberación uno alcanza los planetas espirituales o se funde en la existencia del Supremo–en cualquier caso, no hay posibilidad de renacer en el mundo material. Pero a Caitanya Mahāprabhu no le importa si está liberado o no: Su única preocupación es estar ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, para servir al Señor Supremo. Al devoto no le importa dónde está, ni si ha nacido en la sociedad animal, sociedad humana, sociedad de los semidioses o lo que sea–sólo ora a Dios que no lo olvide y que siempre pueda ocuparse en Su servicio trascendental. Estos son síntomas de devoción pura. Por supuesto, un devoto, dondequiera que esté, permanece en el reino espiritual, incluso mientras está en este cuerpo material. Pero no exige nada de Dios para su propia elevación personal o comodidad.

Aunque Śrī Kṛṣṇa indica que alguien que está dedicado a Él puede llegar fácilmente a Él, existe un elemento de riesgo para los yogīs que practican otros métodos de yoga. Para ellos, Él les ha dado instrucciones en el Bhagavad-gītā sobre el momento adecuado para abandonar el cuerpo burdo.

yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha

“Oh el mejor de los Bhāratas, ahora te explicaré los diferentes momentos en los que, al dejar este mundo, uno regresa o no.” (Bg. 8.23) 

Aquí Kṛṣṇa indica que si uno es capaz de abandonar su cuerpo en un momento determinado, puede liberarse y nunca regresar al mundo material. Por otro lado, indica que si uno muere en otro momento tiene que regresar. Existe este elemento de azar, pero no hay posibilidad de azar para un devoto que siempre está en conciencia de Kṛṣṇa, pues se le garantiza la entrada a la morada de Kṛṣṇa a fuerza de su devoción al Señor.

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ

“Aquellos que conocen al Brahman Supremo fallecen del mundo durante la influencia del dios del fuego, en la luz, en un momento auspicioso, durante la quincena de la luna y los seis meses en que el sol viaja por el norte.” (Bg. 8.24) 

El sol pasa seis meses en el lado norte del ecuador y seis meses en el lado sur. En el Śrīmad-Bhāgavatam tenemos información de que, a medida que los planetas se mueven, también se mueve el Sol. Si uno muere cuando el sol está situado en el hemisferio norte, alcanza la liberación.

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ

“El místico que abandona este mundo durante el humo, la noche, la quincena sin luna, o en los seis meses en que el sol pasa hacia el sur, o quien llega al planeta lunar, nuevamente regresa. De acuerdo con los Vedas, hay dos maneras de abandonar este mundo–una en la luz y otra en la oscuridad. Cuando uno fallece en la luz, no regresa; pero cuando uno fallece en la oscuridad, regresa.” (Bg. 8.25-26)

Todo esto es por casualidad. No sabemos cuándo vamos a morir y podríamos morir accidentalmente en cualquier momento. Pero para aquel que es un bhakti-yogī, que está establecido en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de azar. Él siempre está seguro.

naite sṛtī partha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna

“Los devotos que conocen estos dos senderos, Oh Arjuna, nunca se desconciertan. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción.” (Bg. 8.27)

Ya se ha comprobado que en el momento de la muerte, si uno puede pensar en Kṛṣṇa, es inmediatamente trasladado a la morada de Kṛṣṇa.

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

“Y quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo recordándome sólo a Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay duda. Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, su mente constantemente ocupada en recordarme, sin desviarse del sendero, él, Oh Pārtha [Arjuna], es seguro que Me alcanza.” (Bg. 8.5, 8.8) 

Esa meditación en Kṛṣṇa puede parecer muy difícil, pero no lo es. Si uno practica la conciencia de Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, rápidamente será ayudado. Kṛṣṇa y Su nombre no son diferentes, y Kṛṣṇa y Su morada trascendental tampoco son diferentes. Mediante la vibración del sonido podemos hacer que Kṛṣṇa se asocie con nosotros. Si, por ejemplo, cantamos Hare Kṛṣṇa en la calle, veremos que Kṛṣṇa va con nosotros, tal como cuando miramos hacia arriba y vemos la luna sobre nosotros, percibimos que ella también va con nosotros. Si puede parecer que la energía inferior de Kṛṣṇa va con nosotros, ¿no es posible que Kṛṣṇa Mismo esté con nosotros cuando estamos cantando Sus nombres? Él nos hará compañía, pero tenemos que cualificarnos para estar en Su compañía. Sin embargo, si siempre estamos sumergidos en el pensamiento de Kṛṣṇa, debemos estar seguros de que Kṛṣṇa siempre está con nosotros. El Señor Caitanya Mahāprabhu ora:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamapi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

“¡Oh mi Señor! Sólo Tu santo nombre por sí solo puede brindar todas las bendiciones a los seres vivientes y, por eso, tienes cientos y millones de nombres, como Kṛṣṇa y Govinda. En estos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales, y no existe una regla estricta para cantar estos santos nombres. ¡Oh mi Señor! Tan bondadosamente nos has permitido acercarnos fácilmente a Ti mediante Tus santos nombres, pero soy tan desafortunado, que no siento atracción por ellos.” (Śikṣāṣṭakam, 2)

Simplemente cantando podemos tener todas las ventajas de la asociación personal con Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu, a quien no sólo se le considera un alma realizada sino también una encarnación del Propio Kṛṣṇa, ha señalado que en esta era de Kali, aunque los hombres no tienen verdaderas facilidades para la autorrealización, Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha dado este śabda (encarnación del sonido) para ser utilizado como yuga-dharma, o la forma de realización de esta era. No se necesita ninguna cualificación especial para este método; ni siquiera necesitamos saber Sánscrito. Las vibraciones de Hare Kṛṣṇa son tan potentes que cualquiera puede empezar a cantarlas inmediatamente, sin ningún conocimiento de Sánscrito.

vedeṣu yajeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

“Una persona que acepta el sendero del servicio devocional no está desprovista de los resultados derivados del estudio de los Vedas, la ejecución de sacrificios austeros, dar caridad o perseguir actividades filosóficas y fruitivas. Al final él alcanza la morada suprema.” (Bg. 8.28) 

Aquí Kṛṣṇa dice que el propósito de todas las instrucciones Védicas es alcanzar la meta suprema de la vida–regresar a Dios. Todas las escrituras de todos los países apuntan a este objetivo. Éste también ha sido el mensaje de todos los reformadores religiosos o ācāryas. En Occidente, por ejemplo, el Señor Jesucristo difundió este mismo mensaje. De manera similar, el Señor Buda y Mahoma. Nadie nos aconseja establecer nuestro asentamiento permanente aquí en este mundo material. Puede haber pequeñas diferencias según el país, el tiempo y las circunstancias, y según el mandato de las escrituras, pero todos los trascendentalistas genuinos aceptan el principio fundamental de que no estamos hechos para este mundo material sino para el mundo espiritual. Todas las indicaciones para la satisfacción de los deseos más íntimos de nuestra alma apuntan a esos mundos de Kṛṣṇa más allá del nacimiento y la muerte.

FIN