Capítulo 16: Sometiendo a Kāliya

Cuando comprendió que el agua del Yamunā estaba siendo contaminada por la serpiente negra Kāliya, el Señor Kṛṣṇa actuó contra ella y la hizo abandonar el Yamunā e irse a otro lugar, y así el agua quedó purificada.

Mientras esta historia era narrada por Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit se volvió ansioso por oír más acerca de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa. Preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo Kṛṣṇa castigó a Kāliya, quien había estado viviendo en el agua durante muchos años. En realidad, Mahārāja Parīkṣit se estaba volviendo cada vez más entusiasta por escuchar los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, y su pregunta fue hecha con gran interés.

Śukadeva Gosvāmī narró la historia de la siguiente manera. Dentro del Río Yamunā había un gran lago, y en ese lago solía vivir la gran serpiente negra Kāliya. Debido a su veneno, toda el área estaba tan contaminada que emanaba un vapor venenoso las veinticuatro horas del día. Si un ave siquiera pasaba por encima del lugar, caía inmediatamente al agua y moría.

Debido al efecto venenoso de los vapores del Yamunā, todos los árboles y la hierba cercanos a la orilla del Yamunā se habían secado. El Señor Kṛṣṇa vio el efecto del veneno de la gran serpiente: todo el río que corría frente a Vṛndāvana era ahora mortal.

Kṛṣṇa, quien advino únicamente para matar todos los elementos indeseables del mundo, trepó inmediatamente a un gran árbol kadamba en la orilla del Yamunā. El kadamba es una flor redonda y amarilla, que generalmente se ve solo en el área de Vṛndāvana. Después de subir a la cima del árbol, Kṛṣṇa ajustó Su cinturón de tela y, agitando Sus brazos como un luchador, saltó en medio del lago venenoso. El árbol kadamba desde el cual Kṛṣṇa había saltado era el único árbol allí que no estaba muerto. Algunos comentaristas dicen que debido al contacto con los pies de loto de Kṛṣṇa, el árbol cobró vida inmediatamente. En algunos otros Purāṇas se afirma que Garuḍa, el portador eterno de Viṣṇu, sabía que Kṛṣṇa realizaría esta acción en el futuro, por lo que puso algo de néctar sobre este árbol para preservarlo. Cuando el Señor Kṛṣṇa saltó al agua, el río se desbordó de sus orillas, como si algo muy grande hubiera caído en él. Esta exhibición de la fuerza de Kṛṣṇa no es en absoluto inusual porque Él es el reservorio de toda fuerza.

Mientras Kṛṣṇa nadaba de un lado a otro, como un gran y poderoso elefante, producía un sonido tumultuoso que la gran serpiente negra Kāliya podía oír. El tumulto era intolerable para él, y pudo comprender que aquello era un intento de atacar su hogar. Por lo tanto, inmediatamente se presentó ante Kṛṣṇa. Kāliya vio que Kṛṣṇa era ciertamente digno de ser contemplado porque Su cuerpo era tan hermoso y delicado; Su color se asemejaba al de una nube, y Sus piernas se asemejaban a una flor de loto. Estaba adornado con la marca Śrīvatsa, joyas y vestiduras amarillas. Sonreía con un hermoso rostro y jugaba en el Río Yamunā con gran fuerza. Pero a pesar de los hermosos rasgos de Kṛṣṇa, Kāliya sintió una gran ira dentro de su corazón y así envolvió a Kṛṣṇa con sus poderosas espirales. Al ver la increíble manera en que Kṛṣṇa había sido envuelto por las espirales de la serpiente, los afectuosos vaqueritos y los habitantes de Vṛndāvana quedaron inmediatamente atónitos de miedo. Ellos habían dedicado todo a Kṛṣṇa, sus vidas, propiedades, afecto, actividades–todo era para Kṛṣṇa–y cuando Lo vieron en esa condición, quedaron abrumados por el miedo y cayeron al suelo. Todas las vacas, toros y terneros pequeños quedaron sobrecogidos por el dolor, y comenzaron a mirarlo con gran ansiedad. Por miedo, solo podían llorar en agonía y permanecer erguidos en la orilla, incapaces de ayudar a su amado Kṛṣṇa.

Mientras esta escena tenía lugar en la orilla del Yamunā, se manifestaron malos presagios. La tierra tembló, cayeron meteoros del cielo y los cuerpos de los hombres se estremecieron. Todos estos son indicios de un gran peligro inminente. Al observar las señales inauspiciosas, los vaqueros, incluido Mahārāja Nanda, se llenaron de ansiedad por temor. Al mismo tiempo fueron informados de que Kṛṣṇa había ido al campo de pastoreo sin Su hermano mayor, Balarāma. Tan pronto como Nanda y Yaśodā y los hombres pastores de vacas escucharon estas noticias, se pusieron aún más ansiosos. Debido a su gran afecto por Kṛṣṇa, sin conocer la magnitud de las potencias de Kṛṣṇa, quedaron abrumados por el dolor y la ansiedad porque no tenían nada más querido que Kṛṣṇa y porque habían dedicado todo–vida, propiedades, afecto, mente y actividades–a Kṛṣṇa. Debido a su gran apego por Kṛṣṇa, pensaron, “¡Hoy Kṛṣṇa seguramente será derrotado!”

Todos los habitantes de Vṛndāvana salieron de la aldea para ver a Kṛṣṇa. La asamblea consistía en niños, jóvenes y ancianos, mujeres, animales y todas las entidades vivientes; ellos sabían que Kṛṣṇa era su único medio de sustento. Mientras esto sucedía, Balarāma, que es el maestro de todo conocimiento, permanecía allí simplemente sonriendo. Él sabía cuán poderoso era Su hermano menor Kṛṣṇa y que no había motivo de ansiedad cuando Kṛṣṇa luchaba con una serpiente ordinaria del mundo material. Por lo tanto, no participó personalmente en la preocupación de los demás. Por otra parte, todos los habitantes de Vṛndāvana, perturbados, comenzaron a buscar a Kṛṣṇa siguiendo las huellas de Sus pies sobre el suelo, y así avanzaron hacia la orilla del Yamunā. Finalmente, siguiendo las huellas marcadas con la bandera, el arco y la caracola, los habitantes de Vṛndāvana llegaron a la orilla del río y vieron que todas las vacas y los niños lloraban al contemplar a Kṛṣṇa envuelto en las espirales de la serpiente negra. Entonces quedaron aún más abrumados por el dolor. Mientras Balarāma sonreía al ver su lamento, todos los habitantes de Vrajabhūmi se sumergieron en un océano de aflicción porque pensaban que Kṛṣṇa estaba acabado. Aunque los residentes de Vṛndāvana no sabían mucho acerca de Kṛṣṇa, su amor por Él no tenía comparación. Tan pronto como vieron que Kṛṣṇa estaba en el Río Yamunā envuelto por la serpiente Kāliya y que todos los niños y las vacas se lamentaban, simplemente comenzaron a pensar en la amistad de Kṛṣṇa, Su rostro sonriente, Sus dulces palabras y Su trato con ellos. Pensando en todo esto y creyendo que su Kṛṣṇa estaba ahora entre las garras de Kāliya, sintieron de inmediato que los tres mundos se habían vuelto vacíos. El Señor Caitanya también dijo que veía los tres mundos vacíos por la falta de Kṛṣṇa. Esta es la etapa más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa. Casi todos los habitantes de Vṛndāvana poseían el éxtasis más elevado, el amor por Kṛṣṇa.

Cuando llegó madre Yaśodā, quiso entrar en el Río Yamunā y, al ser detenida, se desmayó. Otros amigos que estaban igualmente afligidos derramaban lágrimas como torrentes de lluvia o como olas de un río, pero para traer de vuelta a la conciencia a madre Yaśodā, comenzaron a hablar en voz alta acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Madre Yaśodā permanecía inmóvil, como si estuviera muerta, porque su conciencia estaba concentrada en el rostro de Kṛṣṇa. Nanda y todos los demás que habían dedicado todo, incluso sus vidas, a Kṛṣṇa, estaban dispuestos a entrar en las aguas del Yamunā, pero el Señor Balarāma los detuvo porque sabía perfectamente que no existía ningún peligro.

Durante dos horas Kṛṣṇa permaneció como un niño común atrapado en las espirales de Kāliya, pero cuando vio que todos los habitantes de Gokula–incluyendo a Su madre y padre, las gopīs, los niños y las vacas–estaban al borde de la muerte y que no tenían refugio para salvarse de la muerte inminente, Kṛṣṇa se liberó de inmediato. Comenzó a expandir Su cuerpo, y cuando la serpiente trató de sujetarlo, sintió una gran tensión. Debido a esa tensión, sus espirales se aflojaron, y no tuvo otra alternativa que soltar de su agarre a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kāliya entonces se enfureció mucho, y sus grandes capuchas se expandieron. Exhaló los vapores venenosos por sus fosas nasales, sus ojos ardían como fuego y llamas salían de su boca. La gran serpiente permaneció inmóvil durante algún tiempo, mirando a Kṛṣṇa. Lamiendo sus labios con sus lenguas bífidas, la serpiente miraba a Kṛṣṇa con sus capuchas dobles, y su mirada estaba llena de veneno. Kṛṣṇa se lanzó inmediatamente sobre él, tal como Garuḍa se abalanza sobre una serpiente. Así atacado, Kāliya buscó una oportunidad para morderlo, pero Kṛṣṇa se movía alrededor de él. Mientras Kṛṣṇa y Kāliya se desplazaban en círculo, la serpiente gradualmente se fatigó, y su fuerza pareció disminuir considerablemente. Kṛṣṇa inmediatamente apretó las capuchas de la serpiente y saltó sobre ellas. Los pies de loto del Señor se tiñeron de rojo por los rayos de las joyas que había en las capuchas de la serpiente. Entonces Él, que es el artista original de todas las bellas artes, como la danza, comenzó a bailar sobre las capuchas de la serpiente, aunque estas se movían de un lado a otro. Al ver esto, los habitantes de los planetas superiores comenzaron a arrojar flores, tocar tambores, tocar diferentes clases de flautas y cantar diversas oraciones y canciones. De esta manera, todos los habitantes de los cielos, tales como los Gandharvas, Siddhas y semidioses, se sintieron muy complacidos.

Mientras Kṛṣṇa danzaba sobre sus capuchas, Kāliya trató de derribarlo utilizando algunas de sus otras capuchas. Kāliya tenía alrededor de cien capuchas, pero Kṛṣṇa tomó control de todas ellas. Comenzó a golpear violentamente a Kāliya con Sus pies de loto, y esto fue más de lo que la serpiente podía soportar. Gradualmente, Kāliya quedó reducido a luchar por su propia vida. Vomitó toda clase de desechos y exhaló fuego. Mientras expulsaba material venenoso de su interior, la situación pecaminosa de Kāliya se redujo. Debido a la gran ira, comenzó a luchar por su existencia y trató de levantar una de sus capuchas para matar al Señor. El Señor inmediatamente capturó aquella capucha y la sometió pateando y danzando sobre ella. Realmente parecía como si la Suprema Personalidad de Dios Viṣṇu estuviera siendo adorada; los diferentes venenos que emanaban de la boca de la serpiente parecían ser como ofrendas de flores. Kāliya entonces comenzó a vomitar sangre en lugar de veneno; estaba completamente exhausto. Todo su cuerpo parecía estar destrozado por las patadas del Señor. Sin embargo, dentro de su mente finalmente comenzó a comprender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, y comenzó a rendirse ante Él. Comprendió que Kṛṣṇa era el Señor Supremo, el amo de todo.

Las esposas de la serpiente, conocidas como las Nāgapatnīs, vieron que su esposo estaba siendo sometido por las patadas del Señor, dentro de cuyo vientre permanece el universo entero. Las esposas de Kāliya se prepararon para adorar al Señor, aunque, debido a la premura, sus vestidos, cabello y ornamentos quedaron desarreglados. Ellas también se rindieron al Señor Supremo y comenzaron a ofrecer oraciones. Se presentaron ante Él, colocaron a su progenie delante de ellas y ofrecieron respetuosas reverencias con ansiedad, postrándose en la orilla del Yamunā. Las Nāgapatnīs sabían que Kṛṣṇa es el refugio de todas las almas rendidas, y deseaban liberar a su esposo del peligro inminente complaciendo al Señor con sus oraciones.

Las Nāgapatnīs comenzaron a ofrecer sus oraciones de la siguiente manera: “Oh querido Señor, Tú eres igual para con todos. Para Ti no existe diferencia entre Tus hijos, amigos o enemigos. Por lo tanto, el castigo que tan bondadosamente has otorgado a Kāliya es exactamente apropiado. Oh Señor, has descendido especialmente con el propósito de aniquilar toda clase de elementos perturbadores dentro del mundo, y debido a que eres la Verdad Absoluta, no existe diferencia entre Tu misericordia y Tu castigo. Pensamos, por lo tanto, que este aparente castigo a Kāliya es en realidad una bendición. Consideramos que Tu castigo es Tu gran misericordia hacia nosotros porque cuando castigas a alguien debe entenderse que las reacciones de sus actividades pecaminosas son erradicadas. Ya es evidente que esta criatura que aparece en el cuerpo de una serpiente debe haber estado sobrecargada con toda clase de pecados; de lo contrario, ¿cómo podría tener el cuerpo de una serpiente? Tu danza sobre sus capuchas reduce todos los resultados pecaminosos de las acciones que causaron que obtuviera este cuerpo de serpiente. Por lo tanto, es muy auspicioso que Te hayas enojado y lo hayas castigado de esta manera. Estamos muy asombradas de ver cómo Te has complacido tanto con esta serpiente, quien evidentemente realizó diversas actividades religiosas en sus vidas pasadas. Todos deben haberse sentido complacidos de que Kāliya se haya sometido a toda clase de penitencias y austeridades, y él debe haber ejecutado actividades de bienestar universal para todas las criaturas vivientes.”

Las Nāgapatnīs confirman que nadie puede entrar en contacto con Kṛṣṇa sin haber ejecutado actividades piadosas en servicio devocional en sus vidas anteriores. Tal como el Señor Caitanya aconsejó en Su Śikṣāṣṭaka, uno debe ejecutar servicio devocional cantando humildemente el mantra Hare Kṛṣṇa, considerándose más bajo que la paja en la calle y sin esperar honor para sí mismo, sino ofreciendo toda clase de honores a los demás. Las Nāgapatnīs estaban asombradas de que, aunque Kāliya tenía el cuerpo de una serpiente como resultado de gravísimas actividades pecaminosas, al mismo tiempo estuviera en contacto con el Señor hasta el punto de que los pies de loto del Señor tocaran sus capuchas. Ciertamente, este no era el resultado ordinario de actividades piadosas. Estos dos hechos contradictorios las asombraban. Así continuaron orando: “Oh querido Señor, simplemente estamos asombradas de ver que él es tan afortunado como para tener el polvo de Tus pies de loto sobre su cabeza. Esta es una fortuna buscada por grandes personas santas. Incluso la diosa de la fortuna se sometió a severas austeridades únicamente para obtener la bendición del polvo de Tus pies de loto, así que ¿cómo es que Kāliya está obteniendo tan fácilmente este polvo sobre su cabeza? Hemos oído de fuentes autorizadas que aquellos que son bendecidos con el polvo de Tus pies de loto no se preocupan ni siquiera por el puesto más elevado dentro del universo, es decir, el puesto del Señor Brahmā, ni por el reinado de los planetas celestiales, ni por la soberanía de este planeta. Tampoco tales personas desean gobernar los planetas situados por encima de esta tierra, tales como Siddhaloka; ni aspiran a los poderes místicos obtenidos mediante el proceso de yoga. Tampoco los devotos puros aspiran a la liberación mediante el hecho de volverse uno Contigo. Mi Señor, aunque él ha nacido en una especie de vida alentada por las modalidades más abominables de la naturaleza material, acompañadas por la cualidad de la ira, este Rey de las serpientes ha alcanzado algo muy, muy poco común. Las entidades vivientes que vagan dentro de este universo y obtienen diferentes especies de vida pueden alcanzar muy fácilmente la mayor bendición únicamente por Tu misericordia.”

También se confirma en el Caitanya-caritāmṛta que las entidades vivientes vagan dentro del universo en diversas especies de vida, pero por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual pueden obtener la semilla del servicio devocional, y así su sendero hacia la liberación puede quedar despejado.

“Por lo tanto Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias,” continuaron las Nāgapatnīs, “nuestro querido Señor, porque Tú eres la Persona Suprema. Tú vives como la Superalma dentro de cada entidad viviente; aunque eres trascendental a la manifestación cósmica, todo descansa en Ti. Tú eres el tiempo eterno personificado e infatigable. Toda la fuerza del tiempo existe en Ti, y por lo tanto Tú eres el observador y la personificación del tiempo total en la forma de pasado, presente y futuro, mes, día, hora, momento–todo. En otras palabras, Oh Señor, Tú puedes ver perfectamente todas las actividades que ocurren en cada momento, en cada hora, en cada día, en cada año, en el pasado, presente y futuro. Tú Mismo eres la forma universal y, sin embargo, eres diferente de este universo. Eres simultáneamente uno y diferente del universo. Por lo tanto Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tú mismo eres el universo entero y, sin embargo, eres el creador del universo entero. Tú eres el superintendente y sustentador de todo este universo, y eres su causa original. Aunque estás presente dentro de este universo mediante Tus tres encarnaciones cualitativas, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, eres trascendental a la creación material. Aunque eres la causa de la aparición de toda clase de entidades vivientes–sus sentidos, sus vidas, sus mentes, su inteligencia–debes ser realizado por medio de Tu energía interna. Permítenos, por lo tanto, ofrecerte nuestras respetuosas reverencias, Tú que eres ilimitado, más fino que lo más fino, el centro de toda la creación y conocedor de todo. Diferentes variedades de especuladores filosóficos tratan de alcanzarte. Tú eres la meta última de todos los esfuerzos filosóficos, y realmente eres descrito por todas las filosofías y por diferentes clases de doctrinas. Permítenos ofrecerte nuestras respetuosas reverencias, porque Tú eres el origen de todas las escrituras y la fuente del conocimiento. Tú eres la raíz de todas las evidencias, y eres la Persona Suprema que puede otorgarnos el conocimiento supremo. Tú eres la causa de toda clase de deseos, y eres la causa de toda clase de satisfacción. Tú eres los Vedas personificados. Por lo tanto Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

“Nuestro querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y también eres el disfrutador supremo apareciendo ahora como el hijo de Vasudeva, quien es una manifestación del estado puro de la bondad. Tú eres la Deidad predominante de la mente y la inteligencia, Pradyumna y Aniruddha, y eres el Señor de todos los Vaiṣṇavas. Por Tu expansión como catur-vyūha–a saber, Vasudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna–Tú eres la causa del desarrollo de la mente y la inteligencia. Solamente por Tus actividades las entidades vivientes quedan cubiertas por el olvido o descubren su verdadera identidad. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (Capítulo Quince): el Señor está sentado como la Superalma en el corazón de todos, y debido a Su presencia la entidad viviente o bien se olvida de sí misma o revive su identidad original. Podemos entender parcialmente que Tú estás dentro de nuestros corazones como el testigo de todas nuestras actividades, pero es muy difícil apreciar Tu presencia, aunque cada uno de nosotros puede hacerlo hasta cierto punto. Tú eres el controlador supremo tanto de las energías materiales como de las espirituales; por lo tanto, eres el líder supremo, aunque eres diferente de esta manifestación cósmica. Tú eres el testigo y creador y el ingrediente mismo de esta manifestación cósmica. Por lo tanto, Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Nuestro querido Señor, en lo que respecta a crear esta manifestación cósmica, personalmente Tú no tienes nada que ejecutar; mediante la expansión de Tus diferentes clases de energía–a saber, la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia–Tú puedes crear, mantener y aniquilar esta manifestación cósmica. Como controlador de toda la fuerza del tiempo, puedes simplemente lanzar Tu mirada sobre la energía material, crear este universo y energizar las diferentes fuerzas de la naturaleza material que están actuando de manera diferente en diferentes criaturas. Nadie puede estimar, por lo tanto, cómo se están desarrollando Tus actividades dentro de este mundo. Nuestro querido Señor, aunque Te has expandido en las tres deidades principales de este universo–a saber, el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva–para la creación, la manutención y la destrucción, Tu aparición como el Señor Viṣṇu es en realidad para la bendición de las criaturas vivientes. Por lo tanto, para aquellos que son realmente pacíficos y que aspiran a la paz suprema, se recomienda la adoración de Tu aparición pacífica como el Señor Viṣṇu. Oh Señor, Te estamos presentando nuestras oraciones. Tú puedes apreciar que esta pobre serpiente está a punto de abandonar su vida. Tú sabes que para nosotras las mujeres nuestras vidas y todo lo que poseemos es nuestro esposo; por lo tanto, Te estamos rogando que bondadosamente disculpes a Kāliya, nuestro esposo, porque si esta serpiente muere, entonces estaremos en gran dificultad. Considerándonos solamente a nosotras, por favor excusa a este gran ofensor. Nuestro querido Señor, cada criatura viviente es Tu progenie, y Tú mantienes a todos. Esta serpiente también es Tu progenie, y Tú puedes disculparlo aunque indudablemente Te ha ofendido sin conocer Tu potencia. Estamos orando para que pueda ser excusado esta vez. Nuestro querido Señor, Te estamos ofreciendo nuestro servicio amoroso porque todos somos sirvientes eternos de Tu Señoría. Tú puedes ordenarnos y pedirnos que hagamos lo que Te plazca. Todo ser viviente puede ser liberado de toda clase de desesperación si acepta obedecer Tus órdenes.”

Después de que las Nāgapatnīs presentaron sus oraciones, el Señor Kṛṣṇa liberó a Kāliya de Su castigo. Kāliya ya estaba inconsciente debido a los golpes del Señor. Al recuperar la conciencia y ser liberado del castigo, Kāliya recuperó su fuerza vital y el poder de funcionamiento de sus sentidos. Con las manos juntas, comenzó humildemente a orar al Señor Supremo Kṛṣṇa: “Mi querido Señor, he nacido en una especie tal que por naturaleza soy iracundo y envidioso, estando en la región más oscura de la modalidad de la ignorancia. Tu Señoría sabe bien que es muy difícil abandonar los propios instintos naturales, aunque por tales instintos la criatura viviente transmigra de un cuerpo a otro.” También se confirma en el Bhagavad-gītā que es muy difícil salir de las garras de la naturaleza material, pero si alguien se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, las modalidades de la naturaleza material ya no pueden actuar sobre él. “Mi querido Señor,” continuó Kāliya, “Tú eres, por lo tanto, el creador original de toda clase de modalidades de la naturaleza material por medio de las cuales es creado el universo. Tú eres la causa de las diferentes clases de mentalidad que poseen las criaturas vivientes y por las cuales han obtenido diferentes variedades de cuerpos. Mi querido Señor, he nacido como serpiente; por lo tanto, por instinto natural, soy muy iracundo. ¿Cómo es posible entonces abandonar mi naturaleza adquirida sin Tu misericordia? Es muy difícil salir de las garras de Tu māyā. Por Tu māyā permanecemos esclavizados. Mi querido Señor, por favor perdóname por mis inevitables tendencias materiales. Ahora puedes castigarme o salvarme según Tú lo desees.”

Después de escuchar esto, la Suprema Personalidad de Dios, que estaba actuando como un pequeño niño humano, ordenó a la serpiente de la siguiente manera: “Debes abandonar inmediatamente este lugar e ir al océano. Vete sin demora. Puedes llevar contigo a toda tu progenie, esposas y todo lo que posees. No contamines las aguas del Yamunā. Permite que Mis vacas y Mis pastorcillos de vacas las beban sin impedimento.” Entonces el Señor declaró que la orden dada a la serpiente Kāliya debía ser recitada y escuchada por todos para que nadie necesitara temer más a Kāliya.

Cualquiera que escuche la narración de la serpiente Kāliya y su castigo no tendrá que temer más las actividades envidiosas de las serpientes. El Señor también declaró: “Si alguien se baña en el lago de Kāliya, donde Mis amigos pastorcillos de vacas y Yo nos hemos bañado, o si alguien, ayunando durante un día, ofrece oblaciones a los antepasados con el agua de este lago, será liberado de toda clase de reacción pecaminosa.” El Señor también aseguró a Kāliya: “Viniste aquí por miedo a Garuḍa, que quería comerte en la hermosa región junto al océano. Ahora, después de ver las marcas donde he tocado tu cabeza con Mis pies de loto, Garuḍa no te molestará.”

El Señor estaba complacido con Kāliya y sus esposas. Inmediatamente después de escuchar Su orden, las esposas comenzaron a adorar a Kṛṣṇa con grandes ofrendas de hermosas vestiduras, flores, guirnaldas, joyas, ornamentos, pulpa de sándalo, flores de loto y agradables frutas comestibles. De esta manera complacieron al amo de Garuḍa, a quien temían mucho. Entonces, obedeciendo las órdenes del Señor Kṛṣṇa, todos ellos abandonaron el lago dentro del Yamunā.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Decimosexto Capítulo de Kṛṣṇa, “Sometiendo a Kāliya.”