Capítulo 50
Análisis Adicional de la Mezcla de Rasas
Como ya se describió, si ciertos tipos de melosidades se mezclan y hay una unión de melosidades opuestas, entonces la situación se llama incompatible. Cuando uno está comiendo arroz dulce y algo salado o agrio se mezcla, la mezcla no es muy sabrosa, y se llama incompatible.
Un caso ejemplar de incompatibilidad es la siguiente declaración de un impersonalista que lamentaba en voz alta, “He estado apegado simplemente al aspecto del Brahman impersonal, y he pasado mis días inútilmente practicando el trance. No he prestado ninguna atención apropiada a Śrī Kṛṣṇa, quien es la fuente del Brahman impersonal y quien es el reservorio de todos los placeres trascendentales.” En esta declaración hay rastros de neutralidad y amor conyugal, y el humor resultante es incompatible.
A veces se encuentra en lugares como Vṛndāvana que una persona con una ligera actitud devocional de amor neutral por Kṛṣṇa puede inmediatamente y artificialmente intentar alcanzar la plataforma del amor conyugal. Pero debido a la incompatibilidad de la neutralidad y el amor conyugal, se ve que la persona cae del estándar del servicio devocional.
La incompatibilidad fue expresada por un gran devoto en la plataforma de la neutralidad cuando él oró sarcásticamente, “Estoy muy ansioso por ver a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien es muchos millones de veces más afectuoso que los pitṛs (antepasados) en Pitṛ-loka, y quien siempre es adorado por los grandes semidioses y sabios. Estoy un poco sorprendido, sin embargo, de que aunque Kṛṣṇa es el esposo de la diosa de la fortuna, Su cuerpo a menudo está marcado con los arañazos de chicas ordinarias de sociedad.” Aquí hay un ejemplo de incompatibilidad debido a una mezcla de neutralidad y elevado amor conyugal.
Existe la siguiente declaración de una gopī: “Mi querido Kṛṣṇa, lo primero que deberías hacer es simplemente abrazarme con Tus fuertes brazos. Luego, mi querido amigo, primero oleré Tu cabeza, y luego disfrutaré contigo.” Este es un ejemplo de incompatibilidad en el que el amor conyugal es el todo y la servidumbre es la parte.
Un devoto dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, ¿cómo puedo dirigirme a Ti como mi hijo cuando Tú eres dirigido por los grandes Vedāntistas como la verdad absoluta y por los Vaiṣṇavas que siguen los principios del Nārada-pañcarātra como la Suprema Personalidad de Dios? Tú eres la misma Persona Suprema, así que ¿cómo será mi lengua tan extraordinariamente intrépida como para dirigirse a Ti como a un hijo ordinario?” En esta declaración hay una mezcla de neutralidad y amor parental, y el resultado es incompatible.
Otro devoto dijo, “Mi querido amigo, mi belleza juvenil es tan temporal como un relámpago en el cielo, y por lo tanto, el que yo posea rasgos corporales atractivos no es importante. Nunca he conocido a Kṛṣṇa, así que te ruego que por favor arregles mi encuentro con Él inmediatamente.” En esta declaración hay incompatibilidad de una melosidad neutral mezclada con amor conyugal.
Una vez una mujer lujuriosa en Kailāsa le dijo a Kṛṣṇa: “¡Mi querido Kṛṣṇa, que tengas una larga vida!” Luego, después de decir esto, abrazó a Kṛṣṇa. Este es un ejemplo de incompatibilidad resultante de una mezcla de amor parental y amor conyugal.
El propósito del análisis anterior es mostrar que, en la mezcla de varias melosidades, o reciprocaciones de amor extático entre Kṛṣṇa y los devotos, si el resultado no es puro, habrá incompatibilidad. De acuerdo con la opinión de devotos acérrimos como Rūpa Gosvāmī, tan pronto como hay sentimientos contradictorios, el resultado es incompatible.
Una vez una devota ordinaria se dirigió a Kṛṣṇa, “Mi querido muchacho, sé que mi cuerpo está compuesto solamente de carne y sangre y nunca puede ser placentero para Ti. Pero aun así, he sido tan atraída por Tu belleza que deseo que me aceptes como Tu amante conyugal.” En esta declaración hay incompatibilidad causada por una mezcla de abominación y amor conyugal en el servicio devocional.
Śrīla Rūpa Gosvāmī advierte a los devotos que no cometan tales incompatibilidades en sus escritos o en su trato. La presencia de tales sentimientos contradictorios se llama rasābhāsa. Cuando hay rasābhāsa en cualquier libro de conciencia de Kṛṣṇa, ningún erudito ni devoto lo aceptará.
En el Vidagdha-mādhava, segundo acto, verso 29, Paurṇamāsī le dice a Nāndīmukhī: “¡Solo mira qué maravilloso es! Los grandes sabios meditan en Kṛṣṇa después de liberarse de todas las transacciones materiales, y con gran dificultad tratan de situar a Kṛṣṇa en sus corazones. Y en oposición a esto, esta joven está tratando de retirar su mente de Kṛṣṇa para que pueda aplicarla en las actividades materiales de la gratificación de los sentidos. ¡Qué cosa tan lamentable es que esta muchacha esté tratando de expulsar de su corazón al mismo Kṛṣṇa a quien los grandes sabios buscan mediante severas austeridades y perseverancia!” Aunque en esta declaración hay melosidades contradictorias de devoción extática, el resultado no es incompatible porque el amor conyugal es tan elevado que está derrotando a todas las demás variedades de melosidades. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta en relación con esto que tal estado amoroso de la mente no es posible para todos. Solo es posible en el caso de las gopīs de Vṛndāvana. Hay muchos otros casos de melosidades contradictorias donde no hay una experiencia pervertida de rasābhāsa.
Una vez, algún semidiós menor de los planetas celestiales comentó: “Kṛṣṇa, cuyas palabras en broma fueron una vez la fuente de tanta risa para los residentes de Braja, ahora ha sido atacado por el rey serpiente, Kāliya, ¡y Él se ha convertido en el objeto del abrumador lamento de todos!” En este caso hay una mezcla de risa y compasión, pero no hay incompatibilidad porque por ambos de estos rasas el afecto amoroso por Kṛṣṇa aumenta.
Śrīmatī Rādhārāṇī fue una vez informada de que aunque Ella había detenido todas las actividades, aún era la suprema fuente de inspiración para todo tipo de servicio devocional. La declaración dice, “Mi querida Rādhārāṇī, en separación de Kṛṣṇa ahora estás tan inmóvil como el árbol más hermoso, cuya gracia no está obstruida por ningún follaje. ¡Tu humor tranquilo te hace parecer completamente sumergida en la realización del Brahman!” En este ejemplo hay una mezcla de amor conyugal y amor neutral, pero el amor conyugal ha superado todo. En realidad, la realización del Brahman es solo una existencia atrofiada. Existe la siguiente declaración de Kṛṣṇa Mismo: “Śrīmatī Rādhārāṇī se ha vuelto personificación de la paz para Mí. Debido a Ella ahora voy sin dormir. Miro fijamente sin parpadear, y siempre estoy en un humor meditativo. ¡Debido a Ella incluso he hecho Mi hogar en la cueva de una montaña!” Este es un ejemplo de amor conyugal mezclado con amor neutral, pero no hay incompatibilidad.
Lo siguiente es una conversación consistente en preguntas hechas a Rambhā, una célebre mujer hermosa, y sus respuestas correspondientes. A Rambhā se le preguntó, “Mi querida Rambhā, ¿quién eres?” Ella respondió, “Soy la paz personificada.” Pregunta: “Entonces, ¿por qué estás en el cielo?” Respuesta: “Estoy en el cielo para experimentar la verdad absoluta suprema.” Pregunta: “Entonces, ¿por qué estás mirando fijamente?” Respuesta: “Solo para mirar la belleza suprema de la verdad absoluta.” Pregunta: “Entonces, ¿por qué pareces estar perturbada en tu mente?” Respuesta: “Porque está actuando Cupido.” En el ejemplo anterior tampoco hay una representación pervertida de las melosidades porque en conjunto el éxtasis del amor conyugal ha excedido la posición neutral del servicio devocional.
En el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 60, verso 44, Rukmiṇīdevī dijo, “Mi querido esposo, una mujer que no tiene gusto por el placer trascendental disponible mediante Tu contacto personal debe estar inclinada a aceptar como su esposo a alguien que externamente es una combinación de bigote, barba, vello, uñas y algo de cabello en la cabeza. Y dentro de él hay músculos, huesos, sangre, gusanos intestinales, heces, mucosidad, bilis y cosas similares. En realidad, tal esposo no es más que un cadáver, pero debido a no sentirse atraída por Tu forma trascendental, una mujer tendrá que aceptar esta combinación de heces y orina como su esposo.” Esta declaración, que enumera los ingredientes de un cuerpo material, no es una melosidad pervertida en la realización trascendental porque muestra la discriminación correcta entre la materia y el espíritu.
En el Vidagdha-mādhava, segundo acto, verso 42, Kṛṣṇa le dice a Su amigo, “Mi querido amigo, ¡qué cosa tan maravillosa es que desde que he visto los hermosos ojos de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī, he desarrollado la tendencia a escupir sobre la luna y sobre la flor de loto!” Este es un ejemplo de amor conyugal mezclado con abominación, pero no hay incompatibilidad.
Lo siguiente es una declaración que describe diferentes melosidades del servicio devocional: “Aunque Kṛṣṇa era invencible para cualquier enemigo, los vaqueritos de Vṛndāvana se volvieron casi negruzcos de asombro al ver Sus maravillosas ropas reales y Sus proezas de combate en el campo de batalla de Kurukṣetra.” En esta declaración, aunque hay una mezcla de actividades caballerescas y asombro en el servicio devocional, no hay un reflejo pervertido de melosidades.
Una residente de Mathurā pidió a su padre que cerrara con llave las puertas y luego la acompañara a la escuela de Sāndīpani Muni para encontrar a Kṛṣṇa. Ella se quejaba de que Kṛṣṇa le había robado completamente la mente. En este incidente hay una mezcla de amor conyugal y amor parental, pero no hay incompatibilidad.
Un brahmānandī (impersonalista) expresó su deseo de la siguiente manera: “¿Cuándo seré capaz de ver a esa suprema absoluta Personalidad de Dios, que es gozo y conocimiento eternos, y cuyo pecho ha sido manchado con polvo rojo de kuṅkum al tocar el pecho de Rukmiṇī?” Aquí hay una mezcla de amor conyugal y neutralidad. Aunque esto es una contradicción de melosidades, no hay incompatibilidad porque incluso un brahmānandī se sentirá atraído por Kṛṣṇa.
Nanda Mahārāja le dijo a su esposa, “Mi querida Yaśodā, aunque tu hijo, Kṛṣṇa, es tan delicado y suave como la flor mallīkā, ha ido a matar al demonio Keśī, que es tan fuerte como la montaña. Por lo tanto, me he perturbado un poco. Pero no importa, ¡toda la auspiciosidad a mi hijo! Levantaré esta mano, que es tan fuerte como un pilar, y mataré al demonio Keśī, ¡solo para dar libertad de toda ansiedad a los habitantes de Brajamaṇḍala!” En esta declaración hay dos tipos de melosidades: caballerosidad y temor. Ambos, sin embargo, mejoran la posición del amor parental, y por lo tanto no hay incompatibilidad.
En el Lalita-mādhava de Śrīla Rūpa Gosvāmī se afirma, “Después de la llegada de Kṛṣṇa a la arena de Kaṁsa, el sacerdote de Kaṁsa miró a Kṛṣṇa con expresión de desprecio. Toda la arena se llenó de pavor por parte de Kaṁsa y su sacerdote, mientras que en las mejillas de los amigos de Kṛṣṇa aparecieron expresiones inquietas de placer. Sus rivales envidiosos sintieron frustración. Los grandes sabios meditaron. Lágrimas calientes llenaron los ojos de Devakī y otras damas maternales, y los vellos del cuerpo de los guerreros expertos se erizaron. Hubo asombro en los corazones de los semidioses como Indra. Los sirvientes bailaron, y los ojos inquietos de todas las jóvenes miraban alrededor.” En esta declaración hay una descripción de una combinación de diferentes melosidades, pero no hay incompatibilidad.
Una declaración similar, que está libre de incompatibilidad, se encuentra en el Lalita-mādhava, donde el autor bendice a todos los lectores del libro de la siguiente manera: “Aunque la Suprema Personalidad de Dios puede levantar una montaña con un dedo de Su mano izquierda, siempre es humilde y manso. Siempre es muy bondadoso con Sus devotos amorosos. Ha frustrado el intento de venganza de Indra al negarle el sacrificio del Indra-yajña. Es la causa de todo placer para todas las jóvenes. ¡Que Él siempre sea compasivo con todos ustedes!”