Kṛṣṇa—este sonido es trascendental. Kṛṣṇa significa el placer más elevado. Todos nosotros, cada ser vivo, busca el placer. Pero no sabemos buscar el placer perfectamente. Con un concepto materialista de la vida, nos frustramos a cada paso en la satisfacción de nuestro placer porque no tenemos información sobre el nivel real en el que tener placer real. Durante las últimas semanas hemos estado aprendiendo que no somos este cuerpo; somos conciencia. No exactamente conciencia, porque la conciencia es en realidad el síntoma de nuestra identidad real: somos alma pura, ahora fusionada dentro de este cuerpo material. La ciencia material moderna no pone énfasis en esto; por lo tanto, los científicos a veces se extravían en su comprensión del alma espiritual. Pero el alma espiritual es un hecho que cualquiera puede entender por la presencia de la conciencia. Cualquier niño puede comprender que la conciencia es el síntoma del alma espiritual.
Ahora todo el proceso que estamos tratando de aprender del Bhagavad-gītā (La Canción de Dios) es cómo llevarnos a este nivel de conciencia. Y si actuamos desde el nivel de la conciencia, entonces no podemos ser empujados nuevamente al nivel de esta concepción corporal; y, si podemos continuar en ese nivel, si podemos continuar actuando en conciencia pura, entonces, al final de este cuerpo estaremos libres de contaminación material, nuestra vida espiritual será revivida, y el resultado final será que en nuestra próxima vida, después de dejar este cuerpo, tendremos nuestra vida espiritual plena y eterna. El espíritu, como ya lo hemos discutido, se describe como eterno.
Incluso después de la destrucción de este cuerpo, la conciencia no se destruye. Más bien, la conciencia se transfiere a otro tipo de cuerpo y nuevamente nos hace conscientes de la concepción material de la vida. Eso también se describe en el Bhagavad-gītā. En el momento de la muerte, si nuestra conciencia es pura, podemos estar seguros de que nuestra próxima vida no será material—nuestra próxima vida será espiritual. Si nuestra conciencia no es pura en el momento de la muerte, entonces, después de dejar este cuerpo, tendremos que tomar otro cuerpo material. Ese es el proceso que está pasando. Esa es la ley de la Naturaleza.
Ahora tenemos un cuerpo finito. El cuerpo que vemos es el cuerpo denso. Es como una camisa y un abrigo: dentro del abrigo hay una camisa y dentro de la camisa hay un cuerpo. De manera similar, el alma pura está cubierta por una camisa y un abrigo. Las vestiduras son la mente, la inteligencia y el ego falso. El ego falso significa la idea errónea de que soy materia, que soy un producto de este mundo material. Este concepto erróneo me hace localizado. Por ejemplo, debido a que nací en la India, me considero Indio. Debido a que nací en Estados Unidos, me considero Estadounidense. Pero como alma pura, no soy Indio ni Americano. Soy alma pura. Estas otras son designaciones. Americano, Indio, Alemán o Inglés; gato o perro, abeja o murciélago, hombre o mujer: todas estas son designaciones. En la conciencia espiritual nos liberamos de todas esas designaciones. Esa libertad se logra cuando estamos constantemente en contacto con el espíritu supremo, Kṛṣṇa.
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna simplemente pretende mantenernos en contacto constante con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede estar en constante compañía con nosotros porque Él es omnipotente. Por lo tanto, Él puede estar totalmente en contacto con nosotros a través de Sus palabras. Sus palabras y Él no son diferentes. Eso es omnipotencia. Omnipotencia significa que todo lo relacionado con Él tiene la misma potencia. Por ejemplo, aquí en este mundo material, si tenemos sed y queremos agua, simplemente repetir “Agua, agua, agua, agua”, no saciará nuestra sed, porque esta palabra no tiene la misma potencia que el agua misma. Necesitamos el agua en sustancia. Entonces nuestra sed será satisfecha. Pero en el mundo trascendental, absoluto, no existe tal diferencia. El nombre de Kṛṣṇa, los atributos de Kṛṣṇa, la palabra de Kṛṣṇa, todo es Kṛṣṇa y proporciona la misma satisfacción.
Algunas personas argumentan que Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa estaba presente ante él, mientras que en mi caso, Kṛṣṇa no está presente. Entonces, ¿cómo puedo obtener direcciones? Pero eso no es un hecho. Kṛṣṇa está presente mediante Sus palabras—el Bhagavad-gītā. En la India, cuando hablamos sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, realizamos adoración con flores u otros accesorios, como se requiere para la adoración. En la religión Sikh también, aunque no tienen forma de la Deidad, adoran el libro Granthasahib. Quizás algunos de ustedes estén familiarizados con esta comunidad Sikh. Ellos adoran a este Grantha. De manera similar, los Musulmanes adoran el Corán. De manera similar, en el mundo Cristiano, se adora la Biblia. Es un hecho que el Señor Jesucristo está presente por Sus palabras. Kṛṣṇa también está presente mediante Sus palabras.
Estas personalidades, ya sea Dios o el hijo de Dios, que provienen del mundo trascendental, mantienen sus identidades trascendentales sin ser contaminadas por el mundo material. Esa es su omnipotencia. Tenemos la costumbre de decir que Dios es omnipotente. Omnipotencia significa que Él no es diferente de Su nombre, de Sus atributos, de Sus pasatiempos, de Su instrucción. Por lo tanto, la discusión del Bhagavad-gītā es tan buena como la discusión con Kṛṣṇa mismo.
Kṛṣṇa está sentado en tu corazón, y también en mi corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd deśe ‘rjuna tiṣṭhati. Dios está situado en el corazón de todos. Dios no está lejos de nosotros. Él está presente. Él es tan amable que permanece con nosotros en nuestro repetido cambio de nacimientos. Él está esperando para ver cuándo voltearemos hacia a Él. Él es tan amable que aunque podamos olvidarlo, Él nunca nos olvida. Aunque un hijo puede olvidar a su padre, un padre nunca olvida a su hijo. De manera similar, Dios, el padre original de todo, de todos, de todas las entidades vivientes, nunca nos abandonará. Puede que tengamos cuerpos diferentes, pero son nuestras camisas. Eso no tiene nada que ver con nuestra verdadera identidad. Nuestra verdadera identidad es alma pura, y esa alma pura es parte integral del Señor Supremo. Hay 8.400.000 especies de vida. Incluso el biólogo y el antropólogo no pueden calcular esto con precisión, pero de las escrituras autorizadas y reveladas obtenemos esta información. Los seres humanos representan 400.000 especies, y hay 8.000.000 de otras especies. Pero Kṛṣṇa, el Señor Supremo, afirma que todos ellos, ya sean bestias, hombres, serpientes, dioses, semidioses—cualquier cosa— todos son, en realidad, Sus hijos.
El padre da la semilla y la madre recibe la semilla. Entonces se forma el cuerpo, según el cuerpo de la madre. Y cuando el cuerpo está completamente formado, sale—ya sea de los gatos, de los perros o del hombre. Ese es el proceso de generación. El padre da la semilla, y se emulsiona con dos clases de secreciones en el vientre de la madre, y en la primera noche se forma el cuerpo como un guisante. Luego, gradualmente, se desarrolla. Hay nueve agujeros que se desarrollan: dos orejas, dos ojos, fosas nasales, una boca, un ombligo, un pene y un ano.
Según su último karma o acción, uno obtiene este cuerpo para disfrutar o sufrir. Ese es el proceso de nacimiento y muerte. Y después de terminar esta vida, otra vez muere, y otra vez entra en el vientre de alguna madre. Entonces sale otro tipo de cuerpo. Este es el proceso de la reencarnación.
Debemos ser muy diligentes en cuanto a cómo podemos detener este proceso de repetidos nacimientos y muertes y cambios de cuerpo. Esa es la prerrogativa de la forma de vida humana. Podemos detener este proceso de cambio repetido a través del nacimiento y la muerte. Podemos recuperar nuestra forma espiritual real y ser dichosos, llenos de conocimiento y vida eterna. Ese es el propósito de la evolución. No debemos omitir esto. Todo el proceso de liberación comienza tal como hemos comenzado ahora con este cantar y escuchar. Deseo señalar que este canto del santo nombre de Dios (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) y escuchar las verdades del gītā es tan bueno como la asociación corporal con Kṛṣṇa. Eso se afirma en el gītā. Este proceso se llama kīrtana. Incluso si uno no entiende el idioma, aún así, con solo escucharlo, adquiere algo de piedad. Sus bienes lo llevan a una vida piadosa, aunque no lo entienda—tiene tal poder.
Hay dos temas relacionados con Kṛṣṇa. Dos tipos de temas, en realidad. Un tema es este Bhagavad-gītā. Lo habla Kṛṣṇa. Y el otro tema relacionado con Kṛṣṇa es el Śrīmad-Bhāgavatam. En Él se habla de Kṛṣṇa. Entonces, hay dos tipos de Kṛṣṇa kathā (temas), y ambos son igualmente potentes porque están conectados con Kṛṣṇa.
Debido a que el Bhagavad-gītā se habla en el campo de batalla de Kurukṣetra, algunas personas han preguntado qué relación tenemos con el campo de batalla. No tenemos nada que ver con ningún campo de batalla. Buscamos el conocimiento de la esfera espiritual. Entonces, ¿por qué deberíamos preocuparnos por este campo de batalla? Porque Kṛṣṇa está en el campo de batalla y, por lo tanto, todo el campo de batalla se ha vuelto Kṛṣṇaizado. Así como cuando una corriente eléctrica pasa a través de un metal, todo el metal se sobrecarga de electricidad; así también, cuando Kṛṣṇa está interesado en algún asunto, ese asunto se Kṛṣṇaiza. De lo contrario, no habría necesidad de discutir el campo de batalla de Kurukṣetra. Esa es Su omnipotencia.
Esa omnipotencia también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay muchos Kṛṣṇa kathās. La literatura Védica está llena de ellos. Los Vedas significan que son Kṛṣṇa kathās. Las Escrituras, incluidos los Vedas, pueden parecer diferentes, pero todas están destinadas a Kṛṣṇa kathā. Si simplemente escuchamos estos temas sobre Kṛṣṇa, ¿cuál será el resultado? Es pura vibración trascendental, y el resultado será la conciencia espiritual.
Hemos acumulado muchas cosas desfavorables dentro de nuestros corazones debido a nuestra contaminación material durante el curso de muchos, muchos nacimientos. Muchos, muchos nacimientos—no sólo este nacimiento, sino también nacimientos pasados. Entonces, cuando buscamos dentro de nuestros corazones con Kṛṣṇa kathā, entonces la contaminación que hemos acumulado será eliminada. Nuestros corazones serán limpiados de toda basura. Y, tan pronto como se limpia toda la basura, entonces estamos situados en la conciencia pura.
Es muy difícil erradicar todas las falsas designaciones de uno mismo. Por ejemplo, soy indio. No es muy fácil pensar de inmediato que no soy indio, sino alma pura. Del mismo modo, no es una tarea muy fácil para nadie terminar con su identificación con estas designaciones corporales. Pero aun así, si continuamos escuchando el Kṛṣṇa kathā, será muy fácil. Haz un experimento. Haz un experimento para ver con qué facilidad podrás liberarte de todas estas designaciones. Por supuesto, no es posible limpiar la basura de la mente de repente, pero inmediatamente nos damos cuenta de que la influencia de la naturaleza material se ha debilitado.
La naturaleza material actúa en tres modalidades—bondad, pasión e ignorancia. La ignorancia es una vida sin esperanza. La pasión es materialista. Aquel que está bajo la influencia de las modalidades de la pasión desea este falso disfrute de la existencia material. Como no sabe la verdad, quiere exprimir la energía del cuerpo solo para disfrutar de esta materia. Eso se llama la modalidad de la pasión. En cuanto a los que están en la modalidad de la ignorancia, no tienen ni pasión ni bondad. Están en la oscuridad más profunda de la vida. Situados en la modalidad del bien, podemos comprender, al menos teóricamente, qué soy yo, qué es este mundo, qué es Dios y cuál es nuestra interrelación. Esta es la modalidad de la bondad.
Al escuchar Kṛṣṇa kathā, seremos liberados de las etapas de ignorancia y pasión. Estaremos situados en la modalidad de la bondad. Al menos tendremos el conocimiento real—el conocimiento de lo que somos. La ignorancia es como la existencia animal. La vida del animal está llena de sufrimiento, pero el animal no sabe que está sufriendo. Tomemos el caso de un cerdo. Por supuesto, aquí en la ciudad de Nueva York no se ve ningún cerdo. Pero en los pueblos de la India uno ve al cerdo. Oh, qué miserable es su vida, viviendo en un lugar inmundo, comiendo excrementos y siempre inmundo. Sin embargo, el cerdo es muy feliz comiendo heces, teniendo relaciones sexuales constantes con la cerda y simplemente engordando. El cerdo engorda mucho debido al espíritu de disfrute que hay allí—aunque para él es un disfrute sensual.
No debemos ser como el cerdo, pensando falsamente que somos muy felices. Trabajar duro todo el día y la noche, luego tener algo de vida sexual—pensamos que de esta manera somos muy felices. Pero esto no es felicidad. Esto se ha descrito en el Bhāgavatam como la felicidad del cerdo. La felicidad del hombre es cuando está situado en la modalidad de la bondad. Entonces podrá comprender qué es la verdadera felicidad.
En nuestra rutina diaria, si escuchamos este Kṛṣṇa kathā, el resultado será que todas las cosas sucias en el corazón, acumuladas vida tras vida, serán limpiadas. De hecho, veremos que ya no estamos en la ignorancia ni en la pasión, sino que estamos situados en la modalidad de la bondad. ¿Cuál es esa posición?
Nos encontraremos gozosos en cada circunstancia de la vida. Nunca nos sentiremos malhumorados. En el Bhagavad-gītā encontramos que esta es nuestra situación brahma-bhūta (la etapa más elevada de bondad). Los Vedas nos enseñan que no somos esta materia. Somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. El Señor Śaṅkarācārya predicó este evangelio al mundo. Nosotros no somos esta materia; somos Brahman, espíritu. Cuando se logra realmente la realización espiritual, entonces nuestros síntomas cambiarán. ¿Cuáles son esos síntomas? Cuando uno está situado en su propia conciencia espiritual, entonces no tendrá anhelo ni lamentación. El lamento es por la pérdida, y el anhelo es por la ganancia. Dos enfermedades caracterizan este mundo material: Lo que no poseemos, lo anhelamos. “Si obtengo estas cosas, seré feliz. No tengo dinero, pero si obtengo un millón de dólares, seré feliz”. Y cuando tengamos un millón de dólares, de alguna manera se perderá. Así que gritaremos, “¡Oh, lo he perdido!” Cuando anhelamos ganar, eso es una especie de angustia. Y cuando sufrimos una pérdida, eso también es angustia. Pero si estamos situados en brahma-bhūta, no estaremos angustiados ni anhelaremos. Veremos por igual a todos y a todo. Incluso si estamos situados en medio de una turbulencia ardiente, no seremos perturbados. Esa es la modalidad de la bondad.
Bhāgavatam significa la ciencia de Dios. Si se persevera en la ciencia de Dios, estaremos situados en el estado brahma-bhūta. Desde ese estado de brahma-bhūta, tenemos que trabajar, porque aquí se recomienda trabajar. Mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que trabajar. No podemos dejar de trabajar; no es posible. Pero tenemos que adoptar las tácticas del yoga, y de esta manera, incluso haciendo algún trabajo ordinario, el cual, por el destino o las circunstancias en las que nos encontramos, no haya daño. Supongamos que, en la ocupación de uno, uno debe decir una mentira o su negocio no puede continuar. Mentir no es algo muy bueno, por lo que uno concluye que el negocio no se basa en principios muy morales y, por lo tanto, debe abandonarlo. En el Bhagavad-gītā, sin embargo, encontramos instrucciones para no abandonarlo. Incluso si nos encontramos en circunstancias tales que nuestro sustento no pueda continuar sin alguna práctica injusta, no debemos renunciar a ella. Pero debemos tratar de purificarlo. ¿Cómo se purifica? No debemos tomar el resultado fruitivo de nuestro trabajo. Eso es para Dios.
Sukṛta significa actividades piadosas. Y duṣkṛta significa actividades impías. En el nivel material podemos ser piadosos o impíos. O estamos realizando algunas actividades piadosas, o estamos realizando algunas actividades impías—o tenemos una mezcla, piadosas e impías. El Señor Kṛṣṇa aconseja que actuemos con conocimiento o devoción al Supremo. ¿Qué significa ese conocimiento? Significa que soy la parte integral de la conciencia suprema, o que no soy este cuerpo. Si me identifico como Americano, Indio, o esto o aquello, entonces estoy en el plano material. No deberíamos identificarnos ni como americanos ni como Indios, sino como conciencia pura. Soy una conciencia subordinada de la conciencia suprema; en otras palabras, soy el sirviente de Dios. Dios es la conciencia suprema, y yo soy Su sirviente. Entonces, para nuestra comprensión actual, subordinado significa sirviente.
Normalmente no llevamos a cabo el trabajo de un sirviente en relación con Dios. Nadie quiere ser un sirviente, sino que todos quieren ser el amo, porque convertirse en un sirviente no es algo muy agradable al paladar. Pero convertirse en sirviente de Dios no es exactamente así. A veces, el sirviente de Dios se convierte en el amo de Dios. La verdadera posición de la entidad viviente es ser el sirviente de Dios, pero en el Bhagavad-gītā podemos ver que el maestro, Kṛṣṇa, se convirtió en el sirviente de Arjuna. Arjuna está sentado en el carro y Kṛṣṇa es su conductor. Arjuna no es el dueño del carro, pero en la relación espiritual no debemos aferrarnos al concepto de la relación material. Aunque toda la relación, tal como la experimentamos en este mundo, está en el mundo espiritual, esa relación no está contaminada por la materia. Por lo tanto, es pura y trascendental. Es de diferente naturaleza. A medida que avanzamos en la concepción espiritual de la vida, podemos comprender cuál es la posición real en el mundo espiritual y trascendental.
Aquí el Señor nos instruye en buddhi-yoga. Buddhi-yoga significa que tenemos plena conciencia de que no somos este cuerpo; y si actúo con esta comprensión, entonces no soy cuerpo—soy conciencia. Eso es un hecho. Ahora bien, si actuamos en el nivel de la conciencia, entonces podemos superar el resultado fruitivo del buen o mal trabajo. Es una etapa trascendental.
Significa que estamos actuando por cuenta de otro—por cuenta del Supremo. No somos responsables de la pérdida o ganancia. Cuando hay ganancia, no debemos envanecernos. Debemos pensar: “Esta ganancia es para el Señor”. Y cuando hay pérdida, debemos saber que esa no es nuestra responsabilidad. Es la obra de Dios—Suya. Entonces seremos felices. Esto lo tenemos que practicar: todo por cuenta del Supremo. Esta naturaleza trascendental la tenemos que desarrollar. Este es el truco de trabajar en estas circunstancias actuales. Tan pronto como trabajamos en el nivel de la conciencia corporal, quedamos atados por la reacción de nuestro trabajo. Pero cuando trabajamos a través de la conciencia espiritual, no estamos atados ni por actividades piadosas ni por actividades viciosas. Esa es la técnica.
Manīṣiṇaḥ—esta palabra es muy significativa. Manīṣī significa reflexivo. A menos que uno sea reflexivo, no puede comprender que no es este cuerpo. Pero si uno es un poco pensativo puede entender, “Oh, yo no soy este cuerpo. Yo soy la conciencia”. A veces, en nuestro tiempo libre, podemos ver, “Oh, este es mi dedo, y esta es mi mano. Esta es mi oreja, y esta es mi nariz. Todo es mío, pero ¿y yo, y yo?” Estoy sintiendo que esto es mío, y que lo soy. Simplemente se requiere un poco de pensamiento. Todo es mío—mis ojos, mi dedo, mi mano. Mi, mi, mi, ¿y qué es el yo? El yo es esa conciencia en la que estoy pensando: “Esto es mío”.
Ahora bien, si no soy este cuerpo, ¿por qué debo actuar para este cuerpo? Debería actuar para mí mismo. Entonces, ¿cómo puedo trabajar para mí? ¿Cuál es mi posición? Soy conciencia. Pero, ¿qué tipo de conciencia? Conciencia subordinada—soy parte de la conciencia suprema. Entonces, ¿cuáles serán mis actividades? Mis actividades estarán bajo la guía de la conciencia suprema, tal como en la oficina, el director gerente es la conciencia suprema. Por ejemplo, en la oficina todos trabajan bajo la dirección del gerente; por lo tanto, no tienen responsabilidad. Sólo tienen que cumplir con sus deberes. Deberes piadosos o impíos—no importa. En la línea militar también está la orden del capitán o del comandante. El soldado tiene que ejecutarla. No considera si es piadoso o impío. Eso no importa. Simplemente tiene que actuar, entonces es un verdadero soldado. Actúa de esa manera y obtiene su recompensa. Obtiene título y honor. A él no le importa. El comandante dice, solo ve y mata al enemigo, y él es recompensado. ¿Crees que por matar uno obtiene recompensa? No—es por el deber cumplido.
De manera similar, aquí la situación es que Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Kṛṣṇa es la conciencia suprema. Soy conciencia, la parte integral de la conciencia suprema. Así que mi deber es actuar de acuerdo con esa conciencia suprema. Por ejemplo, considero mi mano como parte de mi cuerpo. Ahora, se está moviendo a su manera. “Como yo quiero, que mi mano se mueva. Que mis piernas se muevan. Que mis ojos se abran y vean”. Entonces, estoy dictando, y estas partes están funcionando. De manera similar, todos somos partes integrales del Supremo. Cuando nos entrenamos para movernos y actuar de acuerdo con la conciencia suprema, entonces nos volvemos trascendentales a todas estas actividades piadosas o impías. Esa es la técnica. ¿Cuál será el resultado de esta técnica? Nos liberamos de la esclavitud del nacimiento y la muerte. No más nacimiento y muerte.
Los científicos y filósofos modernos no piensan en estas cuatro cosas: nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Las dejaron a un lado. “Oh, seamos felices. Disfrutemos de esta vida”. Pero la vida humana está destinada a encontrar una solución a esta esclavitud del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Si alguna civilización no ha encontrado una solución a estos cuatro problemas, entonces esa no es una civilización humana. La civilización humana está destinada a encontrar una solución completa a estas cosas.
Así que aquí en el Bhagavad-gītā, el Señor dice, karma-jaṁ buddhi-yuktāḥ. Karma-jaṁ significa que siempre que haya acción, habrá alguna reacción. Si uno actúa con maldad, habrá una mala reacción. Pero la reacción, sea buena o mala, es, en el sentido superior, todo sufrimiento. Supongamos que por una buena acción obtengo un buen nacimiento, rasgos corporales finos y una buena educación. Puedo tener todas estas cosas buenas, pero eso no significa que esté libre de dolores materiales. Los dolores materiales son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Incluso si soy un hombre rico, un hombre hermoso, un hombre educado, nacido en una familia aristocrática, etc., aun así no puedo evitar la muerte, la vejez y la enfermedad.
Por lo tanto, no debemos preocuparnos por las actividades piadosas o actividades impías. Debemos preocuparnos únicamente por las actividades trascendentales. Eso nos salvará de esta esclavitud del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ese debe ser nuestro objetivo en la vida. No debemos anhelar cosas buenas o malas. Por ejemplo, supongamos que uno sufre de alguna enfermedad. Está acostado en la cama, comiendo, pasando incómodamente la llamada de la naturaleza y tomando medicinas amargas. Siempre tiene que ser mantenido limpio por las enfermeras; de lo contrario, hay un olor desagradable. Mientras está acostado en esta condición, algunos amigos se le acercan y le preguntan cómo se siente. “Sí, me siento bien”. ¿Qué es esto bien? Acostado en la cama, incómodamente, tomando una medicina amarga, ¡e incapaz de moverse! Sin embargo, a pesar de todos estos inconvenientes, dice: “Estoy bien”. De manera similar, en nuestra concepción material de la vida, si pensamos: “Soy feliz”, eso es una tontería. No hay felicidad en la vida material. Es imposible tener felicidad aquí. En esta condición, no sabemos el significado de la felicidad. Es por eso que se usa esta misma palabra, manīṣiṇaḥ—reflexivo.
Buscamos la felicidad por medios extraños y artificiales, pero ¿cuánto tiempo dura? No aguantará. Volvemos de nuevo al dolor. Supongamos que, por intoxicación, nos sentimos felices. Esa no es nuestra verdadera felicidad. Supongamos que el cloroformo me deja inconsciente y no siento el dolor de una operación. Eso no quiere decir que no me esté operando. Esto es artificial. El placer real, la vida real existe.
Tal como lo ordena Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, los reflexivos abandonan la reacción del trabajo, estando situados en el nivel de la conciencia pura. El resultado es que esta esclavitud de nacimiento y muerte, enfermedad y vejez llega a su fin. Este fin está en unión con la verdadera identidad, Kṛṣṇa, la fuente del placer y bienaventuranza eterna. Allí, de hecho, está la verdadera felicidad a la que estamos destinados.