Capítulo 7

UN CABALLERO INDIO: ¿Mediante qué tipo de acciones uno obtiene buen karma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Buen karma significa lo que se prescribe en los Vedas. Específicamente, se prescribe que uno debe realizar yajña. Yajña significa acciones para la satisfacción del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, buen karma significa la realización de yajñas tal como se prescriben en las literaturas Védicas. Y el propósito de este yajña es satisfacer al Señor Supremo. Un buen ciudadano respetuoso de la ley es aquel cuyas acciones satisfacen al gobierno. Por lo tanto, buen karma es satisfacer al Señor Viṣṇu, el Señor Supremo. Desafortunadamente, la civilización moderna desconoce qué es la Suprema Personalidad de Dios, mucho menos sabe cómo satisfacerlo. La gente no lo sabe. Simplemente está ocupada con actividades materiales. Por lo tanto, todos ellos solo realizan mal karma y, por lo tanto, sufren. Son hombres ciegos guiando a otros ciegos. Y en consecuencia ambos sufren debido al mal karma. Eso es muy fácil de entender. Si cometes un delito, sufrirás. Si haces algo benévolo por el estado, por la gente, entonces eres reconocido; a veces se te da un título. Esto es el buen y mal karma. Así, buen karma significa que disfrutas de cierta felicidad material; mal karma significa que sufres de aflicción material. Por buen karma naces en una buena familia; obtienes riquezas, buen dinero. Luego te conviertes en un sabio erudito; también te vuelves hermoso.

[Pasa un tiempo.]

BOB: Qué pasa con la persona que–que no es muy consciente de Dios, pero…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Entonces es un animal. El animal no sabe qué es el bien. Una persona que no sabe qué es Dios, o alguien que no intenta comprender qué es Dios–es un animal. Los animales tienen cuatro patas, y ese animal tiene dos patas. Y la teoría de Darwin es que son monos. Así que cualquiera que no conozca a Dios, o no intente comprenderlo, no es más que un animal.

BOB: ¿Y qué hay de las personas inocentes?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El animal es muy inocente. Si le cortas la garganta, no protestará. Así que la inocencia no es una muy buena cualificación. Todos los animales son inocentes. Por lo tanto, tienes la oportunidad de cortarles la garganta. Así que volverse inocente no es una muy buena cualificación. Nuestra propuesta es que uno debe ser muy, muy inteligente, entonces puede entender a Kṛṣṇa. Volverse un simplón inocente e ignorante no es una muy buena cualificación. La simplicidad está bien, pero uno no debe ser poco inteligente.

BOB: ¿Puede decirme de nuevo qué es la inteligencia?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Inteligencia significa… Aquel que sabe qué es él, qué es este mundo, qué es Dios, cuáles son las interrelaciones–ese es inteligente. El animal no sabe qué es él. Cree que es el cuerpo. De igual manera, cualquiera que no sepa qué es él, no es inteligente.

BOB: ¿Qué hay de una persona que hace–intenta hacer–lo que es correcto y es muy concienzuda en lugar de ser inconsciente acerca de las cosas que hace? Como el sirviente que es muy honesto con su amo, pero sabe que si no lo fuera, no lo atraparían. Si aún así sigue siendo honesto… ¿una persona así? ¿Es eso algún tipo de buen karma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, volverse honesto también es buen karma. Cómo volverse un buen hombre se describe en el Bhagavad-gītā con gran detalle.

daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā

Así pues, si te cualificas con el daivī sampad (cualidades trascendentales), entonces, vimokṣāya–te liberarás. Y, nibandhāyāsurī–si estás cualificado con las cualidades demoníacas, entonces cada vez estarás más enredado. Desafortunadamente, la civilización moderna no sabe qué es la liberación y qué es el enredo. Son muy ignorantes; no lo saben. Supón que si te pregunto qué entiendes por liberación, ¿puedes responder? [No hay respuesta.] Y si te pregunto qué entiendes por enredo, ¿puedes responder? [De nuevo sin respuesta.] Estas palabras están allí en la literatura Védica–liberación y enredo–pero, en la actualidad, la gente ni siquiera sabe qué es la liberación y qué es el enredo. Son tan ignorantes y necios, y aún así se enorgullecen de su avance en el conocimiento. ¿Puedes responder qué es la liberación? Eres profesor, maestro, pero si te pregunto, ¿puedes explicar qué es la liberación?

BOB: No adecuadamente, porque si pudiera explicarlo, me liberaría muy rápido.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Pero si no sabes qué es la liberación, entonces ¿cómo es así que liberación rápida o lenta? [Todos ríen.] No hay posibilidad de liberación. No es ni rápida ni lenta. Primero deberías saber qué es la liberación. Si no sabes adónde va el tren, ¿de qué sirve preguntar, comprender, si va rápido o lento? No conoces tu destino. ¿Qué es la liberación? 

BOB: Mmm…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Te estoy preguntando. Me preguntas a diario. Te estoy preguntando.

BOB: [Ríe.] Ah–está bien… Lo pensaré un momento.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: La liberación se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. La palabra sánscrita exacta para liberación es mukti. Así que eso se define en el Śrīmad-Bhāgavatam.

muktir hitvānyathā rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ

Uno debería dejar de hacer todo tipo de tonterías y debe situarse en su posición original. Pero esto también es más vergonzoso porque nadie conoce su posición original ni sabe cómo actuar adecuadamente. Debido a que la gente generalmente actúa de manera diferente, porque no sabe qué es lo adecuado–la población moderna es tan ignorante sobre su vida–es una posición muy incómoda. No lo saben.

BOB: ¿Puede decirme quién es honesto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Si uno no sabe qué es la honestidad, ¿cómo puede ser honesto? Pero si sabes qué es la honestidad, entonces puedes ser honesto. ¿Qué es la honestidad? Primero que nada, explícalo.

BOB: Aaah, ummm–La honestidad es hacer lo que realmente sientes que es correcto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Un ladrón siente, “Debo robar para proveer a mis hijos. Es correcto.” ¿Significa eso que es honesto? Todos piensan–El carnicero piensa, “Es mi vida. Debo cortarle la garganta a los animales a diario.” Así de simple–¿quién es ese cazador? ¿El que Nārada Muni se encontró? 

ŚYĀMASUNDARA: Mṛgāri.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, Mṛgāri. Nārada le preguntó, “¿Por qué matas de esta forma?” Y él dijo, “Oh, es mi profesión. Mi padre me enseñó.” Así que lo hacía honestamente. Por lo que el sentimiento de honestidad depende de la cultura. La cultura de un ladrón es diferente. Él cree que robar es honesto.

BOB: Entonces, ¿qué es la honestidad?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, esa es mi pregunta. [Todos ríen.] La verdadera honestidad es que no deberías invadir la propiedad ajena. Eso es honestidad. Por ejemplo, esta es mi mesa. Si quieres llevártela al irte, ¿es eso honestidad? Por lo tanto, la definición simple de honestidad es que no deberías invadir los derechos ajenos. Eso es honestidad. 

BOB: ¿Entonces, alguien que es honesto estaría en la modalidad de la bondad? ¿Sería eso correcto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Ciertamente, ciertamente. Porque la modalidad de la bondad significa conocimiento. Así que si sabes, “Esta mesa no me pertenece; pertenece a Swāmījī,” no intentarás llevartela. Por lo tanto, uno debe saber–estar completamente versado–entonces puede ser honesto.

BOB: Entonces, ahora ha dicho que la modalidad de la bondad era el conocimiento de Dios, pero alguien puede ser honesto sin tener mucho conocimiento de Dios.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Hmm?

BOB: Sin–sin ser honesto, sin pensar que son honestos porque son los deseos de Dios–simplemente sienten que deben ser honestos.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Mmm. Dios desea que todos sean honestos. ¿Por qué debería pensar Dios de otra manera?

BOB: Entonces… entonces ¿podrías seguir los deseos de Dios sin saber que los estás siguiendo? Como alguien que podría estar en la modalidad…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, seguir sin saber–eso es absurdo. Debes conocer la orden de Dios. Y si la sigues, entonces eso es honestidad.

BOB: ¿Pero alguien no sería honesto sin conocer a Dios? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, porque Dios es el propietario supremo, el disfrutador supremo y el amigo supremo. Esa es la afirmación del Bhagavad-gītā. Si alguien conoce estas tres cosas, entonces posee pleno conocimiento. Solo estas tres cosas: que Dios es el propietario de todo, Dios es amigo de todos y Dios es el disfrutador de todo. Por ejemplo, todos saben que en el cuerpo, el estómago es el disfrutador. No las manos, las piernas, los ojos ni los oídos. Estos están ahí simplemente para ayudar al estómago. Los ojos–el buitre se eleva once kilómetros para ver dónde hay alimento para el estómago. ¿No es así?

BOB: Así es.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Entonces las alas vuelan allí y las mandíbulas atrapan el alimento. De igual manera, así como en este cuerpo el estómago es el disfrutador, la figura central de toda la manifestación cósmica, material o espiritual, es Kṛṣṇa, Dios. Él es el disfrutador. Podemos entender esto simplemente considerando nuestros propios cuerpos. El cuerpo también es una creación. El cuerpo tiene la misma naturaleza mecánica que encontrarás en todo el universo. La misma disposición mecánica se encontrará dondequiera que vayas, incluso en los animales. En el cuerpo humano o en la manifestación cósmica–casi el mismo mecanismo. Así que puedes entender muy fácilmente que en este cuerpo–mi cuerpo, tu cuerpo–el estómago es el disfrutador. Hay un disfrutador central. Y el estómago también es el amigo. Porque si no puedes digerir la comida, verás, entonces todos los demás miembros del cuerpo se debilitan. Por lo tanto, el estómago es el amigo. Está digiriendo y distribuyendo la energía a todos los miembros del cuerpo. ¿No es así?

BOB: Así es.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Similarmente, el estómago central de toda la creación es Dios, o Kṛṣṇa. Él es el disfrutador, el amigo y, como el propietario supremo, está sustentando a todos. Así como un rey puede sustentar a los ciudadanos de todo el país porque es el propietario. Sin ser el propietario, ¿cómo puede uno volverse amigo de todos? Así que estas cosas deben entenderse. Kṛṣṇa es el disfrutador, Kṛṣṇa es el propietario y Kṛṣṇa es el amigo. Si conoces estas tres cosas, entonces tu conocimiento es completo; no necesitas entender nada más.

yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati

Si simplemente entiendes a Kṛṣṇa mediante estas tres fórmulas, entonces tu conocimiento es completo. No necesitas más conocimiento. Pero la gente no estará de acuerdo. “¿Por qué debería Kṛṣṇa ser el propietario? Hitler debería ser el propietario. Nixon…” Eso está sucediendo. Por lo tanto, estás en problemas. Pero si sólo entiendes estas tres cosas, entonces tu conocimiento es completo. Pero no lo aceptarás–presentarás tantos impedimentos para comprender estas tres cosas, y esa es la causa de nuestros problemas. Pero en el Bhagavad-gītā se dice claramente:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

[“Los sabios, conociéndome como el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz de las miserias materiales.”] Pero no lo tomaremos. Presentaremos a tantos falsos propietarios, falsos amigos, falsos disfrutadores, y pelearán entre sí. Esta es la situación del mundo. Si se imparte educación y la gente toma este conocimiento, hay paz inmediata (śāntim ṛcchati). Esto es conocimiento, y si cualquiera sigue este principio, es honesto. No reclama, “Es mío.” Lo sabe todo: “Oh, es de Kṛṣṇa, así que todo debería utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa.” Eso es honestidad. Si este lápiz me pertenece, la etiqueta es–Mis alumnos a veces preguntan, “¿Puedo usar este lápiz?” “Sí, puedes.” De igual manera, si sé que todo le pertenece a Kṛṣṇa, no usaré nada sin Su permiso. Eso es honestidad. Y eso es conocimiento. Quien no sabe es ignorante; es necio. Y un necio comete crímenes. Todos los criminales son hombres necios. Por ignorancia, uno quebranta la ley. Así que la ignorancia no es dicha, pero es una locura ser sabio donde la ignorancia es dicha. Esa es la dificultad. El mundo entero está disfrutando de la ignorancia. Y cuando hablas de conciencia de Kṛṣṇa, no la aprecian mucho. Si digo, “Kṛṣṇa es el propietario; tú no eres el propietario,” no estarás muy satisfecho. [Se ríen.] Solo mira–la ignorancia es dicha. Así que es mi necedad decir la verdad real. Por lo tanto, es una locura ser sabio donde la ignorancia es dicha. Así que estamos tomando el riesgo de ofender a la gente, y pensarán que somos tontos. Si le digo a un hombre rico, “Tú no eres el propietario. Kṛṣṇa es el propietario, así que cualquier dinero que tengas, gástalo para Kṛṣṇa,” se enojará.

upadeśo hi mūrkhānāṁ
prakopāya na śāntaye

“Si instruyes a un sinvergüenza, se enojará.” Por eso, vamos como mendigos: “Mi querido señor, usted es un hombre muy bueno. Soy un sannyāsī mendigo, así que quiero construir un templo. ¿Podrías darme algo de dinero?.” Entonces pensará, “Oh, aquí hay un mendigo. Dale algo de dinero.” [Se ríen.] Pero si digo, “Estimado señor, tiene millones de dólares a su disposición. Es dinero de Kṛṣṇa. Dámelo. Soy el sirviente de Kṛṣṇa.” Oh, él… [Todos ríen.] No estará muy satisfecho. En cambio, si voy como mendigo, me dará algo. Y si le digo la verdad, no me dará ni un céntimo. [Se ríen.] Lo convencemos como mendigos. No somos mendigos. Somos sirvientes de Kṛṣṇa. No queremos nada de nadie. Porque sabemos que Kṛṣṇa lo proveerá todo.

BOB: Oh-h…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Esto es conocimiento. Por ejemplo, a veces un niño hará algo importante, así que tenemos que halagarlo. “Oh, eres tan bueno. Por favor, toma estas pastillas y dame ese papel. No es nada; es papel.” Y él dirá: “Oh, sí. Toma. Eso es bueno.” Pastillas de dos paise–muy buenas y dulces. Así que tenemos que hacer eso. ¿Por qué? Porque un hombre irá al infierno al tomar el dinero de Kṛṣṇa. Así que, de una forma u otra, quítale algo de dinero y ocúpalo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

BOB: ¿Y entonces puede que no vaya al infierno?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Lo salvas de ir al infierno. Porque incluso un céntimo gastado para Kṛṣṇa será tenido en cuenta: “Oh, este hombre ha dado un céntimo.” A esto se le llama ajñāta-sukṛti [actividad espiritual que uno ejecuta sin saberlo.] Ellos son muy pobres en su manera de pensar. Por lo tanto, las personas santas se mueven solo para iluminarlos un poco. Para darles una oportunidad. Darles una oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Ese es el deber de la persona santa.

BOB: ¿Eso es qué?

SRILA PRABHUPADA: Ese es su deber. Pero si él toma dinero de otros y lo utiliza para su propia gratificación de los sentidos, entonces va al infierno. Entonces se acabó. Entonces es un engañador; en realidad es un criminal. No puedes tomar dinero, ni siquiera un céntimo, de alguien, y usarlo para tu propia gratificación de los sentidos.

BOB: Pienso en personas que conozco que no son conscientes de Kṛṣṇa.

SRILA PRABHUPADA: Kṛṣṇa significa Dios.

BOB: Ellos son solo ligeramente conscientes de Dios, pero aun así estas personas son honestas en el sentido de que no toman de otras personas en absoluto. Y tratan de ser honestas con los demás. ¿Serán estas…?

SRILA PRABHUPADA: No toma de otras personas, pero toma de Dios.

BOB: ¿Así que estas personas son medio buenas?

SRILA PRABHUPADA: ¿Mmm?

BOB: ¿Entonces estas personas son medio buenas?

SRILA PRABHUPADA: No buenas. Si él no aprende este principio–que Dios es el propietario… ¿Cosas de otros? ¿Qué quieres decir con “cosas de otros”?

BOB: Como, las personas en las que pienso–son gente pobre que necesita dinero y comida, pero–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Todo el mundo necesita dinero. Todo el mundo lo necesita. ¿Quién no es pobre? Hay tantos caballeros sentados aquí. ¿Quién no necesita dinero y comida? Tú también necesitas dinero. Entonces, ¿cómo distingues a los pobres de los ricos? Todos lo necesitan. Si esa es tu definición… Si uno necesita dinero y comida, entonces todos necesitan dinero y comida. Así que todos son pobres.

BOB: Entonces, pero, bueno–estaba pensando en términos de solo personas que son relativamente pobres.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Relativamente, relativamente, quizás. Tienes más hambre que yo. Eso no significa que tú no tengas hambre o que yo no la tenga. Yo no tengo hambre ahora. Eso no significa que yo no sienta hambre o que no la tenga. Por ahora puede que tú no tengas hambre. Pero mañana la tendrás.

BOB: Lo que siento es que–de alguna manera, estas personas–que… Puede que todos a su alrededor estén robando, pero aun así se mantienen firmes y no roban. Estas personas, de alguna manera, merecen que les pase algo bueno. 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Pero el hombre que piensa que no está robando también es un ladrón, porque no sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa. Por lo tanto, todo lo que acepta, lo está robando.

BOB: ¿Es menos ladrón?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Puede que no sepas que soy el propietario de este envoltorio, pero si te lo llevas, ¿no estás robando?

BOB: Pero quizás si sé que es tuyo y lo tomo, soy peor ladrón que si no sé de quién es. Simplemente pienso que puede que no sea de nadie, y lo tomo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso también es robar. Porque debe pertenecer a alguien. Y lo tomas sin su permiso. Puede que no sepas exactamente quién es el propietario, pero sabes que “debe pertenecer a alguien.” Eso es conocimiento. A veces vemos tantas cosas valiosas abandonadas en el camino–propiedad del gobierno para reparar caminos o para algún trabajo eléctrico. Un hombre podría pensar, “Oh, afortunadamente estas cosas están aquí tiradas, así que puedo tomarlas.” ¿No es robar?

BOB: Es robar.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Él no sabe que todo esto es propiedad del gobierno. Se lo lleva. Eso es robar. Y cuando lo atrapan, lo arrestan y lo castigan. Así que, de igual manera, lo que sea que recojas–supón que bebes un vaso de agua del río. ¿Es el río tu propiedad?

BOB: No.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Entonces? Es robar. Tú no has creado el río. No sabes quién es el propietario. Por lo tanto, no es tu propiedad. Así que, incluso si bebes un vaso de agua sin saber a quién pertenece, eres un ladrón. Así que puedes pensar, “Soy honesto,” pero en realidad eres un ladrón. Debes recordar a Kṛṣṇa. “Oh, Kṛṣṇa, es Tu creación, así que, bondadosamente, permíteme beber.” Esto es honestidad. Por lo tanto, un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. En todas las actividades: “Oh, es de Kṛṣṇa.” Esto es honestidad. Así que, sin conciencia de Kṛṣṇa, todos son sinvergüenzas, ladrones, pícaros, asaltantes. Estas cualificaciones. Por lo tanto, nuestra conclusión es que cualquiera que no entienda a Kṛṣṇa no tiene buenas cualificaciones. No es honesto ni tiene conocimiento. Por lo tanto, es un hombre de tercera clase. ¿Es eso correcto? ¿Qué opinas, Girirāja?

GIRIRĀJA [un discípulo]: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Esto no es dogmatismo. Es un hecho. [Transcurre un tiempo.] Entonces, ¿has entendido qué es el conocimiento y qué es la honestidad?

BOB: Yo–en cierta manera. En cierta manera.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Y hay otra manera? [Bob se ríe.] ¿Hay otra manera? ¡Desafíala! [Bob se ríe de nuevo. Śrīla Prabhupāda también se ríe.] ¿Otra manera? ¿Girirāja?

GIRIRĀJA: No.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Hay alguna alternativa? No decimos nada que pueda ser desafiado por nadie. Esa experiencia la tenemos. Más bien, desafiamos a todos: “¿Alguna pregunta?” Hasta ahora, Kṛṣṇa nos ha dado protección. En reuniones muy importantes en países muy importantes, después de hablar, pregunto, “¿Alguna pregunta?”

BOB: Ahora, no tengo ninguna.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: En Londres, tuvimos–¿cuántos días de conferencias en esa–qué es eso? ¿Conway Hall?

UN DEVOTO: Doce días. Conway Hall.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Conway Hall.

UN DEVOTO: Doce días.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Así que después de cada reunión preguntaba, “¿Alguna pregunta?”

BOB: ¿Recibió muchas preguntas?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Oh, sí. Muchas preguntas tontas. [Todos ríen.]

BOB: Permítame hacer una pregunta más. ¿Qué es ser tonto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Aquel que no tiene conocimiento debe ser considerado tonto. 

UN CABALLERO INDIO: Prabhupāda, tengo una pregunta personal. ¿Puedo preguntar?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

CABALLERO INDIO: Hace un tiempo en Calcuta celebraron una semana–fue llamada “Semana de la Prevención de la Crueldad Animal.”

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Mmm. [Él da una pequeña risa.] Esto es otra tontería. Están publicitando la prevención de la crueldad y manteniendo miles de mataderos. ¿Lo ve? Eso es otra tontería.

CABALLERO INDIO: Así que quería preguntar–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Preguntar–antes de que pregunte, le doy la respuesta. [Todos ríen.] Eso es otra tontería. Son crueles con los animales con regularidad y están creando una sociedad…

BOB: Quizás esto sea–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Supón que una banda de ladrones tiene un letrero–“Goodman and Company.” [Buen hombre y Compañía] A veces encuentras letreros así.

ŚYĀMASUNDARA: Nuestro casero en el templo de San Francisco se llamaba Goodman.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: La filosofía es que cuando un animal no está bien nutrido, eso es crueldad. Por lo tanto, en lugar de dejarlo morir de hambre, mejor matarlo. Esa es su teoría, ¿no es así?

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Dicen, “Oh, es mejor matarlo que causarle tanto dolor.” Esa teoría está llegando a los países comunistas. Un anciano–un abuelo–está sufriendo, así que mejor matarlo. Y allí–en África, hay una clase de hombres que hacen un festival matando a sus bisabuelos. ¿No es así? Sí.

ŚYĀMASUNDARA: ¿Se los comen?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. [Śyāmasundara ríe.] ¿Sí?

UN DEVOTO: Tenía un tío y una tía. Estaban en el ejército. Así que, cuando se fueron al extranjero, no pudieron llevarse a su perro. Así que dijeron, “El pobre perro. Se le romperá el corazón no estar con nosotros,” así que lo pusieron a dormir–lo mataron.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: En vida de Gandhi también, mató una vez a un ternero o a una vaca. Estaba sufriendo mucho. Así que Gandhi ordenó, “En lugar de dejarla sufrir, simplemente mátenla.”

GIRIRĀJA: Ayer usted dijo que el maestro espiritual podría tener que sufrir debido a las actividades pecaminosas de sus discípulos. ¿A qué se refiere con actividades pecaminosas? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Actividades pecaminosas significan que prometiste, “Seguiré los principios regulativos.” Si no los sigues, es pecaminoso. Esa es la promesa. Muy simple. Rompes la promesa y haces cosas repugnantes; por lo tanto, eres pecador. ¿No es así?

GIRIRĀJA: Sí. [pausa] Pero hay algunas cosas que se nos instruye hacer…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm?

GIRIRĀJA: Hay otras cosas que se nos instruye hacer que, aunque intentemos hacerlas, aún no podemos hacerlas perfectamente.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Cómo es eso? ¿Intentas hacerlo y no puedes? ¿Cómo es eso?

GIRIRĀJA: Como cantar atentamente. A veces lo intentamos, pero–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Bueno, eso no es una falta. Supón que intentas hacer algo. Si a veces fallas por tu inexperiencia, eso no es una falta. Lo estás intentando. Hay un verso en el Bhāgavatam–mmm–que si un devoto se esfuerza al máximo, pero debido a su incapacidad a veces falla, Kṛṣṇa lo excusa. Y en el Bhagavad-gītā también se dice:

api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk

A veces, sin querer, sino debido a malos hábitos pasados–el hábito es una segunda naturaleza–uno hace algo absurdo. Pero eso no significa que sea imperfecto. Pero debe arrepentirse de ello– “He hecho esto.” Y debe tratar de evitarlo en la medida de lo posible. Pero el hábito es una segunda naturaleza. A veces, a pesar de tu arduo intento, māyā es tan fuerte que empuja con trampas. Eso puede excusarse. Kṛṣṇa perdona. Pero quienes hacen algo voluntariamente no son perdonados. Amparándome con que soy un devoto, si pienso, “Debido a que estoy cantando, puedo, por lo tanto, cometer todas estas tonterías, y serán anuladas,” esa es la más grande ofensa.