Capítulo 10
Técnicas de Escuchar y Memorizar
El comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional es escuchar, en Sánscrito llamado śravaṇam. A todas las personas se les debe dar la oportunidad de venir y unirse a los grupos devocionales para que puedan escuchar. Este escuchar es muy importante para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno vincula sus oídos para dar recepción auditiva a las vibraciones trascendentales, puede rápidamente purificar y limpiar su corazón. El Señor Caitanya ha afirmado que este escuchar es muy importante. Limpia el corazón del alma contaminada de modo que se vuelve rápidamente cualificada para entrar en el servicio devocional y para entender la conciencia de Kṛṣṇa.
En el Garuḍa Purāṇa el énfasis en el escuchar se expresa muy bien. Allí se dice: “El estado de vida condicionada en el mundo material es como un hombre tendido inconsciente, después de haber sido mordido por una serpiente. Esto se debe a que ambos estados de inconsciencia pueden ser terminados por el sonido de un mantra.” Cuando un hombre es mordido por una serpiente no muere inmediatamente, sino que primero queda inconsciente y permanece en un estado comatoso. Cualquiera que esté en el mundo material también está durmiendo, pues es ignorante de su ser real o de su deber real y de su relación con Dios. Así que la vida materialista significa que uno es mordido por la serpiente de māyā, la ilusión, y así, sin ninguna conciencia de Kṛṣṇa, está casi muerto. Ahora, el así llamado hombre muerto mordido por una serpiente puede ser devuelto nuevamente a la vida mediante el canto de algún mantra. Hay expertos recitadores de estos mantras que pueden llevar a cabo esta hazaña. De manera similar, uno puede ser devuelto a la conciencia de Kṛṣṇa desde el estado mortal de inconsciencia de la vida material por escuchar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 29, verso 37, la importancia de escuchar los pasatiempos del Señor es declarada por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit: “Mi querido Rey, uno debe permanecer en un lugar donde los grandes ācāryas [maestros santos] hablen acerca de las actividades trascendentales del Señor, y uno debe dar recepción auditiva al río nectáreo que fluye de los rostros semejantes a la luna de tales grandes personalidades. Si alguien continúa con anhelo escuchando tales sonidos trascendentales, entonces ciertamente será liberado de toda hambre, sed, miedo y lamentación materiales, así como de todas las ilusiones de la existencia material.”
Śrī Caitanya Mahāprabhu también recomendó este proceso de escuchar como un medio de autorrealización en la presente era de Kali. En esta era es muy difícil seguir completamente los principios regulativos y los estudios de los Vedas que antes se recomendaban. Sin embargo, si uno da recepción auditiva al sonido vibrado por grandes devotos y ācāryas, eso por sí solo le dará alivio de toda contaminación material. Por lo tanto, es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu que uno simplemente debe escuchar de autoridades que son en verdad devotos del Señor. Escuchar de hombres profesionales no ayudará. Si escuchamos de aquellos que están verdaderamente autorrealizados, entonces los ríos nectáreos, como aquellos que fluyen en el planeta lunar, fluirán dentro de nuestros oídos. Esta es la metáfora usada en el verso anterior.
Como se declara en el Bhagavad-gītā, “Una persona materialista solo puede abandonar sus anhelos materiales al situarse en la conciencia de Kṛṣṇa.” A menos que uno encuentre una ocupación superior, no será capaz de abandonar su ocupación inferior. En el mundo material todos están ocupados en las actividades ilusorias de la energía inferior, pero cuando a uno se le da la oportunidad de saborear las actividades de la energía superior llevadas a cabo por Kṛṣṇa, entonces olvida todos sus placeres inferiores. Cuando Kṛṣṇa habla en el campo de batalla de Kurukṣetra, para la persona materialista parece que esto es simplemente conversación entre dos amigos, pero en realidad es un río de néctar que fluye de la boca de Śrī Kṛṣṇa. Arjuna dio recepción auditiva a tales vibraciones, y así se liberó de todas las ilusiones de los problemas materiales.
En el Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 3, verso 12, se declara: “Una persona que desea servicio devocional puro al Señor Kṛṣṇa, quien es alabado por vibraciones sonoras trascendentales, debe siempre escuchar acerca de Su glorificación y cualidades trascendentales. Esto seguramente matará todo tipo de inauspiciosidad en el corazón.”
También en el Décimo Canto, Capítulo 14, verso 8, se dice: “Mi querido Señor, cualquier persona que esté constantemente aguardando Tu misericordia sin causa para ser otorgada sobre él, y quien continúa sufriendo las acciones resultantes de sus malas acciones pasadas, ofreciéndote a Ti respetuosas reverencias desde lo más profundo de su corazón, seguramente es elegible para liberarse, pues ello se ha vuelto su derecho legítimo.”
Esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam debe ser la guía de todos los devotos. Un devoto no debe esperar un alivio inmediato de las reacciones de sus malas acciones pasadas. Ninguna alma condicionada está libre de tales experiencias de reacción, porque la existencia material significa continuar sufriendo o disfrutando de las actividades pasadas. Si uno ha terminado sus actividades materiales entonces no hay más nacimiento. Esto es posible solo cuando uno comienza actividades conscientes de Kṛṣṇa, porque tales actividades no producen reacción. Por lo tanto, tan pronto como uno se vuelve perfecto en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, no va a tomar nacimiento nuevamente en este mundo material. Un devoto que no está perfectamente liberado de las acciones resultantes debe, por lo tanto, continuar actuando seriamente en la conciencia de Kṛṣṇa, aun cuando pueda haber tantos impedimentos. Cuando tales impedimentos surjan, simplemente debe pensar en Kṛṣṇa y esperar Su misericordia. Ese es el único consuelo. Si el devoto pasa sus días en ese espíritu, es cierto que será promovido a la morada del Señor. Por tales actividades, él gana su derecho de entrar en el reino de Dios. La palabra exacta usada en este verso es dāyabhāk. Dāyabhāk se refiere a que un hijo se convierte en el heredero legítimo de la propiedad del padre. De manera similar, un devoto puro que está preparado para someterse a todo tipo de tribulaciones en la ejecución de los deberes de conciencia de Kṛṣṇa se vuelve legítimamente cualificado para entrar en la morada trascendental.
Recuerdo
De alguna manera o de otra, si alguien establece en su mente su relación continua con Kṛṣṇa, esta relación se llama recuerdo. Acerca de este recuerdo hay una hermosa declaración en el Viṣṇu Purāṇa, donde se dice: “Simplemente por recordar a la Suprema Personalidad de Dios todas las entidades vivientes se vuelven elegibles para todo tipo de auspiciosidad. Por lo tanto, que yo recuerde siempre al Señor, quien es innaciente y eterno.” En el Padma Purāṇa el mismo recuerdo se explica del siguiente modo: “Permítaseme ofrecer mis reverentes reverencias al Señor Supremo Kṛṣṇa, porque si alguien Lo recuerda, ya sea en el momento de la muerte o durante su vida, queda libre de todas las reacciones pecaminosas.”
Meditación
La meditación significa ocupar la mente en pensar en la forma del Señor, en las cualidades del Señor, en las actividades del Señor y en el servicio del Señor. La meditación no significa nada impersonal o vacío. Según la literatura Védica, la meditación es siempre en la forma de Viṣṇu.
En el Nṛsiṁha Purāṇa hay una declaración acerca de la meditación en la forma del Señor. Allí se dice: “La meditación enfocada en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios ha sido aceptada como trascendental y más allá de la experiencia del dolor y placer materiales. Por tal meditación incluso alguien que es burdamente malvado puede ser liberado de las reacciones pecaminosas de su vida.”
En el Viṣṇu-dharma hay una afirmación acerca de la meditación en la cualidad trascendental del Señor. Se dice, “Las personas que están constantemente ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa, y que recuerdan las cualidades trascendentales del Señor, se liberan de todas las reacciones a las actividades pecaminosas, y después de ser así limpiadas se vuelven aptas para entrar en el reino de Dios.” En otras palabras, nadie puede entrar en el reino de Dios sin estar libre de todas las reacciones pecaminosas. Las reacciones pecaminosas pueden evitarse simplemente recordando la forma, las cualidades, los pasatiempos, etc., del Señor.
En el Padma Purāṇa hay una afirmación acerca de recordar las actividades del Señor: “Una persona que está siempre ocupada en la meditación de los dulces pasatiempos y maravillosas actividades del Señor ciertamente se libera de toda contaminación material.”
Meditación sobre la Ejecución del Servicio Devocional
En algunos de los Purāṇas se da la evidencia de que si alguien simplemente está meditando en las actividades devocionales, ha alcanzado el resultado deseado y ha visto cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, hay una historia en el Brahma-vaivarta Purāṇa de que en la ciudad de Pratiṣṭhānapura, en el Sur de la India, hubo una vez un brāhmaṇa que no era muy acomodado, pero que, sin embargo, estaba satisfecho en sí mismo, pensando que debido a sus malas acciones pasadas, y por el deseo de Kṛṣṇa, no había obtenido suficiente dinero y opulencia. Así que él no estaba en absoluto apenado por su pobre posición material, y solía vivir muy pacíficamente. Era de corazón muy abierto, y a veces iba a escuchar algunas conferencias impartidas por grandes almas realizadas. En una de esas reuniones, mientras escuchaba muy fielmente acerca de las actividades Vaiṣṇavas, se le informó que estas actividades pueden realizarse incluso a través de la meditación. En otras palabras, si una persona es incapaz de ejecutar físicamente actividades Vaiṣṇavas, puede meditar en las actividades Vaiṣṇavas y así adquirir todos los mismos resultados. Debido a que el brāhmaṇa no era muy adinerado, decidió que simplemente meditaría en grandes y regias actividades devocionales, y comenzó este cometido así:
A veces tomaba su baño en el río Godāvarī. Después de bañarse, se sentaba en un lugar aislado en la orilla del río y, practicando los ejercicios de yoga de prāṇāyāma, el ejercicio de respiración usual, concentraba su mente. Este ejercicio de respiración está destinado a hacer que la mente se fije mecánicamente en un tema particular. Ese es el resultado del ejercicio de respiración y también de las diferentes posturas sentadas del yoga. Antiguamente, incluso personas bastante ordinarias solían saber cómo fijar la mente en el recuerdo del Señor, y así lo estaba haciendo el brāhmaṇa. Cuando había fijado en su mente la forma del Señor, comenzaba a imaginar en su meditación que estaba vistiendo al Señor muy hermosamente con ropas costosas, con adornos, cascos y otras parafernalias. Luego ofrecía sus respetuosas reverencias postrándose ante el Señor. Después de terminar el vestir, comenzó a imaginar que estaba limpiando muy bien el templo. Después de limpiar el templo, imaginó que tenía muchos cántaros de agua hechos de oro y plata, y tomó todos esos cántaros al río y los llenó con el agua sagrada. No sólo recogió agua del Godāvarī, sino que recogió del Ganges, Yamunā, Narmadā y Kāverī. Generalmente, un Vaiṣṇava, mientras adora al Señor, recoge agua de todos estos ríos mediante el canto de un mantra. Este brāhmaṇa, en lugar de cantar algún mantra, imaginó que estaba obteniendo físicamente agua de todos estos ríos en cántaros de agua de oro y plata. Luego recogió toda clase de parafernalia de adoración–flores, frutas, incienso y pasta de sándalo. Recogió todo para colocarlo ante la Deidad. Todas estas aguas, flores y artículos perfumados fueron entonces muy bien ofrecidos a las Deidades para Su satisfacción. Luego ofreció ārātrika, y con los principios regulativos terminó todas estas actividades en el método correcto de adoración.
Él ejecutaba diariamente representaciones similares como su trabajo rutinario, y continuó haciéndolo durante muchos, muchos años. Entonces, un día el brāhmaṇa imaginó en sus meditaciones que había preparado un poco de arroz dulce con leche y azúcar y que había ofrecido la preparación a la Deidad. Sin embargo, no estaba muy satisfecho con la ofrenda porque el arroz dulce había sido preparado recientemente y todavía estaba muy caliente. (Esta preparación, arroz dulce, no debe tomarse caliente. Mientras más frío esté el arroz dulce, mejor es su sabor.) Así que, debido a que el arroz dulce había sido preparado por el brāhmaṇa muy recientemente, él quiso tocarlo para poder saber si estaba apto para ser comido por el Señor. Tan pronto como tocó la olla de arroz dulce con su dedo, inmediatamente fue quemado por el calor de la olla. De esta manera, su meditación se rompió. Ahora, cuando miró su dedo, vio que estaba quemado, y se preguntaba con asombro cómo podía haber sucedido esto. Debido a que él simplemente estaba meditando en tocar el arroz dulce caliente, nunca pensó que su dedo realmente se quemaría.
Mientras pensaba así, en Vaikuṇṭha el Señor Nārāyaṇa, sentado con la diosa de la fortuna, Lakṣmī, comenzó a sonreír con humor. Al ver esta sonrisa del Señor, todas las diosas de la fortuna que estaban atendiendo al Señor se volvieron muy curiosas y Le preguntaron al Señor Nārāyaṇa por qué estaba sonriendo. El Señor, sin embargo, no respondió a su curiosidad, sino que inmediatamente mandó llamar al brāhmaṇa. Un aeroplano enviado desde Vaikuṇṭha trajó inmediatamente al brāhmaṇa ante la presencia del Señor Nārāyaṇa. Cuando el brāhmaṇa estuvo así presente ante el Señor y las diosas de la fortuna, el Señor explicó toda la historia. El brāhmaṇa fue entonces lo suficientemente afortunado como para obtener un lugar eterno en Vaikuṇṭha en la asociación del Señor y Sus Lakṣmīs. Esto muestra cómo el Señor es omnipenetrante, a pesar de estar situado localmente en Su morada. Aunque el Señor estaba presente en Vaikuṇṭha, Él también estaba presente en el corazón del brāhmaṇa cuando éste meditaba en el proceso de adoración. Así pues, podemos entender que las cosas ofrecidas por los devotos incluso en meditación son aceptadas por el Señor, y ellas lo ayudan a uno a alcanzar el resultado deseado.