Capítulo 3
Liberación de los Planetas Materiales
Los jñānīs y los yogīs son generalmente impersonalistas, y aunque alcanzan la forma temporal de liberación al fusionarse con la refulgencia impersonal, el cielo espiritual, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam su conocimiento no se considera puro. Mediante penitencias, austeridades y meditaciones pueden elevarse hasta el plano del Supremo Absoluto, pero, como se ha explicado, vuelven a caer al mundo material porque no han tomado en serio los rasgos personales de Kṛṣṇa. A menos que uno adore los pies de loto de Kṛṣṇa, nuevamente tiene que descender al plano material. La actitud ideal debería ser: “Soy Tu servidor eterno. Por favor, déjame ocuparme de alguna manera en Tu servicio.” A Kṛṣṇa se le llama ajitaḥ–inconquistable–pues nadie puede conquistar a Dios, pero de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, alguien con esta actitud conquista fácilmente al Supremo. El Śrīmad-Bhāgavatam también recomienda que abandonemos este inútil proceso de medir al Supremo. Ni siquiera podemos medir las limitaciones del espacio, qué decir del Supremo. No es posible medir la longitud y la anchura de Kṛṣṇa mediante el conocimiento minúsculo de uno, y aquel que llega a esta conclusión es considerado inteligente por la literatura Védica. Uno debería llegar a comprender, sumisamente, que es un segmento muy insignificante del universo. Abandonando el esfuerzo de comprender al Supremo mediante el conocimiento limitado o la especulación mental, debemos volvernos sumisos y escuchar acerca del Supremo a través de fuentes autorizadas tales como el Bhagavad-gītā o a través de los labios de un alma realizada.
En el Bhagavad-gītā, Arjuna está escuchando acerca de Dios de labios del propio Śrī Kṛṣṇa. De esta manera, Arjuna estableció el criterio para comprender al Supremo mediante el escuchar sumisamente. Nuestra posición es escuchar el Bhagavad-gītā de labios de Arjuna o de su representante genuino, el maestro espiritual. Después de escuchar, es necesario practicar este conocimiento adquirido en la vida diaria. “Mi querido Señor, Tú eres inconquistable,” ora el devoto, “pero mediante este proceso, de escuchar, eres conquistado.” Dios es inconquistable, pero es conquistado por el devoto que abandona las especulaciones mentales y escucha fuentes autorizadas.
De acuerdo con el Brahma-saṁhitā, hay dos formas de adquirir conocimiento–el proceso ascendente y el proceso descendente. Mediante el proceso ascendente uno es elevado por el conocimiento adquirido por sí mismo. De esta manera uno piensa, “No me importan las autoridades ni los libros. Yo mismo obtendré conocimiento mediante la meditación, la filosofía, etc. De esta manera entenderé a Dios.” El otro proceso, el proceso descendente, implica recibir conocimiento de autoridades superiores. El Brahma-saṁhitā afirma que si uno emprende el proceso ascendente y viaja a la velocidad de la mente y el viento durante millones de años, todavía así terminará sin saberlo. Para él, el tema seguirá siendo elusivo e inconcebible. Pero ese tema es dado en el Bhagavad-gītā: ananya-cetāḥ. Kṛṣṇa dice que meditemos en Él sin desviación del sendero del servicio devocional en sumisión. Para aquel que Le adora de esta manera–tasyāhaṁ sulabhaḥ: “Me vuelvo fácilmente disponible.” Éste es el proceso: si uno trabaja para Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, Kṛṣṇa no puede olvidarlo. Al volverse sumiso, puede atraer la atención de Dios. Como solía decir Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī, “No intentes ver a Dios. ¿Vendrá Dios y estará delante de nosotros como un sirviente sólo porque queremos verlo? Esa no es la manera sumisa. Tenemos que obligarlo con nuestro amor y servicio.”
El proceso adecuado para acercarse a Kṛṣṇa fue dado a la humanidad por el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rūpa Gosvāmī, Su primer discípulo, lo apreció. Rūpa Gosvāmī era ministro del gobierno Mahometano, pero dejó el gobierno para convertirse en discípulo de Caitanya Mahāprabhu. La primera vez que fue a ver al Señor, Rūpa Gosvāmī se Le acercó con el siguiente verso:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien es más magnánimo que cualquier otro avatāra, incluso el propio Kṛṣṇa, porque Él está otorgando libremente lo que nadie más ha dado jamás–amor puro por Kṛṣṇa.” Rūpa Gosvāmī llamó a Caitanya Mahāprabhu “la personalidad más generosa y caritativa,” porque estaba ofreciendo la cosa más preciada de todas muy baratamente–amor por Dios. Todos queremos a Kṛṣṇa y todos lo anhelamos. Kṛṣṇa es el más atractivo, el más hermoso, el más opulento, el más poderoso y el más erudito. Ése es el objeto de nuestro anhelo. Estamos anhelando lo hermoso, lo poderoso, lo erudito y lo opulento. Kṛṣṇa es la fuente de todo esto, así que sólo necesitamos volver nuestra atención hacia Él y lo obtendremos todo. Todo–cualquier que queramos. Cualquiera que sea el deseo de nuestro corazón se cumplirá mediante este proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Para aquel que muere en conciencia de Kṛṣṇa, como se dijo antes, está garantizada la entrada a Kṛṣṇaloka, la morada suprema donde reside Kṛṣṇa. En este punto uno puede preguntar cuál es la ventaja de ir a ese planeta, y Kṛṣṇa mismo responde:
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
“Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más elevada.” (Bg. 8.15)
Este mundo material está certificado por Śrī Kṛṣṇa, el creador, como duḥkhālayam–lleno de miserias. ¿Cómo podemos entonces hacerlo cómodo? ¿Es posible hacer que este mundo sea cómodo mediante el supuesto avance de la ciencia? No, esto no es posible. Como resultado, ni siquiera queremos saber cuáles son estas miserias. Las miserias, como se dijo antes, son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y como no podemos encontrarles una solución, tratamos de dejarlas de lado. La ciencia no tiene poder para resolver estas miserias que siempre nos están dando problemas. En cambio, desvían nuestra atención hacia la fabricación de naves espaciales o bombas atómicas. La solución a estos problemas se da aquí en el Bhagavad-gītā: si uno alcanza la plataforma de Kṛṣṇa, no tiene que regresar nuevamente a esta tierra de nacimiento y muerte. Deberíamos intentar comprender que este lugar está lleno de miserias. Se necesita cierta conciencia desarrollada para comprender esto. Los gatos, los perros y los cerdos no pueden entender que están sufriendo. Al hombre se le llama un animal racional, pero su racionalidad está siendo utilizada para promover sus propensiones animales en lugar de descubrir cómo liberarse de esta condición miserable. Aquí Kṛṣṇa afirma explícitamente que aquel que viene a Él nunca renacerá para sufrir miserias nuevamente. Esas grandes almas que acuden a Él han alcanzado la perfección más elevada de la vida, que alivia a la entidad viviente del sufrimiento de la existencia condicional.
Una de las diferencias entre Kṛṣṇa y un ser ordinario es que una entidad ordinaria sólo puede estar en un lugar a la vez, pero Kṛṣṇa puede estar en todas partes del universo y, todavía así, también en Su propia morada, simultáneamente. La morada de Kṛṣṇa en el reino trascendental se llama Goloka Vṛndāvana. La Vṛndāvana en la India es la misma Vṛndāvana que descendió a esta tierra. Cuando Kṛṣṇa desciende por Su propia potencia interna, Su dhāma, o morada, también desciende. En otras palabras, cuando Kṛṣṇa desciende a esta tierra, se manifiesta en esa tierra en particular. A pesar de esto, la morada de Kṛṣṇa permanece eternamente en la esfera trascendental, en los Vaikuṇṭhas. En este verso, Kṛṣṇa proclama que aquel que viene a Su morada en los Vaikuṇṭhas nunca más tiene que nacer de nuevo en el mundo material. Tal persona es llamada mahātmā. La palabra mahātmā generalmente se escucha en Occidente en relación con Mahatma Gandhi, pero debemos entender que mahātmā no es el título de un político. Más bien, mahātmā se refiere al hombre consciente de Kṛṣṇa de primera clase que es elegible para entrar en la morada de Kṛṣṇa. La perfección del mahātmā es ésta: utilizar la forma de vida humana y los recursos de la naturaleza para liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Una persona inteligente sabe que no quiere miserias, pero se le son infligidas por la fuerza. Como se dijo antes, siempre estamos en una condición miserable debido a esta mente, cuerpo, perturbaciones naturales u otras entidades vivientes. Siempre se nos inflige algún tipo de miseria. Este mundo material está destinado a la miseria; a menos que la miseria esté ahí, no podemos llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Las miserias son en realidad un impulso y una ayuda para elevarnos a la conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre inteligente se pregunta por qué se le infligen estas miserias por la fuerza. Sin embargo, la actitud de la civilización moderna es, “Déjenme sufrir. Déjame cubrirlo con alguna intoxicación, eso es todo.” Pero tan pronto como termina la intoxicación, las miserias regresan. No es posible encontrar una solución a las miserias de la vida mediante la intoxicación artificial. La solución se encuentra en la conciencia de Kṛṣṇa.
Se puede señalar que, aunque los devotos de Kṛṣṇa están tratando de entrar en el planeta de Kṛṣṇa, todos los demás están interesados en ir a la Luna. ¿Ir a la luna no es también la perfección? La tendencia a viajar a otros planetas siempre está presente en la entidad viviente. Un nombre para la entidad viviente es sarva-gata, que significa “aquel que quiere viajar a todas partes.” Viajar es parte de la naturaleza de la entidad viviente. El deseo de ir a la luna no es algo nuevo. Los yogīs también están interesados en entrar en los planetas superiores, pero en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa señala que eso no será de ninguna ayuda.
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que el repetido nacimiento y muerte ocurren. Pero aquel que alcanza Mi morada, Oh hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer.” (Bg. 8.16)
El universo está dividido en sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores. La tierra se considera que es un miembro del sistema planetario intermedio. Kṛṣṇa señala que incluso si uno entra en el planeta más elevado de todos, llamado Brahmaloka, todavía hay repetición del nacimiento y la muerte. Otros planetas del universo están llenos de entidades vivientes. No debemos pensar que estamos aquí y que todos los demás planetas están vacíos. Por experiencia podemos ver que ningún lugar de la Tierra está vacío de entidades vivientes. Si excavamos profundamente en la tierra, encontramos gusanos; si nos adentramos en el agua, encontramos acuáticos; si subimos al cielo, encontramos muchísimos pájaros. ¿Cómo es posible concluir que otros planetas no tienen entidades vivientes? Pero Kṛṣṇa señala que incluso si entramos en esos planetas donde residen grandes semidioses, aun así estaremos sujetos a la muerte. Una vez más, Kṛṣṇa repite que al llegar a Su planeta, no es necesario volver a nacer.
Deberíamos ser muy serios acerca de lograr nuestra vida eterna llena de bienaventuranza y conocimiento. Hemos olvidado que éste es en realidad nuestro objetivo en la vida, nuestro verdadero interés personal. ¿Por qué lo hemos olvidado? Simplemente hemos quedado atrapados por el brillo material, por los rascacielos, las grandes fábricas y el juego político, aunque sabemos que por muy grandes que construyamos rascacielos, no podremos vivir aquí indefinidamente. No debemos desperdiciar nuestra energía en la construcción de industrias y ciudades poderosas para quedar atrapados aún más en la naturaleza material; más bien, nuestra energía debe usarse para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, a fin de obtener un cuerpo espiritual mediante el cual podamos entrar en el planeta de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es una fórmula religiosa o una recreación espiritual; es la parte más importante de la entidad viviente.