Capítulo 32: Descripción de la Danza Rāsa

Así, al escuchar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, hablar para pacificarlas, las gopīs se sintieron muy complacidas. Y no solo al escuchar Sus palabras, sino también al tocar las manos y los pies de la Suprema Personalidad de Dios, quedaron completamente aliviadas del gran sufrimiento de la separación. Después de esto, la Suprema Personalidad de Dios comenzó Su danza rāsa. Cuando uno danza en medio de muchas muchachas, se llama danza rāsa. Así que Kṛṣṇa comenzó a danzar entre las más hermosas y afortunadas muchachas de los tres mundos. Las gopīs de Vṛndāvana, que estaban tan atraídas por Él, danzaban con Kṛṣṇa, tomadas de la mano.

La danza rāsa de Kṛṣṇa nunca debe compararse con ninguna clase de danza material, como un baile de salón o un baile social. La danza rāsa es una ejecución completamente espiritual. Con el fin de establecer este hecho, Kṛṣṇa, el místico supremo, Se expandió en muchas formas y permaneció al lado de cada gopī. Colocando Sus manos sobre los hombros de las gopīs a ambos lados de Él, comenzó a danzar en medio de ellas. Las expansiones místicas de Kṛṣṇa no eran percibidas por las gopīs porque Kṛṣṇa aparecía solo para cada una de ellas. Cada gopī pensaba que Kṛṣṇa estaba danzando únicamente con ella. Sobre aquella maravillosa danza volaban muchos aeroplanos que transportaban a los habitantes de los planetas celestiales, quienes estaban muy ansiosos por ver la maravillosa danza de Kṛṣṇa con las gopīs. Los Gandharvas y los Kinnaras comenzaron a cantar, y, acompañados por sus respectivas esposas, todos los Gandharvas comenzaron a derramar flores sobre los danzantes.

Mientras las gopīs y Kṛṣṇa danzaban juntos, se producía un sonido musical muy dichoso por el tintineo de sus campanillas, adornos y ajorcas. Parecía que Kṛṣṇa era un medallón de zafiro verdoso en medio de un collar de oro decorado con valiosas piedras. Mientras Kṛṣṇa y las gopīs danzaban, manifestaban extraordinarias características corporales. Los movimientos de sus piernas, el hecho de colocar las manos unos sobre otros, los movimientos de sus cejas, sus sonrisas, los movimientos de los pechos de las gopīs y de sus vestidos, sus pendientes, sus mejillas, su cabello con flores–mientras cantaban y danzaban, todo ello se combinaba para parecer nubes, truenos, nieve y relámpagos. Las características corporales de Kṛṣṇa parecían exactamente un grupo de nubes, sus cantos eran como truenos, la belleza de las gopīs parecía ser exactamente como relámpagos en el cielo, y las gotas de transpiración visibles en sus rostros parecían nieve cayendo. De esta manera, tanto las gopīs como Kṛṣṇa se ocuparon plenamente en la danza.

Los cuellos de las gopīs se tiñeron de rojo debido a su deseo de disfrutar cada vez más de Kṛṣṇa. Para satisfacerlas, Kṛṣṇa comenzó a palmear Sus manos al compás de su canto. En realidad, el mundo entero está lleno del canto de Kṛṣṇa, pero es apreciado de diferentes maneras por diferentes clases de entidades vivientes. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante. Kṛṣṇa está danzando, y toda entidad viviente también está danzando, pero existe una diferencia entre la danza del mundo espiritual y la del mundo material. Esto lo expresa el autor del Caitanya-caritāmṛta, quien dice que el amo danzante es Kṛṣṇa y todos son Sus sirvientes. Todos están tratando de imitar la danza de Kṛṣṇa. Aquellos que están verdaderamente en conciencia de Kṛṣṇa responden correctamente a la danza de Kṛṣṇa: no intentan danzar independientemente. Pero aquellos que están en el mundo material intentan imitar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes están danzando bajo la dirección de la māyā de Kṛṣṇa y están pensando que son iguales a Kṛṣṇa. Pero esto no es un hecho. En la conciencia de Kṛṣṇa, esta idea equivocada está ausente, porque una persona en conciencia de Kṛṣṇa sabe que Kṛṣṇa es el amo supremo y que todos son Sus sirvientes. Uno tiene que danzar para complacer a Kṛṣṇa, no para imitar o llegar a ser igual a la Suprema Personalidad de Dios. Las gopīs querían complacer a Kṛṣṇa y, por lo tanto, cuando Kṛṣṇa cantaba, ellas respondían y Lo animaban diciendo, “Bien hecho, bien hecho.” A veces presentaban hermosa música para Su placer, y Él respondía alabando su canto.

Cuando algunas de las gopīs se cansaron mucho de danzar y mover sus cuerpos, colocaron sus manos sobre los hombros de Śrī Kṛṣṇa. Entonces su cabello se aflojó y las flores cayeron al suelo. Cuando colocaron sus manos sobre el hombro de Kṛṣṇa, quedaron abrumadas por la fragancia de Su cuerpo, que emanaba del loto, de otras flores aromáticas y de la pulpa de sándalo. Se llenaron de atracción por Él, y comenzaron a besarse el uno al otro. Algunas gopīs tocaban mejilla con mejilla a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa comenzó a ofrecerles nueces de betel masticadas de Su propia boca, las cuales ellas intercambiaban con gran placer mediante besos. Y al aceptar esas nueces de betel, las gopīs avanzaron espiritualmente.

Las gopīs se cansaron después de mucho cantar y danzar. Kṛṣṇa estaba danzando junto a ellas, y para aliviar su fatiga tomaron la mano de Śrī Kṛṣṇa y la colocaron sobre sus pechos alzados. La mano de Kṛṣṇa, así como los pechos de las gopīs, son eternamente auspiciosos; por lo tanto, cuando se unieron, ambos quedaron espiritualmente realzados. Las gopīs disfrutaron tanto de la compañía de Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, que olvidaron que tenían algún otro esposo en el mundo, y al ser abrazadas por los brazos de Kṛṣṇa y danzar y cantar con Él, lo olvidaron todo. Así, el Śrīmad-Bhāgavatam describe la belleza de las gopīs mientras bailan con Kṛṣṇa en la danza rāsa. Había flores de loto sobre ambas orejas, y sus rostros estaban decorados con pulpa de sándalo. Llevaban tilaka, y había gotas de sudor sobre sus sonrientes bocas. De sus pies provenía el tintineante sonido de las campanitas tobilleras, así como de las ajorcas. Las flores de su cabello caían a los pies de loto de Kṛṣṇa, y Él estaba muy satisfecho.

Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, todas estas gopīs son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Al tocar sus cuerpos con Sus manos y mirar sus agradables ojos, Kṛṣṇa disfrutaba de las gopīs exactamente como un niño disfruta jugando con el reflejo de su propio cuerpo en un espejo. Cuando Kṛṣṇa tocaba las diferentes partes de sus cuerpos, las gopīs se sentían sobrecargadas de energía espiritual. No podían ajustar sus vestiduras aflojadas, aunque intentaban mantenerlas adecuadamente. Su cabello y sus prendas quedaron desordenados, y sus adornos se aflojaron mientras se olvidaban de sí mismas en compañía de Kṛṣṇa.

Mientras Kṛṣṇa disfrutaba de la compañía de las gopīs en la danza rāsa, los asombrados semidioses y sus esposas se reunieron en el cielo. La luna, afligida por una especie de deseo lujurioso, comenzó a observar la danza y quedó atónita de asombro. Las gopīs habían orado a la diosa Kātyāyanī para tener a Kṛṣṇa como su esposo. Ahora Kṛṣṇa estaba cumpliendo su deseo al expandirse en tantas formas como gopīs había y disfrutar de ellas exactamente como un esposo.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha señalado que Kṛṣṇa es auto-suficiente: Él es ātmārāma. No necesita a nadie más para Su satisfacción. Debido a que las gopīs deseaban a Kṛṣṇa como su esposo, Él cumplió su deseo. Cuando Kṛṣṇa vio que las gopīs estaban cansadas de danzar con Él, inmediatamente comenzó a pasar Sus manos sobre sus rostros para que su fatiga fuera aliviada. Para corresponder a la amable hospitalidad de Kṛṣṇa, las gopīs comenzaron a mirarlo amorosamente. Estaban rebosantes de alegría por el auspicioso contacto de la mano de Kṛṣṇa. Sus sonrientes mejillas resplandecían de belleza, y comenzaron a cantar las glorias de Kṛṣṇa con placer trascendental. Como devotas puras, cuanto más disfrutaban las gopīs de la compañía de Kṛṣṇa, más se iluminaban con Sus glorias, y así correspondían con Él. Ellas querían satisfacer a Kṛṣṇa glorificando Sus pasatiempos trascendentales. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los amos, y las gopīs querían adorarlo por Su extraordinaria exhibición de misericordia hacia ellas.

Tanto las gopīs como Kṛṣṇa entraron en las aguas del Yamunā simplemente para aliviar su fatiga de la danza rāsa. Las guirnaldas de flores de lirio alrededor de los cuellos de las gopīs quedaron deshechas debido a los abrazos que habían dado a Kṛṣṇa, y las flores estaban rojizas por estar untadas con el kuṅkuma de sus pechos. Los abejorros zumbaban alrededor para obtener miel de las flores. Kṛṣṇa y las gopīs entraron en las aguas del Yamunā tal como un elefante entra en un estanque acompañado de muchas elefantas. Tanto las gopīs como Kṛṣṇa olvidaron su identidad real, jugando en el agua, disfrutando de la compañía mutua y aliviando la fatiga de la danza rāsa. Las gopīs comenzaron a salpicar agua sobre el cuerpo de Kṛṣṇa mientras sonreían, y Kṛṣṇa disfrutaba de ello. Mientras Kṛṣṇa se complacía con las palabras jocosas y los salpicones de agua, los semidioses de los planetas celestiales comenzaron a derramar flores. Así, los semidioses alabaron la superexcelente danza rāsa de Kṛṣṇa, el disfrutador supremo, y Sus pasatiempos con las gopīs en las aguas del Yamunā.

Después de esto, el Señor Kṛṣṇa y las gopīs salieron del agua y comenzaron a pasear por la orilla del Yamunā, donde soplaba una agradable brisa que transportaba el aroma de diferentes clases de flores sobre el agua y la tierra. Mientras paseaba por la orilla del Yamunā, Kṛṣṇa recitó diversas clases de poesía. De este modo disfrutó de la compañía de las gopīs bajo la reconfortante luz de la luna otoñal.

El deseo sexual se excita especialmente durante la estación otoñal, pero lo maravilloso de la asociación de Kṛṣṇa con las gopīs es que no había ninguna cuestión de deseo sexual. Era, como se afirma claramente en la descripción del Bhāgavata hecha por Śukadeva Gosvāmī, avaruddha-saurataḥ; es decir, el impulso sexual estaba completamente controlado. Existe una diferencia entre la danza de Kṛṣṇa con las gopīs y la danza ordinaria de las entidades vivientes dentro del mundo material. Con el fin de aclarar aún más los conceptos erróneos acerca de la danza rāsa y de los asuntos entre Kṛṣṇa y las gopīs, Mahārāja Parīkṣit, el oyente del Śrīmad-Bhāgavatam, dijo a Śukadeva Gosvāmī, “Kṛṣṇa apareció en la tierra para establecer los principios regulativos de la religión y para frenar el predominio de la irreligión. Pero el comportamiento de Kṛṣṇa y las gopīs podría fomentar principios irreligiosos en el mundo material. Estoy simplemente sorprendido de que Él actuara de tal manera, disfrutando de la compañía de las esposas de otros en medio de la noche.” Esta declaración de Mahārāja Parīkṣit fue muy apreciada por Śukadeva Gosvāmī. La respuesta anticipa los actos abominables de los impersonalistas Māyāvādīs, quienes se colocan ellos mismos en la posición de Kṛṣṇa y disfrutan de la compañía de muchachas jóvenes y mujeres.

Los mandatos Védicos básicos nunca permiten que una persona disfrute del sexo con ninguna mujer excepto con su propia esposa. La apreciación de Kṛṣṇa por las gopīs parecía estar claramente en violación de estas reglas. Mahārāja Parīkṣit comprendió toda la situación por medio de Śukadeva Gosvāmī, sin embargo, para aclarar aún más la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa y las gopīs en la danza rāsa, expresó su sorpresa. Esto es muy importante con el fin de impedir la asociación irrestricta con mujeres por parte de los prākṛta-sahajiyās.

En su declaración, Mahārāja Parīkṣit ha utilizado varias palabras importantes que requieren aclaración. La primera palabra, jugupsitam, significa abominable. La primera duda de Mahārāja Parīkṣit era la siguiente: el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios que ha descendido personalmente para establecer los principios religiosos. Entonces, ¿por qué se mezcló con las esposas de otros en medio de la noche y disfrutó danzando, abrazándolas y besándolas? Según los mandatos Védicos, esto no está permitido. Además, cuando las gopīs llegaron por primera vez ante Él, Él les dio instrucciones de regresar a sus hogares. Llamar a las esposas de otras personas o a muchachas jóvenes y disfrutar danzando con ellas es ciertamente abominable según los Vedas. ¿Por qué habría hecho esto Kṛṣṇa?

Otra palabra utilizada aquí es āptakāma. Algunos podrían dar por sentado que Kṛṣṇa estaba muy lujurioso entre las jóvenes, pero Mahārāja Parīkṣit dijo que esto no era posible. Él no podía ser lujurioso. En primer lugar, según el cálculo material, Él tenía solamente ocho años de edad. A esa edad un niño no puede ser lujurioso. Āptakāma significa que la Suprema Personalidad de Dios está auto-satisfecho. Incluso si fuera lujurioso, no necesita recibir ayuda de otros para satisfacer sus deseos lujuriosos. El siguiente punto es que, aunque Él Mismo no fuera lujurioso, podría haber sido inducido por los deseos lujuriosos de las gopīs. Pero entonces Mahārāja Parīkṣit utilizó otra palabra, yadu-pati, que indica que Kṛṣṇa es la personalidad más exaltada de la dinastía de los Yadus. Los reyes de la dinastía Yadu eran considerados los más piadosos, y sus descendientes también eran así. Habiendo nacido en esa familia, ¿cómo podría Kṛṣṇa haber sido inducido, incluso por las gopīs? Se concluye, por lo tanto, que no era posible que Kṛṣṇa hiciera nada abominable. Pero Mahārāja Parīkṣit tenía dudas acerca de por qué Kṛṣṇa actuó de esa manera. ¿Cuál era el verdadero propósito?

Otra palabra que Mahārāja Parīkṣit utilizó al dirigirse a Śukadeva Gosvāmī es suvrata, que significa hacer un voto para ejecutar actividades piadosas. Śukadeva Gosvāmī era un brahmacārī educado y, dadas las circunstancias, no era posible que se entregara al sexo. Esto está estrictamente prohibido para los brahmacārīs, y qué decir de un brahmacārī como Śukadeva Gosvāmī. Pero debido a que las circunstancias de la danza rāsa eran muy sospechosas, Mahārāja Parīkṣit pidió una aclaración a Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī respondió de inmediato que las transgresiones de los principios religiosos por parte del controlador supremo testimonian Su gran poder. Por ejemplo, el fuego puede consumir cualquier cosa abominable; esa es la manifestación de la supremacía del fuego. De manera similar, el sol puede absorber agua de un urinario o de excremento, y el sol no se contamina; más bien, debido a la influencia de la luz solar, el lugar contaminado y sucio queda desinfectado y esterilizado.

Alguien también podría argumentar que, puesto que Kṛṣṇa es la autoridad suprema, Sus actividades deberían ser seguidas. En respuesta a esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī ha dicho muy claramente que īśvaraṇām, o el controlador supremo, puede algunas veces violar Sus propias instrucciones, pero esto solo es posible para el propio controlador, no para los seguidores. Las actividades inusuales y extraordinarias del controlador nunca pueden ser imitadas. Śukadeva Gosvāmī advirtió que los seguidores condicionados, que en realidad no tienen control, jamás deberían siquiera imaginar imitar las actividades extraordinarias del controlador. Un filósofo Māyāvādī puede afirmar falsamente ser Dios o Kṛṣṇa, pero en realidad no puede actuar como Kṛṣṇa. Puede persuadir a sus seguidores para imitar falsamente la danza rāsa, pero es incapaz de levantar la Colina Govardhana. Tenemos muchas experiencias en el pasado de sinvergüenzas Māyāvādīs que engañaron a sus seguidores presentándose como Kṛṣṇa para disfrutar del rāsa-līlā. En muchos casos fueron detenidos por el gobierno, arrestados y castigados. En Orissa, Ṭhākur Bhaktivinode también castigó a una supuesta encarnación de Viṣṇu que estaba imitando el rāsa-līlā con muchachas jóvenes. Había muchas quejas contra él. En aquel tiempo, Bhaktivinode Ṭhākur era magistrado, y el gobierno le encomendó tratar con aquel sinvergüenza, y él lo castigó muy severamente. La danza del rāsa-līlā no puede ser imitada por nadie. Śukadeva Gosvāmī advierte que uno ni siquiera debe pensar en imitarla. Él menciona específicamente que si, por necedad, alguien trata de imitar la danza rāsa de Kṛṣṇa, será muerto, exactamente como una persona que quisiera imitar el acto del Señor Śiva de beber un océano de veneno. El Señor Śiva bebió un océano de veneno y lo mantuvo dentro de su garganta. El veneno volvió azul su garganta; por eso el Señor Śiva es llamado Nīlakaṇṭa. Pero si cualquier persona ordinaria trata de imitar al Señor Śiva bebiendo veneno o fumando gañjā, ciertamente será vencida y morirá en muy poco tiempo. El trato del Señor Śrī Kṛṣṇa con las gopīs tuvo lugar bajo circunstancias especiales.

La mayoría de las gopīs, en sus vidas anteriores, eran grandes sabios, expertos en los estudios de los Vedas, y cuando el Señor Kṛṣṇa apareció como el Señor Rāmacandra, ellos quisieron disfrutar con Él. El Señor Rāmacandra les otorgó la bendición de que sus deseos serían cumplidos cuando Él apareciera como Kṛṣṇa. Por lo tanto, el deseo de las gopīs de disfrutar de la aparición del Señor Kṛṣṇa había sido añorado durante mucho tiempo. Así, ellas se acercaron a la diosa Kātyāyanī para obtener a Kṛṣṇa como su esposo. Existen también muchas otras circunstancias que testimonian la autoridad suprema de Kṛṣṇa y muestran que Él no está sujeto a las reglas y regulaciones del mundo material. En casos especiales, Él actúa como desea para favorecer a Sus devotos. Esto solo es posible para Él, porque es el controlador supremo. Las personas en general deben seguir las instrucciones del Señor Kṛṣṇa tal como son dadas en el Bhagavad-gītā y ni siquiera deben imaginar imitar al Señor Kṛṣṇa en la danza rāsa.

El levantamiento de la Colina Govardhana por parte de Kṛṣṇa, Su matanza de grandes demonios como Pūtanā y otros, son actividades obviamente extraordinarias. De manera similar, la danza rāsa también es una actividad extraordinaria y no puede ser imitada por ningún hombre ordinario. Una persona común, ocupada en su deber ocupacional, como Arjuna, debe ejecutar su deber para la satisfacción de Kṛṣṇa; eso está dentro de su poder. Arjuna era un guerrero, y Kṛṣṇa quería que luchara para Su satisfacción. Arjuna estuvo de acuerdo, aunque al principio no estaba dispuesto a luchar. Los deberes son necesarios para las personas ordinarias. No deben precipitarse e intentar imitar a Kṛṣṇa y participar en el rāsa-līlā, provocando así su propia ruina. Debe saberse con certeza que Kṛṣṇa no tenía ningún interés personal en nada de lo que hizo para bendecir a las gopīs. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, na māṁ karmāṇi limpanti: Kṛṣṇa nunca disfruta ni sufre el resultado de Sus actividades. Por lo tanto, no es posible que actúe irreligiosamente. Él es trascendental a todas las actividades y a todos los principios religiosos. No es tocado por las modalidades de la naturaleza material. Él es el controlador supremo de todas las entidades vivientes, ya sea en la sociedad humana, en la sociedad de los semidioses en los planetas celestiales o en las formas inferiores de vida. Él es el controlador supremo de todas las entidades vivientes y de la naturaleza material; por lo tanto, no tiene nada que ver con los principios religiosos o irreligiosos.

Śukadeva Gosvāmī concluye además que los grandes sabios y devotos, que han sido purificados de toda vida condicionada, pueden moverse libremente incluso dentro de la contaminación de la naturaleza material manteniendo a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dentro de sus corazones. De esta manera tampoco quedan sujetos a las leyes del placer y el dolor dentro de las modalidades de la naturaleza material. Entonces, ¿cómo es posible que Kṛṣṇa, que aparece mediante Su propia potencia interna, esté sujeto a las leyes del karma?

En el Bhagavad-gītā el Señor dice claramente que siempre que aparece lo hace mediante Su potencia interna; Él no es forzado a aceptar un cuerpo por las leyes del karma como una entidad viviente ordinaria. Toda otra entidad viviente es forzada a aceptar cierto tipo de cuerpo por sus acciones previas. Pero cuando Kṛṣṇa aparece, siempre aparece en un cuerpo; este no le es impuesto por la acción de Sus actos pasados. Su cuerpo es un vehículo para Su placer trascendental, que es ejecutado por Su potencia interna. Él no tiene obligación alguna con las leyes del karma. El monista Māyāvādī debe aceptar cierto tipo de cuerpo, siendo forzado por las leyes de la naturaleza; por lo tanto, su afirmación de ser uno con Kṛṣṇa o con Dios es solo teórica. Tales personas que afirman ser iguales a Kṛṣṇa y se entregan al rāsa-līlā crean una situación peligrosa para la gente en general. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ya está presente como la Superalma dentro de los cuerpos de las gopīs y de sus esposos. Él es el guía de todas las entidades vivientes, como se confirma en el Kaṭha Upaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La Superalma dirige al alma individual para actuar, y la Superalma es el actor y testigo de toda acción.

Se confirma en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos, y de Él provienen toda acción, recuerdo y olvido. Él es la persona original que debe ser conocida mediante el conocimiento Védico. Él es el autor de la filosofía Vedānta, y conoce perfectamente la filosofía Vedānta. Los llamados Vedantistas y Māyāvādīs no pueden comprender a Kṛṣṇa tal como Él es; simplemente engañan a sus seguidores imitando las acciones de Kṛṣṇa de una manera no autorizada. Kṛṣṇa, la Superalma de todos, ya está dentro del cuerpo de cada uno; por lo tanto, si Él ve a alguien o abraza a alguien, no existe cabida para debatir su decoro.

Algunos preguntan que si Kṛṣṇa es auto-suficiente, ¿por qué habría de manifestar pasatiempos con las gopīs, que perturban a los supuestos moralistas del mundo? La respuesta es que tales actividades muestran misericordia especial hacia las almas caídas y condicionadas. Las gopīs también son expansiones de Su energía interna, pero debido a que Kṛṣṇa quiso exhibir el rāsa-līlā, ellas también aparecieron como seres humanos ordinarios. En el mundo material, el placer se manifiesta finalmente en la atracción sexual entre hombre y mujer. El hombre vive simplemente para sentirse atraído por las mujeres, y la mujer vive simplemente para sentirse atraída por los hombres. Ese es el principio básico de la vida material. Tan pronto como estas atracciones se combinan, las personas se implican cada vez más en la existencia material. Para mostrarles un favor especial, Kṛṣṇa exhibió esta danza del rāsa-līlā. Es precisamente para cautivar al alma condicionada. Puesto que están muy atraídas por la sexología, pueden disfrutar esa misma vida con Kṛṣṇa y así liberarse de la condición material. En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit también explica que los pasatiempos y actividades del Señor Kṛṣṇa son medicina para las almas condicionadas. Si simplemente escuchan acerca de Kṛṣṇa, se alivian de la enfermedad material. Las almas condicionadas son adictas al disfrute material y acostumbradas a leer literatura sexual, pero al escuchar estos pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa con las gopīs, se liberarán de la contaminación material.

Cómo deben escuchar y de quién deben escuchar también lo explica Śukadeva Gosvāmī. La dificultad es que el mundo entero está lleno de Māyāvādīs, y cuando estos se convierten en recitadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando las personas, sin conocer el efecto de la filosofía Māyāvāda, escuchan de tales personas, quedan confundidas. La discusión del rāsa-līlā entre la gente en general no es recomendada porque están afectadas por la filosofía Māyāvāda, pero si una persona avanzada lo explica y las personas escuchan de ella, ciertamente los oyentes serán gradualmente elevados a la posición de la conciencia de Kṛṣṇa y liberados de la vida materialmente contaminada.

Otro punto importante es que todas las gopīs que danzaron con Kṛṣṇa no estaban en sus cuerpos materiales. Ellas danzaron con Kṛṣṇa en sus cuerpos espirituales. Todos sus esposos pensaban que sus esposas estaban durmiendo a su lado. Los supuestos esposos de las gopīs ya estaban cautivados por la influencia de la energía externa de Kṛṣṇa; así, por fuerza de esta mismísima energía, no pudieron comprender que sus esposas habían ido a danzar con Kṛṣṇa. Entonces, ¿sobre qué base puede acusarse a Kṛṣṇa de danzar con las esposas de otros? Los cuerpos de las gopīs, que pertenecían a sus esposos, estaban acostados en la cama, pero las partes y porciones espirituales de Kṛṣṇa estaban danzando con Él. Kṛṣṇa es la persona suprema, el espíritu completo, y danzó con los cuerpos espirituales de las gopīs. Por lo tanto, no existe ninguna razón para acusar a Kṛṣṇa de ninguna manera.

Después de que la danza rāsa terminó, la noche se convirtió en el brāhma-muhūrta (la noche de Brahmā, un período muy, muy largo, como se menciona en el Bhagavad-gītā). El brāhma-muhūrta tiene lugar aproximadamente una hora y media antes del amanecer. Se recomienda que uno se levante de la cama en ese momento y, después de terminar sus abluciones diarias, se dedique a actividades espirituales realizando Maṅgala-ārātrika y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Este período es muy conveniente para la ejecución de actividades espirituales. Cuando llegó ese momento auspicioso, Kṛṣṇa pidió a las gopīs que se fueran. Aunque no estaban dispuestas a abandonar Su compañía, eran muy obedientes y queridas para Él. Tan pronto como Kṛṣṇa les pidió que regresaran a casa, ellas partieron inmediatamente y volvieron a sus hogares. Śukadeva Gosvāmī concluye este episodio del rāsa-līlā señalando que si una persona escucha de la fuente correcta acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa, quien es Viṣṇu Mismo, y de las gopīs, quienes son expansiones de Su energía, entonces será liberada del tipo más peligroso de enfermedad, a saber, la lujuria. Si uno realmente escucha el rāsa-līlā, quedará completamente libre del deseo lujurioso de la vida sexual y será elevado al nivel más alto de comprensión espiritual. Generalmente, debido a que escuchan de los Māyāvādīs y ellos mismos son Māyāvādīs, las personas se implican cada vez más en la vida sexual. El alma condicionada debe escuchar acerca de la danza rāsa-līlā de un maestro espiritual autorizado y ser entrenada por él para que pueda comprender toda la situación; de este modo uno puede ser elevado al más alto nivel de vida espiritual; de lo contrario, quedará implicado. La lujuria material es una especie de enfermedad del corazón, y para curar la enfermedad material del corazón del alma condicionada, se recomienda que uno escuche, pero no de los sinvergüenzas impersonalistas. Si uno escucha de las fuentes correctas con la comprensión correcta, entonces su situación será diferente.

Śukadeva Gosvāmī ha utilizado la palabra śraddhānvita para referirse a quien está entrenado en la vida espiritual. Śraddhā, o fe, es el comienzo. Aquel que ha desarrollado su fe en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, la Suprema Alma Espiritual, puede tanto describir como escuchar. Śukadeva también utiliza la palabra anuśṛṇuyāt. Uno debe escuchar de la sucesión discipular. Anu significa seguir, y también siempre. Así que uno debe seguir siempre la sucesión discipular y no escuchar de cualquier recitador profesional extraviado, Māyāvādī u hombre común. Anuśṛṇuyāt significa que uno debe escuchar de una persona autorizada que esté en la sucesión discipular y que siempre esté ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona desea escuchar de esta manera, entonces el efecto será seguro. Al escuchar el rāsa-līlā, uno será elevado a la posición más alta de la vida espiritual.

Śukadeva Gosvāmī utiliza dos palabras específicas, bhaktim y parām. Bhaktim parām significa la ejecución del servicio devocional por encima de la etapa neófita. Aquellos que simplemente se sienten atraídos por la adoración en el templo pero no conocen la filosofía del bhakti están en la etapa neófita. Esa clase de bhakti no es la etapa perfecta. La etapa perfecta del bhakti, o servicio devocional, está completamente libre de contaminación material. El aspecto más peligroso de la contaminación es la lujuria o la vida sexual. El servicio devocional bhaktim parām es tan potente que cuanto más avanza uno en esta línea, más pierde su atracción por la vida material. Aquel que realmente está obteniendo beneficio de escuchar la danza rāsa-līlā ciertamente alcanza la posición trascendental. Ciertamente pierde todo rastro de lujuria en su corazón.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur señala que, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, el día de Brahmā y la noche de Brahmā son períodos de años solares que se expanden a 4,300,000 multiplicados por 1,000. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, la danza rāsa fue ejecutada durante el largo período de la noche de Brahmā, pero las gopīs no podían comprender eso. Con el fin de cumplir su deseo, Kṛṣṇa extendió la noche para abarcar un período de tiempo tan grande. Uno puede preguntar cómo fue esto posible, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur nos recuerda que Kṛṣṇa, aunque estaba atado con una pequeña cuerda, pudo mostrar a Su madre el universo entero dentro de Su boca. ¿Cómo fue esto posible? La respuesta es que Él puede hacer cualquier cosa para el placer de Sus devotos. De manera similar, debido a que las gopīs deseaban disfrutar de Kṛṣṇa, se les dio la oportunidad de asociarse con Él durante un largo período. Esto se hizo de acuerdo con Su promesa. Cuando Kṛṣṇa robó la ropa de las gopīs mientras se bañaban en Cirghat, en el Yamunā, Kṛṣṇa prometió satisfacer su deseo en alguna noche futura. En una sola noche, por lo tanto, ellas disfrutaron de la compañía de Kṛṣṇa como su amado esposo, pero esa noche no era una noche ordinaria. Era una noche de Brahmā, y duró millones y millones de años. Todo es posible para Kṛṣṇa, porque Él es el controlador supremo.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Segundo Capítulo de Kṛṣṇa, “Descripción de la Danza Rāsa.”