Capítulo 46
Asombro y Caballerosidad
Asombro
El éxtasis de asombro en el servicio devocional se percibe de dos maneras: directamente, por la experiencia de los propios ojos, e indirectamente, por escuchar de otros.
Cuando Nārada vino a ver las actividades del Señor en Dvārakā y vio que Kṛṣṇa estaba presente dentro de cada palacio en el mismo cuerpo y estaba ocupado en diferentes actividades, quedó maravillado. Este es uno de los ejemplos de asombro en el servicio devocional por percepción directa. Una de las amigas de Madre Yaśodā dice, “¡Yaśodā, solo mira la diversión! Por un lado, está tu niño, que siempre está cautivado chupando la leche de tu pecho, y por el otro lado está la gran Colina Govardhana, que puede obstruir el paso de las nubes. Pero aun así, mira qué maravilloso es que esta gran Colina Govardhana esté descansando sobre el dedo de la mano izquierda de tu niño, como si fuera un juguete. ¿No es esto muy misterioso?” Esta declaración es otro ejemplo de asombro en el servicio devocional por percepción directa.
Un ejemplo de asombro en el servicio devocional por percepción indirecta ocurrió cuando Mahārāja Parīkṣit escuchó de Śukadeva Gosvāmī acerca de que Kṛṣṇa mató a Narakāsura, quien había estado luchando contra Kṛṣṇa con once divisiones de soldados akṣauhiṇī. Cada división de soldados akṣauhiṇī contenía varios miles de elefantes, varios miles de caballos y carrozas, y varios cientos de miles de soldados de infantería. Narakāsura poseía once de tales divisiones, y todos ellos estaban disparando flechas hacia Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa los mató a todos simplemente arrojando tres flechas de Su costado. Cuando Mahārāja Parīkṣit escuchó esta maravillosa victoria, inmediatamente se frotó las lágrimas de los ojos y se sintió abrumado de alegría. Este caso es un ejemplo de asombro en el servicio devocional por percepción indirecta a través de la recepción auditiva.
Hay otro ejemplo de asombro indirecto. Tratando de poner a prueba a Kṛṣṇa para ver si Él era verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā robó a todos los vaqueritos y vacas de Él. Pero después de unos pocos segundos, vio que Kṛṣṇa seguía presente con todas las vacas, terneros y vaqueritos, exactamente del mismo modo que antes. Cuando el Señor Brahmā describió este incidente a sus asociados en el planeta Satya-loka, todos quedaron atónitos. Brahmā les dijo que después de llevarse a todos los niños, vio nuevamente a Kṛṣṇa jugando con los mismos niños en la misma forma. Su tez corporal era negruzca, casi como la de Kṛṣṇa, y todos tenían cuatro brazos. Los mismos terneros y vacas seguían allí, en la misma forma original. Incluso al describir este incidente, Brahmā quedó casi abrumado. “Y lo más asombroso,” añadió, “es que muchos otros Brahmās de muchos diferentes universos también habían venido allí para adorar a Kṛṣṇa y a Sus asociados.”
Del mismo modo, cuando hubo un incendio forestal en el Bhāṇḍīravana, Kṛṣṇa instruyó a Sus amigos a cerrar fuertemente los ojos, y todos hicieron esto. Luego, cuando Kṛṣṇa hubo extinguido el fuego, los vaqueritos abrieron los ojos y vieron que habían sido librados del peligro y que sus vacas y terneros estaban todos a salvo. Comenzaron a percibir la maravilla de la situación simplemente conjeturando cómo los había salvado Kṛṣṇa. Este es otro ejemplo de percepción indirecta que causa asombro en el servicio devocional.
Las actividades de una persona, incluso si no son muy extraordinarias, crean una impresión de maravilla en el corazón y la mente de los amigos de esa persona. Pero incluso actividades muy maravillosas realizadas por una persona que no es amigo de uno no crearán ninguna impresión. Es debido al amor que las actividades maravillosas de uno crean una impresión en la mente.
Caballerosidad
Cuando debido al amor y al servicio devocional por el Señor hay un entusiasmo valeroso especial, las actividades resultantes se llaman caballerescas. Estas actividades caballerescas pueden manifestarse en los actos de lucha simulada, dar en caridad, mostrar misericordia y ejecutar principios religiosos. Al realizar actividades caballerescas en la lucha, uno es llamado yuddha-vīra. Mediante actividades caritativas uno es llamado dāna-vīra. Al mostrar misericordia extraordinaria uno es llamado dayā-vīra. Y cuando uno es munificente en ejecutar ritos religiosos, se le llama dharma-vīra. En todas esas diferentes actividades caballerescas, Kṛṣṇa es el objeto.
Cuando un amigo quiere satisfacer a Kṛṣṇa realizando algunas actividades caballerescas, el amigo se vuelve el retador, y Kṛṣṇa Mismo se vuelve el oponente; o bien Kṛṣṇa puede dar audiencia a la lucha, y por Su deseo otro amigo se vuelve el oponente. Un amigo una vez desafió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido Mādhava, estás muy inquieto porque piensas que nadie puede derrotarte. Pero si no huyes de aquí, entonces te mostraré cómo puedo derrotarte. ¡Y mis amigos estarán muy satisfechos de ver esto!”
Kṛṣṇa y Śrīdāmā eran amigos muy íntimos, pero aun así Śrīdāmā, debido a la ira con Kṛṣṇa, Lo desafió. Cuando ambos comenzaron a luchar, todos los amigos en la orilla del Yamunā disfrutaron de la maravillosa lucha de los dos amigos. Prepararon algunas flechas para la lucha simulada, y Kṛṣṇa comenzó a lanzar Sus flechas a Śrīdāmā. Śrīdāmā comenzó a bloquear estas flechas girando su pértiga, y por las actividades caballerescas de Śrīdāmā, Kṛṣṇa quedó muy satisfecho. Dichas luchas simuladas generalmente tienen lugar entre personas caballerescas y crean una emoción maravillosa para todos los espectadores.
Hay una declaración en el Hari-vaṁśa de que a veces Arjuna y Kṛṣṇa luchaban en presencia de Kuntī, y Arjuna era derrotado por Kṛṣṇa.
En tal lucha caballeresca entre amigos, a veces hay fanfarronería, autocomplacencia, orgullo, poder, recurrir a las armas, desafíos y enfrentamiento como oponente. Todos estos síntomas se vuelven estímulos para el servicio devocional caballeresco.
Un amigo desafió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido amigo Dāmodara, Tú eres experto solo en comer. Has derrotado a Subala solo porque él es débil y Tú adoptaste medios tramposos. No te anuncies a Ti Mismo como un gran luchador mediante tal acción. Te has anunciado a Ti Mismo como una serpiente, y yo soy el pavo real que ahora Te derrotará.” El pavo real es el enemigo más capaz de la serpiente.
En tal lucha entre amigos, cuando la auto-publicidad se vuelve personal, los sabios eruditos dicen que es sub-éxtasis. Cuando hay un desafío rugiente, ciertos tipos de movimiento para luchar, entusiasmo, ausencia de armas y seguridad dada a los testigos asustados–todas esas actividades caballerescas se llaman sub-éxtasis.
Un amigo se dirigió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido Madhusūdana, Tú conoces mi fuerza, pero aun así estás animando a Bhadrasena, y no a mí, a desafiar al poderoso Baladeva. ¡Con esta acción simplemente me estás insultando porque mis brazos son tan fuertes como los cerrojos de la puerta!”
Un devoto dijo una vez, “Mi querido Señor Kṛṣṇa, que Tu retador, Śrīdāmā, se vuelva glorioso por sus actividades caballerescas, tales como vibrar como una nube de trueno y rugir como un león. ¡Que todas las glorias vayan a las actividades caballerescas de Śrīdāmā!” Las actividades caballerescas en el asunto de luchar, caridad, misericordia y ejecución de rituales religiosos se llaman constitucionales; mientras que la expresión de orgullo, emociones, resistencia, bondad, determinación, júbilo, entusiasmo, celos y recuerdo se llaman inconstitucionales. Cuando Stokakṛṣṇa, uno de los muchos amigos de Kṛṣṇa, estaba luchando con Él, su padre lo reprendió por luchar con Kṛṣṇa, quien era la vida y alma de todos los residentes de Vṛndāvana. Al escuchar estas reprensiones, Stokakṛṣṇa detuvo su lucha. Pero Kṛṣṇa continuó desafiándolo, y así, para enfrentar el desafío, Stokakṛṣṇa tomó su pértiga y comenzó a mostrar su destreza girándolo.
Una vez Śrīdāmā desafió a Bhadrasena y le dijo, “Mi querido amigo, no necesitas tenerme miedo aún. Primero derrotaré a nuestro hermano Balarāma, luego venceré a Kṛṣṇa, y entonces vendré a ti.” Por lo tanto, Bhadrasena dejó el grupo de Balarāma y se unió a Kṛṣṇa, y agitó a sus amigos tanto como la Colina Mandara había agitado a todo el océano. Por sus sonidos rugientes ensordeció a todos sus amigos, y entusiasmó a Kṛṣṇa con sus actividades caballerescas.
Una vez Kṛṣṇa desafió a todos Sus amigos y dijo, “Mis queridos amigos, solo miren–estoy saltando con gran destreza caballeresca. Por favor no huyan.” Al escuchar estas palabras de desafío, un amigo llamado Varūthapa contradesafió al Señor y luchó contra Él.
Uno de los amigos comentó una vez, “Sudāmā está haciendo todo lo posible por ver derrotado a Dāmodara, y creo que si nuestro poderoso Subala se le une, serán una combinación muy hermosa, como una valiosa joya decorada con oro.”
En estas actividades caballerescas, solo los amigos de Kṛṣṇa pueden ser los oponentes. Los enemigos de Kṛṣṇa nunca pueden ser en realidad Sus oponentes. Por lo tanto, este desafío por parte de los amigos de Kṛṣṇa se llama servicio devocional en actividades caballerescas.
Dāna-vīra, o la caballerosidad en dar caridad, puede dividirse en dos partes: munificencia y renunciación. Una persona que puede sacrificar todo para la satisfacción de Kṛṣṇa es llamada munificente. Cuando una persona desea hacer un sacrificio debido a que ha visto a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es llamado el ímpetus de la actividad munificente. Cuando Kṛṣṇa apareció como el hijo de Nanda Mahārāja, en clara conciencia Nanda Mahārāja deseó toda auspiciosidad para su hijo y así comenzó a dar en caridad valiosas vacas a todos los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas quedaron tan satisfechos con esta acción caritativa que se vieron obligados a decir que la caridad de Nanda Mahārāja había superado la de reyes pasados tales como Mahārāja Pṛthu y Nṛga.
Cuando una persona conoce completamente las glorias del Señor y está preparada para sacrificarlo todo por el Señor, se le llama sampradānaka, o alguien que da todo en caridad por causa de Kṛṣṇa.
Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira fue con Kṛṣṇa a la arena del sacrificio rāja-sūya, en su imaginación comenzó a ungir el cuerpo de Kṛṣṇa con pasta de sándalo, Lo decoró con una guirnalda que colgaba hasta Sus rodillas, comenzó a darle prendas todas bordadas con oro, Le dio ornamentos todos engastados con valiosas joyas, y Le dio muchos elefantes, carrozas y caballos completamente decorados. Además deseó darle a Kṛṣṇa en caridad su reino, su familia y también su propio ser personal. Después de desear todo esto, cuando no había nada que realmente pudiera dar en caridad, Mahārāja Yudhiṣṭhira se volvió muy perturbado y ansioso.
De manera similar, Mahārāja Bali le dijo una vez a su sacerdote, Śukrācārya: “Mi querido sabio, tú eres plenamente experto en el conocimiento de los Vedas, y como tal adoras a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, mediante rituales Védicos. En lo que respecta a este enano brāhmaṇa [la encarnación Vāmanadeva], si Él es el Señor Viṣṇu, un simple brāhmaṇa, o incluso mi enemigo, he decidido darle en caridad toda la tierra que Él ha pedido.” Mahārāja Bali fue tan afortunado que el Señor extendió delante de él Su mano, que estaba rojiza por tocar el pecho de la diosa de la fortuna, quien siempre está untada con polvo rojo de kuṅkum. En otras palabras, aunque la Personalidad de Dios es tan grande que la diosa de la fortuna está siempre bajo Su mando para Su disfrute, aun así Él extendió Sus manos para aceptar caridad de Mahārāja Bali.
Una persona que quiere darlo todo en caridad a Kṛṣṇa pero no quiere nada a cambio es considerada el verdadero renunciante. Así, un devoto rehusará aceptar cualquier tipo de liberación, incluso si es ofrecida por el Señor. El amor real por Kṛṣṇa se manifiesta cuando Kṛṣṇa se vuelve el receptor de la caridad y el devoto se vuelve el dador.
En el Hari-bhakti-sudhodaya hay otro ejemplo, presentado por Mahārāja Dhruva. Él dice allí, “Mi querido Señor, he practicado austeridades y penitencias porque deseaba recibir algo de Ti, pero a cambio Tú me has permitido verte, a Ti, que nunca eres visible ni siquiera para los grandes sabios y personas santas. Yo había estado buscando algunos pedazos de vidrio roto, pero en cambio he encontrado la joya más valiosa. Por lo tanto, mi Señor, estoy completamente satisfecho. No deseo pedir nada más a Tu Señoría.”
Una declaración similar se encuentra en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 15, verso 48. Los cuatro sabios encabezados por Sanaka Muni se dirigieron al Señor de la siguiente manera: “Mi querida Suprema Personalidad de Dios, Tu reputación es muy atractiva y libre de toda contaminación material. Por lo tanto eres digno de ser glorificado y eres en realidad el reservorio de todos los peregrinajes. Las personas auspiciosas que son lo suficientemente afortunadas como para dedicarse a glorificar Tus atributos y que realmente saben cuál es Tu posición trascendental, ni siquiera se preocupan por aceptar la liberación ofrecida por Ti. Debido a que están tan trascendentalmente enriquecidas, no se preocupan ni siquiera por aceptar el puesto de Indra, el Rey celestial. Ellos saben que el puesto del Rey del cielo también es temible, mientras que para quienes están dedicados a glorificar Tus cualidades trascendentales solo hay alegría y libertad de todo peligro. Así pues, ¿por qué habrían de sentirse atraídas por un puesto en el reino celestial las personas que tienen este conocimiento?”
Un devoto ha descrito sus sentimientos acerca de la caridad exhibida por el Rey Mayūradhvaja: “Estoy titubeando incluso para hablar acerca de las actividades de Mahārāja Mayūradhvaja, a quien ofrezco mis respetuosas reverencias.” Mayūradhvaja era muy inteligente, y pudo entender por qué Kṛṣṇa vino a él una vez, en el atuendo de un brāhmaṇa. Kṛṣṇa le pidió la mitad de su cuerpo, para que fuera aserrado por su esposa y su hijo, y el Rey Mayūradhvaja aceptó esta propuesta. Debido a su intenso sentimiento de servicio devocional, el Rey Mayūradhvaja siempre pensaba en Kṛṣṇa, y cuando comprendió que Kṛṣṇa había venido en el atuendo de un brāhmaṇa, no vaciló en desprenderse de la mitad de su cuerpo. Este sacrificio de Mahārāja Mayūradhvaja por la causa de Kṛṣṇa es único en el mundo, y nosotros debemos ofrecerle todas nuestras respetuosas reverencias. Él tenía pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios en el atuendo de un brāhmaṇa, y es conocido como el perfecto dāna-vīra, o renunciante.
Cualquier persona que esté siempre dispuesta a satisfacer a Kṛṣṇa y que sea siempre diestra en ejecutar servicio devocional es llamada dharma-vīra, o caballerosa en ejecutar rituales religiosos. Únicamente los devotos avanzados que ejecutan funciones religiosas rituales pueden llegar a esta etapa de dharma-vīra. Los dharma-vīras se producen después de pasar por las escrituras autorizadas, siguiendo principios morales, siendo fieles y tolerantes y controlando los sentidos. Las personas que ejecutan rituales religiosos para la satisfacción de Kṛṣṇa son firmes en el servicio devocional, mientras que las personas que ejecutan rituales religiosos sin la intención de complacer a Kṛṣṇa solo son llamadas piadosas.
El mejor ejemplo de un dharma-vīra es Mahārāja Yudhiṣṭhira. Un devoto le dijo una vez a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, Oh asesino de todos los demonios, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo mayor de Mahārāja Pāṇḍu, ha ejecutado toda clase de sacrificios solo para complacerte. Él siempre ha invitado al Rey celestial, Indra, a tomar parte en los yajñas [sacrificios]. Debido a que el Rey Indra estuvo así ausente tan a menudo de Śacīdevī, ella tuvo que pasar gran parte de su tiempo añorando la ausencia de Indra, con sus mejillas sobre sus manos.”
La ejecución de diferentes yajñas para los semidioses es considerada adoración de los miembros del Supremo Señor. Los semidioses son considerados diferentes partes del cuerpo universal del Señor, y por lo tanto el propósito último al adorarlos es complacer al Señor mediante la adoración parcial de Sus diferentes miembros. Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía tal deseo material; él ejecutó todos los sacrificios bajo la dirección de Kṛṣṇa, y no para obtener ninguna ventaja personal de ellos. Solo deseaba complacer a Kṛṣṇa y por lo tanto fue llamado el mejor de los devotos. Él estaba siempre sumergido en el océano del servicio amoroso.