Capítulo 42: Asuntos Amorosos Fraternales

La edad de Kṛṣṇa, Su belleza, Su cuerno, Su flauta, Su caracola y Su actitud agradable provocan todos amor en amistad hacia Él. Sus excepcionales habilidades para bromear, exhibidas a veces al fingir ser un príncipe real, o incluso la Suprema Personalidad de Dios, también dan impulso a que los devotos desarrollen amor por Kṛṣṇa en amistad.

Los sabios eruditos han dividido la edad de Kṛṣṇa en tres períodos: la edad hasta los cinco años se llama kaumāra, la edad desde el sexto hasta el décimo año se llama paugaṇḍa, y la edad desde el undécimo hasta el decimoquinto año se llama kaiśora. Mientras Kṛṣṇa pasa Sus días como un niño pastor de vacas, está en las edades kaumāra y paugaṇḍa. En la edad kaiśora, cuando Kṛṣṇa apareció en Gokula, actuó como un niño pastor de vacas, y luego, cuando tenía dieciséis años, fue a Mathurā para matar a Kaṁsa.

La edad kaumāra es simplemente adecuada para corresponder al amor de un niño con Madre Yaśodā. En el Décimo Canto, Capítulo 13, Verso 9 del Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī dice al Rey Parīkṣit: “Mi querido Rey, aunque el Señor Kṛṣṇa es el supremo disfrutador y el beneficiario de todo tipo de ceremonias de sacrificio, Él aún así solía comer con Sus amigos vaqueritos. Esto es porque en ese momento aceptaba los pasatiempos de un niño ordinario, llevando Su flauta bajo el brazo y Su cuerno en el lado derecho de Su cinturón, junto con Su bastón. En Su mano izquierda sostenía un trozo de pasta de arroz con yogur, y entre Sus dedos tenía pīlu, el rey de las frutas. Cuando así se sentaba entre Sus amigos, parecía el torbellino de una flor de loto y los amigos que lo rodeaban eran los pétalos. Mientras disfrutaban bromeando así entre ellos, los habitantes del cielo quedaban maravillados y solo observaban la escena.”

La edad paugaṇḍa de Kṛṣṇa puede dividirse además en tres períodos–principio, medio y final. Al comienzo de la edad paugaṇḍa, hay un lustre rojizo muy agradable en Sus labios, Su abdomen es muy delgado, y en Su cuello hay círculos como los de una caracola. A veces, algunos visitantes de fuera regresaban a Vṛndāvana para ver a Kṛṣṇa y, al verlo de nuevo, exclamaban, “Mi querido Mukunda, ¡Tu belleza está aumentando gradualmente, como la hoja de un árbol de baniano! Mi querido de ojos de loto, ¡Tu cuello gradualmente manifiesta círculos como los de la caracola! Y bajo la brillante luz de la luna, Tus dientes y mejillas compiten con las joyas padmarāga en su hermosa disposición. Estoy seguro de que Tu hermoso desarrollo corporal ahora da mucho placer a Tus amigos.”

En esta edad, Kṛṣṇa llevaba guirnaldas de diversos tipos de flores. Solía ponerse un vestido de seda, coloreado con diversos tipos de tintes. Tales hermosas decoraciones se consideran cosméticos para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa usaba este vestido cuando iba al bosque a cuidar las vacas. A veces luchaba allí con Sus diferentes amigos, y a veces bailaban todos juntos en el bosque. Estas son algunas de las actividades específicas de la edad paugaṇḍa.

Los amigos pastorcitos de Kṛṣṇa estaban tan felices en Su compañía que expresaban sus sentimientos trascendentales en su interior así: “Mi querido Kṛṣṇa, siempre estás ocupado cuidando las vacas que se dispersan por toda la hermosa Vṛndāvana. Tienes una hermosa guirnalda, una pequeña caracola, una pluma de pavo real en Tu turbante, ropa de seda de color amarillo, decoraciones de flores karṇikāra en Tus orejas y una guirnalda de flor mallīkā en Tu pecho. Apareciendo tan hermoso, cuando finges, como un actor, pelear con nosotros, nos das un gozo trascendental ilimitado.”

Cuando Kṛṣṇa es más crecido, en la edad media de paugaṇḍa, Sus uñas se vuelven finamente afiladas, y Sus mejillas regordetas se vuelven lustrosas y redondas. A los dos lados de Su cintura, sobre Su cinturón, hay tres líneas distintivas de piel plegada, llamadas tribali.

Los amigos vaqueritos de Kṛṣṇa se sentían muy orgullosos de su asociación con Él. En ese momento, la punta de Su nariz derrotaba la belleza de las flores de sésamo, el lustre de Sus mejillas derrotaba el resplandor de las perlas, y ambos lados de Su cuerpo eran exquisitamente hermosos. En esta edad, Kṛṣṇa vestía un atavío de seda que brillaba como un relámpago, Su cabeza estaba decorada con un turbante de seda cubierto con encaje de oro, y en Su mano llevaba una vara de aproximadamente cincuenta y seis pulgadas.* Al ver este vestido exquisitamente hermoso de Kṛṣṇa, un devoto se dirigió a su amigo de esta manera: “Mi querido amigo, ¡solo mira a Kṛṣṇa! ¡Mira cómo lleva en Su mano una vara atada arriba y abajo con anillos de oro, cómo Su turbante con encaje de oro muestra un lustre tan hermoso, y cómo Su atavío da a Sus amigos el máximo placer trascendental!”

Al final de la edad paugaṇḍa de Kṛṣṇa, Su cabello a veces le llega hasta las caderas y a veces se encuentra esparcido. En esta edad, Sus dos hombros se vuelven más altos y anchos, y Su rostro siempre está decorado con marcas de tilaka. Cuando Su hermoso cabello se dispersa sobre Sus hombros, parece ser una diosa de la fortuna abrazándolo, y este abrazo es altamente saboreado por Sus amigos. Subala una vez se dirigió a Él de esta manera: “Mi querido Keśava, Tu redondo turbante, la flor de loto en Tu mano, las marcas verticales de tilaka en Tu frente, Tu almizcle con sabor a kuṅkum y todos Tus hermosos rasgos corporales me están derrotando hoy, aunque usualmente soy más fuerte que Tú o cualquiera de nuestros amigos. Puesto que esto es así, no sé cómo estos rasgos de Tu cuerpo podrían fallar en derrotar el orgullo de todas las jóvenes de Vṛndāvana. Cuando yo estoy tan derrotado por esta belleza, ¿qué oportunidad hay para aquellos que son naturalmente muy simples y flexibles?”

En esta edad, Kṛṣṇa tomaba placer en susurrar al oído de Sus amigos, y el tema de Sus charlas era la belleza de las gopīs, quienes simplemente estaban esperando ante ellos. Subala una vez se dirigió a Kṛṣṇa así: “Mi querido Kṛṣṇa, eres muy astuto. Puedes entender los pensamientos de los demás; por eso te susurro al oído que todas estas cinco gopīs, que son las más hermosas, se han sentido atraídas por Tu atavío. Y creo que Cupido les ha confiado la responsabilidad de conquistarte.” En otras palabras, la belleza de las gopīs era capaz de conquistar a Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa es el conquistador de todos los universos.

Los síntomas de la edad kaiśora ya han sido descritos, y es en esta edad cuando los devotos generalmente aprecian más a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa con Rādhārāṇī es adorado como Kiśora-kiśorī. Kṛṣṇa no aumenta Su edad más allá de esta forma de kaiśora, y se confirma en el Brahma-saṁhitā, que aunque es la personalidad más vieja y tiene innumerables formas diferentes, Su forma original es siempre juvenil. En las imágenes de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra podemos ver que Él es juvenil, aunque en ese momento era lo suficientemente mayor como para tener hijos, nietos y bisnietos. Los amigos pastores de vacas de Kṛṣṇa una vez dijeron, “Mi querido Kṛṣṇa, no necesitas decorar Tu cuerpo con tantos adornos. Tus características trascendentales son en sí mismas tan hermosas que no requieres ningún adorno.” En esta edad, siempre que Kṛṣṇa comienza a vibrar Su flauta temprano por la mañana, todos Sus amigos inmediatamente se levantan de la cama solo para acompañarlo a los pastizales. Uno de los amigos una vez dijo, “Mis queridos amigos pastores de vacas, el sonido de la flauta de Kṛṣṇa desde lo alto de la Colina Govardhana nos está diciendo que no necesitamos buscarlo en la orilla del Yamunā.”

Pārvatī, la esposa del Señor Śiva, le dijo a su esposo: “Mi querido Pañcamukha [de cinco caras], ¡solo mira a los Pāṇḍavas! Después de escuchar el sonido de la caracola de Kṛṣṇa, conocida como Pāñcajanya, han recuperado sus fuerzas y son como leones.”

En esta edad, Kṛṣṇa una vez se vistió exactamente como Rādhārāṇī, solo para divertirse entre Sus amigos. Se puso aretes de oro; y como era de color negro, untó la pulpa de kuṅkum por todo su cuerpo para volverse tan claro como Ella. Al ver este atuendo, el amigo de Kṛṣṇa, Subala, quedó muy asombrado.

Kṛṣṇa a veces jugaba con Sus amigos íntimos peleando o luchando con sus brazos, a veces jugando a la pelota, a veces jugando al ajedrez, a veces cargándose unos a otros sobre los hombros, y a veces mostrando su destreza en girar troncos. Y los amigos pastores de vacas solían complacer a Kṛṣṇa sentándose juntos con Él en carruajes o columpios, acostándose juntos en sus camas, bromeando juntos y nadando en la piscina. Todas estas actividades se llaman anubhāva. Siempre que todos los amigos se reunían en compañía de Kṛṣṇa, inmediatamente se dedicaban a todas estas funciones, especialmente a bailar juntos. Respecto a sus luchas, un amigo una vez le preguntó a Kṛṣṇa, “Mi querido amigo, Oh asesino del demonio Agha, estás vagando con gran orgullo entre Tus amigos intentando mostrar tus brazos como muy fuertes. ¿Es que me envidias? Sé que no puedes derrotarme en la lucha, y también sé que estuviste sentado ociosamente por mucho tiempo porque no tenías esperanzas de vencerme.”

Todos los amigos eran muy atrevidos y arriesgaban a cualquier dificultad, porque confiaban en que Kṛṣṇa les ayudaría a salir victoriosos en todas las aventuras. Solían sentarse juntos y aconsejarse unos a otros qué hacer, a veces induciéndose unos a otros a dedicarse a obras de bienestar. A veces se ofrecían nueces de betel unos a otros, decoraban los rostros con tilaka o untaban pulpa de candana en sus cuerpos unos a otros. A veces, por diversión, solían decorar sus rostros de maneras extrañas. Otra ocupación de los amigos era que cada uno quería vencer a Kṛṣṇa. A veces solían arrebatarle la ropa o arrebatarle las flores de las manos. A veces uno intentaba inducir a otro a decorar su cuerpo para él, y al fallar en esto, siempre estaban listos para pelear, desafiándose mutuamente a combates de lucha. Estas eran algunas de las actividades generales de Kṛṣṇa y Sus amigos.

Otro pasatiempo importante de los amigos de Kṛṣṇa era que servían como mensajeros hacia y desde las gopīs; presentaban a las gopīs a Kṛṣṇa y hacían propaganda para Él. Cuando las gopīs estaban en desacuerdo con Kṛṣṇa, estos amigos apoyaban el lado de Kṛṣṇa en Su presencia–pero cuando Kṛṣṇa no estaba presente, apoyaban el lado de las gopīs. De esta manera, a veces apoyando un lado, a veces el otro, hablaban en privado, con muchos susurros al oído, aunque ninguno de los asuntos era muy serio.

Los sirvientes de Kṛṣṇa a veces se dedicaban a recoger flores, decorar Su cuerpo con ornamentos y alhajas valiosas, bailar ante Él, cantar, ayudarle a cuidar las vacas, masajear Su cuerpo, preparar guirnaldas de flores y a veces abanicar Su cuerpo. Estas eran algunos de los principales deberes de los sirvientes de Kṛṣṇa. Los amigos y sirvientes de Kṛṣṇa se unían para servirle, y todas sus actividades se conocen como anubhāva.

Cuando Kṛṣṇa salió del Yamunā después de castigar a Kāliyanāga, Śrīdāmā quiso abrazarlo primero, pero no pudo levantar los brazos debido a su gran sentimiento de respeto.

Cuando Kṛṣṇa tocaba Su flauta, parecía como el rugido de las nubes en el cielo durante la constelación de Svāti. Según el cálculo astronómico Védico, si hay lluvia durante la constelación de la estrella Svāti, cualquier lluvia que caiga sobre el mar producirá perlas, y la que caiga sobre un serpiente producirá joyas. De manera similar, cuando la flauta de Kṛṣṇa rugía como una nube de trueno bajo la constelación de Svāti, la transpiración resultante sobre el cuerpo de Śrīdāmā parecía como perlas.

Cuando Kṛṣṇa y Subala se estaban abrazando el uno al otro, Śrīmatī Rādhārāṇī se sintio un poco envidiosa y, ocultando Su temperamento ardiente, dijo, “Mi querido Subala, eres muy afortunado, porque incluso en presencia de superiores tú y Kṛṣṇa no dudan en poner sus brazos sobre los hombros del otro. Pienso que debe admitirse que en vidas anteriores has tenido éxito en muchos tipos de austeridades.” La idea es que, aunque Rādhārāṇī estaba acostumbrada a poner Sus brazos sobre los hombros de Kṛṣṇa, no era posible hacer tal cosa en presencia de Sus superiores, mientras que Subala podía hacerlo libremente. Por lo tanto, Rādhārāṇī alabó su buena fortuna.

Cuando Kṛṣṇa entró en el lago de Kāliya, Sus amigos íntimos se perturbaron tanto que sus colores corporales se desvanecieron, y todos producían sonidos horribles de gorgoteo. En ese momento todos cayeron al suelo como si estuvieran inconscientes. De manera similar, cuando había un incendio forestal, todos los amigos de Kṛṣṇa descuidaban su propia protección y Lo rodeaban por todos lados para protegerlo de las llamas. Este comportamiento de los amigos hacia Kṛṣṇa es descrito por poetas pensativos como vyabhicārī. En el amor extático vyabhicārī por Kṛṣṇa, a veces hay locura, destreza, miedo, pereza, júbilo, orgullo, mareo, meditación, enfermedad, olvido y humildad. Estos son algunos de los síntomas comunes en la etapa del amor extático vyabhicārī por Kṛṣṇa.

Cuando hay tratos entre Kṛṣṇa y Sus amigos completamente desprovistos de cualquier sentimiento de respeto, y todos se tratan en igualdad de condiciones, dicho amor extático en amistad se llama sthāyī. Cuando uno está situado en esta relación confidencial de amistad con Kṛṣṇa, muestra síntomas de amor como atracción, afecto, afinidad y apego. Un ejemplo de sthāyī se exhibió cuando Arjuna* le dijo a Akrūra: “Mi querido hijo de Gāndinī, por favor pregúntale a Kṛṣṇa cuándo podré abrazarlo en mis brazos.”

Cuando hay pleno conocimiento de la superioridad de Kṛṣṇa y, sin embargo, en los tratos con Él en términos amistosos, la respetuosidad está completamente ausente, esa etapa se llama afecto. Hay un brillante ejemplo de este afecto. Cuando los semidioses, encabezados por el Señor Śiva, ofrecían oraciones respetuosas a Kṛṣṇa, describiendo las gloriosas opulencias del Señor, Arjuna* se paró ante Él con la mano sobre Sus hombros y quitó el polvo de Su pluma de pavo real.

Cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados por Duryodhana y forzados a vivir de incógnito en el bosque, nadie podía trazar dónde se encontraban. En ese momento, el gran sabio Nārada se reunió con el Señor Kṛṣṇa y le dijo, “Mi querido Mukunda, aunque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la persona todopoderosa, al hacer amistad Contigo, los Pāṇḍavas han sido privados de su legítimo derecho al reino del mundo–y, además, ahora viven en el bosque de incógnito. A veces deben trabajar como simples trabajadores en la casa de alguien más. Estos síntomas parecen muy inauspiciosos materialmente, pero lo hermoso es que los Pāṇḍavas no han perdido su fe y amor por Ti, a pesar de todas estas tribulaciones. De hecho, siempre están pensando en Ti y cantando Tu nombre en amistad extática.”

Otro ejemplo de afecto intenso por Kṛṣṇa se encuentra en el Décimo Canto, Capítulo 15, verso 15 del Śrīmad-Bhāgavatam. En el pastizal, Kṛṣṇa se sintió un poco cansado y quiso descansar, así que se recostó en el suelo. En ese momento, muchos vaqueritos se reunieron allí y, con gran afecto, comenzaron a cantar cantos adecuados para que Kṛṣṇa descansara muy placenteramente.

Hay un buen ejemplo de la amistad entre Kṛṣṇa y Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Cuando la lucha se estaba desarrollando, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, atacó a Kṛṣṇa sin miramientos, aunque según las reglas predominantes de caballerosidad, el auriga de uno nunca debería ser atacado por el enemigo. Pero Aśvatthāmā se comportó atrozmente de tantas formas y no dudó en atacar el cuerpo de Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa solo actuaba como auriga de Arjuna. Cuando Arjuna vio que Aśvatthāmā lanzaba todo tipo de flechas para herir a Kṛṣṇa, se colocó inmediatamente frente a Él para interceptarlas todas. En ese momento, aunque Arjuna estaba siendo lastimado por esas flechas, sentía un amor extático por Kṛṣṇa, y las flechas le aparecían lluvias de flores.

Hay otro ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en amistad: Una vez, cuando un vaquerito llamado Vṛṣabha estaba recogiendo flores del bosque para preparar una guirnalda para ofrecer a Kṛṣṇa, el sol alcanzó su cenit, y aunque el calor del sol era abrasador, Vṛṣabha lo sentía como la luz de la luna. Esa es la manera de rendir servicio amoroso trascendental al Señor: Cuando los devotos son puestos en grandes dificultades–incluso como los Pāṇḍavas, como se describió anteriormente–sienten todas sus condiciones miserables como grandes facilidades para servir al Señor.

Otro ejemplo de la amistad de Arjuna con Kṛṣṇa lo describe Nārada, quien le recordó a Kṛṣṇa, “Cuando Arjuna estaba aprendiendo el arte de disparar flechas, no pudo verte durante muchos días. Pero cuando llegaste allí, detuvo todas Sus actividades e inmediatamente Te abrazó.” Esto significa que, aunque Arjuna estaba ocupado en aprender el arte militar, no había olvidado a Kṛṣṇa ni un momento, y tan pronto como hubo oportunidad de verlo, inmediatamente lo abrazó.

Un sirviente de Kṛṣṇa llamado Patrī una vez se dirigió a Él de esta forma: “Mi querido Señor, Tú protegiste a los vaqueritos del hambre del demonio Aghāsura, y los protegiste de los efectos venenosos de la serpiente Kāliya. Y también los salvaste del feroz incendio forestal. Pero yo estoy sufriendo por Tu separación, que es más severa que el hambre de Aghāsura, el veneno del Lago Kāliya y el ardiente incendio del bosque. Así que, ¿por qué no deberías protegerme de los dolores de la separación?” Otro amigo una vez le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido enemigo de Kaṁsa, desde que nos has dejado, el calor de la separación se ha vuelto extraordinario. Y este calor se siente más intensamente cuando comprendemos que en Bhāṇḍīravana Tú estás refrescándote con las olas refrescantes del río conocido como Bhānūtanayā [Rādhārāṇī].” El significado es que cuando Kṛṣṇa estaba ocupado con Rādhārāṇī, los niños pastores de vacas encabezados por Subala sentían una gran separación, y eso era insoportable para ellos.

Otro amigo se dirigió a Kṛṣṇa así: “Mi querido Kṛṣṇa, Oh asesino de Aghāsura, cuando dejaste Vṛndāvana para matar al Rey Kaṁsa en Mathurā, todos los niños pastores se quedaron privados de sus cuatro bhūtas [los elementos tierra, agua, fuego y espacio]. Y el quinto bhūta, el aire, estaba fluyendo muy rápidamente por sus narices.” Cuando Kṛṣṇa fue a Mathurā a matar al Rey Kaṁsa, todos los niños pastores de vacas se sintieron tan afligidos por la separación que casi murieron. Cuando una persona muere se dice que ha abandonado los cinco elementos, conocidos como bhūtas, ya que el cuerpo vuelve a mezclarse con los cinco elementos de los cuales fue formado. En este caso, aunque los cuatro elementos tierra, agua, fuego y éter ya se habían ido, el elemento restante, el aire, todavía era muy prominente y soplaba furiosamente por sus orificios nasales. En otras palabras, después de que Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana, ellos siempre estaban ansiosos por lo que sucedería en Su lucha con el Rey Kaṁsa.

Otro amigo una vez informó a Kṛṣṇa, “Cuando uno de Tus amigos sentía mucha separación de Ti, había lágrimas cubriendo Sus ojos de loto, y así los zánganos negros del sueño se desanimaban de entrar en sus ojos y abandonaban ese lugar.” Cuando hay una flor de loto, los zánganos negros vuelan hacia ella para recoger miel. Los ojos del amigo de Kṛṣṇa se comparan con la flor de loto, y debido a que estaban llenos de lágrimas, los zánganos negros del sueño no podían recoger miel de sus ojos de loto y, por lo tanto, abandonaban el lugar. En otras palabras, debido a que estaba demasiado afligido, sus ojos estaban llenos de lágrimas, y no podía dormir. Este es un ejemplo de permanecer despierto durante la noche debido a la separación de Kṛṣṇa.

Un ejemplo de desamparo se describe en la siguiente declaración: “Debido a la partida de Kṛṣṇa de Vṛndāvana a Mathurā, los más queridos niños pastores de vacas de Kṛṣṇa se sintieron mentalmente lo más livianos posible. Eran como fragmentos de algodón, más livianos que el aire, y flotaban todos en el aire sin ningún refugio.” En otras palabras, las mentes de los niños pastores de vacas se volvieron casi vacías debido a la separación de Kṛṣṇa, y se los compara con fragmentos de algodón flotando en el aire sin refugio. También se mostró un ejemplo de impaciencia por parte de los niños pastores cuando Kṛṣṇa fue a Mathurā. Por el dolor de la separación, todos estos niños olvidaron hacerse cargo del pastoreo de las vacas y trataron de olvidar todas las melodiosas canciones que solían cantar en el pastizal. Al final, no tenían ningún deseo de vivir más, estando separados de Kṛṣṇa.

Un ejemplo de inmovilidad fue descrito por un amigo de Kṛṣṇa, quien Le informó en Mathurā que todos los niños pastores de vacas se habían vuelto justo como árboles sin hojas en la cima de las colinas. Parecían casi desnudos, delgados y frágiles, y no llevaban frutos ni flores. Le informó a Kṛṣṇa que todos los niños pastores de vacas residentes de Vṛndāvana estaban tan inmóviles como los árboles en las cimas de las colinas. A veces se sentían enfermos por su separación de Kṛṣṇa, y al estar tan decepcionados, vagaban sin rumbo por las orillas del Yamunā.

También hay un ejemplo de locura causada por la separación de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana, todos los niños pastores se confundieron y, habiendo abandonado todo tipo de actividades, parecían locos y olvidaban todas sus ocupaciones regulares. A veces estaban acostados en el suelo, a veces rodando en el polvo, a veces riendo y a veces corriendo muy rápidamente. Todos estos síntomas les daban la apariencia de locura. Un amigo de Kṛṣṇa lo criticó diciendo, “Mi querido Señor, te has convertido en el Rey de Mathurā después de matar a Kaṁsa, y eso es muy buena noticia para nosotros. Pero en Vṛndāvana todos los residentes se han quedado ciegos de llorar continuamente por Tu ausencia. Están llenos solo de ansiedades y no se alegran en absoluto porque te hayas convertido en Rey de Mathurā.”

A veces también había signos de muerte causados por la separación de Kṛṣṇa. Una vez se le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido enemigo de Kaṁsa, debido a su separación de Ti, los niños pastores de vacas están sufriendo demasiado, y ahora yacen en los valles, apenas respirando solamente. Para simpatizar con la lamentable condición de los niños, incluso los amigos del bosque, los ciervos, están derramando lágrimas.”

En el capítulo Mathurā-khaṇḍa del Skanda Purāṇa, hay un descripción de Kṛṣṇa y Balarāma, rodeados de todos los niños pastores de vacas, siempre ocupados en cuidar de las vacas y los terneros. Cuando Kṛṣṇa fue encontrado por Arjuna en una alfarería en la ciudad de Drupadanagara, debido a la similitud de sus rasgos corporales hicieron amistad íntima. Este es un caso de amistad causada por la atracción de cuerpos similares.

En el décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 71, verso 25, se afirma que cuando Kṛṣṇa llegó a la ciudad de Indraprastha, Bhīma estaba tan abrumado de alegría que, con lágrimas en los ojos y una sonrisa en el rostro, inmediatamente abrazó a su primo materno. Tras él vinieron sus jóvenes hermanos Nakula y Sahadeva, junto con Arjuna, y todos se sintieron tan sobrecogidos al ver a Kṛṣṇa que, con plena satisfacción, abrazaron al Señor, quien es conocido como Acyuta (el infalible). Hay una declaración similar sobre los niños pastores de vacas de Vṛndāvana. Cuando Kṛṣṇa estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos los niños pastores de vacas vinieron a verlo, llevando pendientes con joyas en sus orejas. Al sentirse tan enormemente gozosos, extendieron sus brazos y abrazaron a Kṛṣṇa como a un viejo amigo. Estos son ejemplos de plena satisfacción en amistad con Kṛṣṇa.

En el décimo Canto, Capítulo 12, verso 11 del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que incluso después de someterse a severas penitencias y austeridades y practicar los principios yóguicos, los grandes yoguīs místicos difícilmente pueden volverse elegibles para alcanzar el polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa, pero la misma Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está fácilmente disponible a la visión de los residentes de Vṛndāvana. Esto significa que no hay comparación con la gran fortuna de estos devotos. La relación amistosa de los niños pastores de vacas con Kṛṣṇa es un tipo particular de éxtasis espiritual casi similar al éxtasis del amor conyugal. Es muy difícil explicar este éxtasis de asuntos amorosos entre los niños pastores y Kṛṣṇa. Grandes devotos expertos como Rūpa Gosvāmī y otros expresan su asombro ante los sentimientos inconcebibles que existen en Kṛṣṇa y Sus amigos pastores de vacas.

Este tipo particular de amor extático compartido entre Kṛṣṇa y Sus amigos confidenciales se desarrolla aún más en amor paternal, y a partir de allí puede desarrollarse en amor conyugal, el humor o melosidad más exaltado del amor extático entre el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos.

*Los pasatiempos específicos de este período tuvieron lugar en el bosque conocido como Bhaṭṭaśīravana. Este Bhaṭṭaśīravana, junto con otros once vanas, o bosques, aún existe en el área de Vṛndāvana, y los devotos que circunvalan toda el área de Vṛndāvana pueden conocer la belleza de estos bosques incluso hoy.

*Este Arjuna, que vive en Vṛndāvana, es diferente de aquel amigo del mismo nombre a quien se le habló el Bhagavad-gītā.