Capítulo 30: Instrucción Espiritual para Vasudeva y el Retorno de los Seis Hijos Fallecidos de Devakī por Parte del Señor Kṛṣṇa

Es una costumbre Védica que los miembros más jóvenes de la familia deben ofrecer sus respetos a las personas mayores cada mañana. Especialmente los hijos o los discípulos deben ofrecer sus respetos a los padres o al maestro espiritual por la mañana. En cumplimiento de este principio Védico, el Señor Kṛṣṇa y Balarāma solían ofrecer Sus reverencias a Su padre, Vasudeva, junto con sus esposas. Un día, después de haber regresado de las ceremonias de sacrificio en Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa y Balarāma fueron a ofrecer Sus respetos a Vasudeva, Vasudeva aprovechó la oportunidad para apreciar la exaltada posición de sus dos hijos. Vasudeva tuvo la oportunidad de comprender la posición de Kṛṣṇa y Balarāma gracias a los grandes sabios que se habían reunido en la arena del sacrificio. No solo escuchó a los sabios, sino que en muchas ocasiones experimentó realmente que Kṛṣṇa y Balarāma no eran seres humanos ordinarios, sino que eran muy extraordinarios. Así pues, creyó las palabras de los sabios de que sus hijos Kṛṣṇa y Balarāma eran la Suprema Personalidad de Dios.

Con firme fe en sus hijos, se dirigió a ellos de la siguiente manera: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios sac-cid-ānanda-vigraha, y mi querido Balarāma, Tú eres Saṅkarṣaṇa, el amo de todos los poderes místicos. Ahora he comprendido que Ustedes son eternos. Ambos son trascendentales a esta manifestación material y a su causa, la Persona Suprema Mahā-Viṣṇu. Ustedes son los controladores originales de todo. Ustedes son el descanso de esta manifestación cósmica. Ustedes son su creador y también son sus ingredientes creativos. Ustedes son los amos de esta manifestación cósmica y, en realidad, esta manifestación es creada únicamente para Sus pasatiempos.

“Las diferentes fases materiales desde el principio hasta el final del cosmos, manifestadas bajo diferentes fórmulas de tiempo, también son Ustedes, porque Ustedes son tanto la causa como el efecto de esta manifestación. Las dos características de este mundo material, el predominante y el predominado, también son Ustedes, y Ustedes son los controladores trascendentales supremos que están por encima de ellos. Por lo tanto, están más allá de la percepción de nuestros sentidos. Ustedes son el alma suprema, sin nacimiento e inmutables. No son afectados por las seis clases de transformaciones que ocurren en el cuerpo material. Las maravillosas variedades de este mundo material también son creadas por Ustedes, y han entrado como la Superalma en cada entidad viviente e incluso en el átomo. Ustedes son los sustentadores de todo.

“La fuerza vital que actúa como principio de vida en todo y la fuerza creativa que se deriva de ella no actúan independientemente, sino que dependen de Ustedes, la Persona Suprema que está detrás de estas fuerzas. Sin Su voluntad, no pueden actuar. La energía material carece de conciencia. No puede actuar independientemente sin ser agitada por Ustedes. Debido a que la naturaleza material depende de Ustedes, las entidades vivientes solo pueden intentar actuar. Pero sin Su sanción y voluntad no pueden realizar nada ni alcanzar el resultado que desean.

“La energía original es solamente una emanación de Ti. Mi querido Señor, el brillo de la luna, el calor del fuego, los rayos del sol, el resplandor de las estrellas y el relámpago eléctrico que se manifiesta con gran poder, así como la gravedad de las montañas, la energía de la tierra y la cualidad de su sabor–son todas diferentes manifestaciones de Ustedes. El sabor puro del agua y la fuerza vital que mantiene toda vida también son aspectos de Su Señoría. El agua y su sabor también son Ustedes.

“Mi querido Señor, aunque las fuerzas de los sentidos, el poder mental de pensar, desear y sentir, y la fuerza, el movimiento y el crecimiento del cuerpo parecen ser realizados mediante diferentes movimientos de los aires dentro del cuerpo, todos son, en última instancia, manifestaciones de Su energía. La vasta extensión del espacio exterior descansa en Ustedes. La vibración del cielo, su trueno, el sonido supremo omkāra y la disposición de diferentes palabras para distinguir una cosa de otra son representaciones simbólicas de Ustedes. Todo son Ustedes Mismos. Los sentidos, los controladores de los sentidos, los semidioses y la adquisición de conocimiento, que es el propósito de los sentidos, así como el objeto del conocimiento, todo es Ustedes Mismos. La determinación de la inteligencia y la memoria aguda de la entidad viviente también son Ustedes. Ustedes son el principio egoísta en la ignorancia, que es la causa de este mundo material; el principio egoísta de la pasión, que es la causa de los sentidos; y el principio egoísta de la bondad, que es el origen de las diferentes deidades controladoras de este mundo material. La energía ilusoria, o māyā, que es la causa de la perpetua transmigración del alma condicionada de una forma a otra, es Ustedes Mismos.

“Mi querida Suprema Personalidad de Dios, Ustedes son la causa original de todas las causas, exactamente como la tierra es la causa original de diferentes clases de árboles, plantas y variedades similares de manifestaciones. Así como la tierra está representada en todo, Ustedes están presentes en toda esta manifestación material como la Superalma. Ustedes son la causa suprema de todas las causas, el principio eterno. Todo es, en realidad, una manifestación de Su única energía. Las tres cualidades de la naturaleza material–sattva, rajas y tamas–y el resultado de su interacción están vinculados con Ustedes mediante Su agencia de yogamāyā. Se supone que son independientes, pero en realidad toda la energía material descansa sobre Ustedes, la Superalma. Puesto que Ustedes son la causa suprema de todo, las interacciones de la manifestación material–nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, deterioro y aniquilación–están todas ausentes en Ustedes. Su energía suprema, yogamāyā, actúa en manifestaciones variadas, pero debido a que yogamāyā es Su energía, por lo tanto, están presente en todo.”

En el Bhagavad-gītā, este hecho se explica muy bien en el Noveno Capítulo, donde el Señor dice, “En Mi forma impersonal estoy extendido por toda la energía material; todo descansa en Mí, pero Yo no estoy allí.” Esta misma afirmación también es expresada por Vasudeva. Decir que Él no está presente en todas partes significa que está apartado de todo, aunque Su energía actúa en todas partes. Esto puede comprenderse mediante un ejemplo burdo: En un gran establecimiento, la energía, o la organización, del jefe supremo está funcionando en cada rincón del negocio, pero eso no significa que el propietario original esté presente allí, aunque en cada departamento y en cada ambiente el trabajador percibe la presencia del propietario. La presencia física del propietario en cada departamento es solamente una formalidad. En realidad, su energía está funcionando en todas partes. De manera similar, la omnipresencia de la Suprema Personalidad de Dios se percibe en la acción de Sus energías. Por lo tanto, la filosofía de la unidad y diferencia inconcebibles y simultáneas con el Señor Supremo queda confirmada en todas partes. El Señor es uno, pero Sus energías son diversas.

Vasudeva dijo, “Este mundo material es como un gran río que fluye, y sus olas son las tres modalidades materiales de la naturaleza–bondad, pasión e ignorancia. Este cuerpo material, así como los sentidos, las facultades de pensar, sentir y desear, y las etapas de aflicción, felicidad, apego y lujuria–son todos diferentes productos de estas tres cualidades de la naturaleza. La persona necia que no puede comprender Tu identidad trascendental por encima de toda esta reacción material continúa permaneciendo en el enredo de la actividad fruitiva y está sometida al proceso continuo de nacimiento y muerte sin posibilidad de liberarse.”

Esto también es confirmado de otra manera por el Señor en el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā. Allí se dice que cualquiera que conozca la aparición y las actividades del Señor Supremo Kṛṣṇa queda liberado de las garras de la naturaleza material y va de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Por lo tanto, el nombre, la forma, las actividades y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa no son productos de esta naturaleza material.

“Mi querido Señor,” continuó Vasudeva, “a pesar de todos estos defectos del alma condicionada, si alguien, de una manera u otra, entra en contacto con el servicio devocional, alcanza esta forma civilizada de cuerpo humano con una conciencia desarrollada y, de ese modo, se vuelve capaz de progresar aún más en el servicio devocional. Y, sin embargo, ilusionadas por la energía externa, las personas generalmente no utilizan esta ventaja de la forma de vida humana. Así pues, pierden la oportunidad de alcanzar la libertad eterna y arruinan innecesariamente el progreso que han logrado después de miles de nacimientos.

“En el concepto corporal de la vida, uno está apegado a la descendencia del cuerpo debido al falso egoísmo, y toda persona en la vida condicionada queda atrapada por relaciones falsas y afectos falsos. El mundo entero se mueve bajo esta falsa impresión de cautiverio material. Sé que ninguno de Ustedes es mi hijo; Ustedes son el principal y progenitor original, las Personalidades de Dios, conocidas como Pradhāna y Puruṣa. Pero han aparecido sobre la superficie de este globo para disminuir la carga del mundo matando a los reyes kṣatriyas que están aumentando innecesariamente su fuerza militar. Ya me informaron de esto en el pasado. Mi querido Señor, Ustedes son el refugio del alma entregada, el supremo bienqueriente de los humildes y mansos. Por lo tanto, estoy tomando refugio en Sus pies de loto, que por sí solos pueden liberar a uno del enredo de la existencia material.

“Durante mucho tiempo simplemente he considerado que este cuerpo soy yo mismo y, aunque Ustedes son la Suprema Personalidad de Dios, Los consideré mis hijos. Mi querido Señor, en el mismo momento en que apareciste por primera vez en la prisión de Kaṁsa, fui informado de que eras la Suprema Personalidad de Dios y que habías descendido para proteger los principios de la religión, así como para destruir a los infieles. Aunque no tienes nacimiento, desciendes en cada milenio para ejecutar Tu misión. Mi querido Señor, así como en el cielo hay muchas formas que aparecen y desaparecen, Tú también apareces y desapareces en muchas formas eternas. ¿Quién, por lo tanto, puede comprender Tus pasatiempos o el misterio de Tu aparición y desaparición? Nuestro único deber debe ser glorificar Tu grandeza suprema.”

Cuando Vasudeva se dirigió de esa manera a sus hijos divinos, el Señor Kṛṣṇa y Balarāma sonreían. Debido a que sienten mucho afecto por Sus devotos, aceptaron todo el aprecio de Vasudeva con una actitud amablemente sonriente. Kṛṣṇa comenzó entonces a confirmar todas las declaraciones de Vasudeva de la siguiente manera: “Mi querido padre, digas lo que digas, después de todo Somos tus hijos. Lo que has dicho acerca de Nosotros es ciertamente una comprensión altamente filosófica del conocimiento espiritual. Lo acepto por completo, sin excepción.”

Vasudeva se encontraba en la perfección completa de la vida al considerar al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma como sus hijos, pero debido a que los sabios reunidos en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra habían hablado del Señor como la causa suprema de todo, Vasudeva simplemente lo repitió debido a su amor por Kṛṣṇa y Balarāma. El Señor Kṛṣṇa no deseaba restarle valor a Su relación con Vasudeva como padre e hijo; por lo tanto, al comienzo mismo de Su respuesta aceptó el hecho de que Él es el hijo eterno de Vasudeva y que Vasudeva es el padre eterno de Kṛṣṇa. Después de esto, el Señor Kṛṣṇa informó a Su padre acerca de la identidad espiritual de todas las entidades vivientes. Continuó, “Mi querido padre, todos, incluyéndome a Mí y a Mi hermano Balarāma, así como todos los habitantes de la ciudad de Dvārakā y toda la manifestación cósmica, son exactamente como ya has explicado, pero todos nosotros también somos cualitativamente uno.”

El Señor Kṛṣṇa quería que Vasudeva viera todo desde la perspectiva de un mahābhāgavata, un devoto de primera clase. Un devoto de primera clase ve que todas las entidades vivientes son partes y porciones del Señor Supremo y que el Señor Supremo está situado en el corazón de todos. En realidad, toda entidad viviente tiene una identidad espiritual, pero al entrar en contacto con la existencia material queda influenciada por las modalidades materiales de la naturaleza. Queda cubierta por el concepto corporal de la vida, olvidando que su alma espiritual es de la misma cualidad que la Suprema Personalidad de Dios. Uno considera equivocadamente que un individuo es diferente de otro simplemente debido a sus coberturas corporales materiales. Debido a las diferencias entre los cuerpos, el alma espiritual se presenta ante nosotros de manera diferente.

El Señor Kṛṣṇa dio entonces un buen ejemplo en términos de los cinco elementos materiales. Los elementos materiales totales, a saber, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra, están presentes en todo lo que existe en el mundo material, ya sea en una vasija de barro, en una montaña, en los árboles o en un arete. Estos cinco elementos están presentes en todo, en diferentes proporciones y cantidades. Una montaña es una forma gigantesca de la combinación de estos cinco elementos, y una pequeña vasija de barro está hecha de los mismos elementos, pero en menor cantidad. Por lo tanto, todos los objetos materiales, aunque tengan diferentes formas o diferentes cantidades, están hechos de los mismos ingredientes. De manera similar, las entidades vivientes–comenzando por el Señor Kṛṣṇa e incluyendo al Viṣṇu-tattva y millones de formas de Viṣṇu, y luego las entidades vivientes en diferentes formas, comenzando desde el Señor Brahmā hasta la pequeña hormiga–son todas de la misma cualidad espiritual. Algunas son grandes en cantidad y otras son pequeñas, pero cualitativamente son de la misma naturaleza. Por lo tanto, se confirma en las Upaniṣads que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es el principal entre todas las entidades vivientes, y Él las mantiene y les suministra todas las necesidades de la vida. Cualquiera que conozca esta filosofía posee conocimiento perfecto. La versión Védica tat tvam asi, “Tú eres el mismo,” no significa que todos sean Dios, sino que todos son cualitativamente de la misma naturaleza que Dios.

Después de escuchar a Kṛṣṇa exponer toda la filosofía de la vida espiritual en un resumen abreviado, Vasudeva se sintió sumamente complacido con su hijo. Estando tan eufórico, no pudo hablar, sino que permaneció en silencio. Mientras tanto, Devakī, la madre del Señor Kṛṣṇa, estaba sentada junto a su esposo. Anteriormente había escuchado que tanto Kṛṣṇa como Balarāma habían sido tan bondadosos con Su maestro que habían traído de vuelta a los hijos muertos del maestro de las garras del superintendente de la muerte, Yamarāja. Desde que había escuchado este incidente, también había estado pensando en sus propios hijos que habían sido asesinados por Kaṁsa, y mientras los recordaba quedó abrumada por la aflicción.

Por compasión hacia sus hijos muertos, Devakī comenzó a suplicar al Señor Kṛṣṇa y Balarāma de la siguiente manera: “Mi querido Balarāma, Tu mismo nombre indica que Tú das todo placer y toda fuerza a todos. Tu potencia ilimitada está más allá del alcance de nuestras mentes y palabras, y mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amo de todos los yogīs místicos. También sé que Tú eres el amo de los Prajāpatis como Brahmā y sus asistentes, y Tú eres la Personalidad de Dios original, Nārāyaṇa. También sé con certeza que has descendido para aniquilar toda clase de malhechores que han sido desviados con el transcurso del tiempo. Han perdido el control de sus mentes y sentidos, han caído de la cualidad de la bondad y han desatendido deliberadamente las instrucciones de las escrituras reveladas llevando una vida de extravagancia y descaro. Has descendido a la tierra para disminuir la carga del mundo matando a tales gobernantes malhechores. Mi querido Kṛṣṇa, sé que Mahā-Viṣṇu, quien yace en el océano causal de la manifestación cósmica y quien es la fuente de toda esta creación, es simplemente una expansión de Tu porción plenaria. La creación, mantenimiento y aniquilación de esta manifestación cósmica se llevan a cabo únicamente mediante Tu porción plenaria. Por lo tanto, estoy tomando refugio en Ti sin ninguna reserva. He escuchado que cuando quisiste recompensar a Tu maestro, Sāndīpani Muni, y él Te pidió que trajeras de vuelta a su hijo muerto, Tú y Balarāma lo trajeron inmediatamente de la custodia de Yamarāja, aunque había estado muerto durante mucho tiempo. Mediante este acto comprendo que eres el amo supremo de todos los yogīs místicos. Por lo tanto, Te pido que cumplas mi deseo de la misma manera. En otras palabras, Te pido que traigas de vuelta a todos mis hijos que fueron asesinados por Kaṁsa; cuando los traigas de vuelta, mi corazón estará satisfecho y será una gran alegría para mí simplemente volver a verlos una vez.”

Después de escuchar a Su madre hablar de esta manera, el Señor Balarāma y Kṛṣṇa solicitaron inmediatamente la asistencia de yogamāyā y partieron hacia el sistema planetario inferior conocido como Sutala. Antiguamente, en Su encarnación como Vāmana, la Suprema Personalidad de Dios quedó satisfecha con el rey de los demonios, Bali Mahārāja, quien le donó todo lo que poseía. A Bali Mahārāja se le concedió entonces todo Sutala como residencia y reino. Ahora, cuando este gran devoto, Bali Mahārāja, vio que el Señor Balarāma y Kṛṣṇa habían llegado a su planeta, inmediatamente se sumergió en un océano de felicidad. Tan pronto como vio al Señor Kṛṣṇa y Balarāma en su presencia, él y todos los miembros de su familia se levantaron de sus asientos y se postraron ante los pies de loto del Señor. Bali Mahārāja ofreció al Señor Kṛṣṇa y Balarāma el mejor asiento que poseía y, cuando ambos Señores estuvieron cómodamente sentados, comenzó a lavar Sus pies de loto. Luego roció el agua sobre su cabeza y sobre las cabezas de los miembros de su familia. El agua utilizada para lavar los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma puede purificar incluso a los más grandes semidioses, como el Señor Brahmā.

Después de esto, Bali Mahārāja trajo valiosas prendas, ornamentos, pasta de sándalo, nueces de betel, lámparas y diversos alimentos nectáreos y, junto con los miembros de su familia, adoró al Señor de acuerdo con los principios regulativos y ofreció sus riquezas y su cuerpo a los pies de loto del Señor. El Rey Bali sentía un placer trascendental tan grande que repetidamente tomaba los pies de loto del Señor y los colocaba sobre su pecho; y a veces los colocaba sobre su cabeza, y de esta manera experimentaba bienaventuranza trascendental. Lágrimas de amor y afecto comenzaron a fluir de sus ojos y todos sus vellos se erizaron. Comenzó a ofrecer oraciones a los Señores con una voz que se entrecortaba intermitentemente.

“Mi Señor Balarāma, Tú eres el Anantadeva original. Eres tan grande que Anantadeva Seṣa y otras formas trascendentales han emanado originalmente de Ti y del Señor Kṛṣṇa. Tú eres la Personalidad de Dios original, y Tu forma eterna está llena de bienaventuranza y de conocimiento completo. Tú eres el creador del mundo entero. Tú eres el iniciador y promulgador original de los sistemas de jñāna-yoga y bhakti-yoga. Tú eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios original. Por lo tanto, con todo respeto, ofrezco mis reverencias a ambos. Mis queridos Señores, es muy difícil para las entidades vivientes llegar a verlos, pero cuando ustedes son misericordiosos con Sus devotos, se vuelve fácil para ellos verlos. Por lo tanto, únicamente por Su misericordia sin causa han aceptado venir aquí y hacerse visibles para nosotros, que generalmente estamos influenciados por las cualidades de la ignorancia y la pasión.

“Mi querido Señor, pertenecemos a la categoría daitya o demoníaca. Los demonios o personas demoníacas–los Gandharvas, los Siddhas, los Vidyādharas, los Cāraṇas, los Yakṣas, los Rākṣasas, los Piśācas, los fantasmas y los duendes–son incapaces, por naturaleza, de adorarte o convertirse en Tus devotos. En lugar de convertirse en Tus devotos, simplemente se vuelven obstáculos en el sendero de la devoción. Pero, en oposición a ellos, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que representa todos los Vedas y está situado en la modalidad de bondad incontaminada. Tu posición es siempre trascendental. Por esta razón, algunos de nosotros, aunque nacidos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, hemos tomado refugio en Tus pies de loto y nos hemos convertido en devotos. Algunos de nosotros somos realmente devotos puros, y algunos hemos tomado refugio en Tus pies de loto deseando obtener algo a cambio de la devoción.

“Únicamente por Tu misericordia sin causa nosotros, los demonios, tenemos contacto directo con Tu personalidad. Este contacto ni siquiera es posible para los grandes semidioses. Nadie sabe cómo actúas mediante Tu potencia de yogamāyā. Ni siquiera los semidioses pueden calcular la extensión de las actividades de Tu potencia interna, así que ¿cómo nos sería posible conocerla a nosotros? Por lo tanto, presento ante Ti mis humildes oraciones: por favor, sé bondadoso conmigo, que estoy completamente entregado a Ti, y favoréceme con Tu misericordia sin causa para que pueda simplemente recordar Tus pies de loto nacimiento tras nacimiento. Mi única ambición es poder vivir solo, tal como los paramahaṁsas que, viajando solos de un lugar a otro con gran paz mental, dependen simplemente de Tus pies de loto. También deseo que, si tengo que asociarme con alguien, sean únicamente Tus devotos puros y nadie más, porque Tus devotos puros siempre son bienquerientes de todas las entidades vivientes.

“Mi querido Señor, Tú eres el amo y director supremo del mundo entero. Por lo tanto, por favor, ocúpame en Tu servicio y permite así que me libere de toda contaminación material. Puedes purificarme de esa manera porque si alguien se ocupa en el servicio amoroso de Tu Señoría, inmediatamente queda libre de toda clase de principios regulativos prescritos en los Vedas.”

La palabra paramahaṁsa mencionada aquí significa el cisne supremo. Se dice que el cisne puede extraer la leche de un depósito de agua; puede tomar solamente la parte de leche y rechazar la parte acuosa. De manera similar, una persona que puede extraer la parte espiritual de este mundo material y que puede vivir sola, dependiendo únicamente del Espíritu Supremo y no del mundo material, recibe el nombre de paramahaṁsa. Cuando uno alcanza la plataforma de paramahaṁsa, ya no está sujeto a los principios regulativos de los mandatos Védicos. Un paramahaṁsa acepta únicamente la asociación de devotos puros y rechaza a otros que son materialmente adictos. En otras palabras, aquellos que son adictos materialmente no pueden comprender el valor del paramahaṁsa, pero aquellos que afortunadamente están avanzados en el sentido espiritual toman refugio en el paramahaṁsa y así completan con éxito la misión de la vida humana.

Después de que el Señor Kṛṣṇa escuchó las oraciones de Bali Mahārāja, habló de la siguiente manera: “Mi querido Rey de los demonios, en el milenio de Svāyambhuva Manu, el Prajāpati conocido como Marīci engendró seis hijos, todos semidioses, en el vientre de su esposa, Ūrṇā. En cierta ocasión, el Señor Brahmā quedó cautivado por la belleza de su hija y la seguía, impulsado por el deseo sexual. En ese momento, estos seis semidioses observaron con aborrecimiento la acción del Señor Brahmā. Esta crítica de la acción de Brahmā por parte de los semidioses constituyó una gran ofensa de su parte y, por esta razón, fueron condenados a nacer como hijos del demonio Hiraṇyakaśipu. Estos hijos de Hiraṇyakaśipu fueron posteriormente puestos en el vientre de madre Devakī y, tan pronto como nacieron, Kaṁsa los mató uno tras otro. Mi querido Rey de los demonios, por otra parte, madre Devakī está muy ansiosa por volver a ver a estos seis hijos muertos y está profundamente afligida debido a su muerte prematura a manos de Kaṁsa. Sé que todos ellos viven contigo. He decidido llevármelos Conmigo para tranquilizar a Mi madre Devakī. Después de ver a Mi madre, estas seis almas condicionadas serán liberadas y, por lo tanto, con gran placer serán trasladadas a su planeta original. Los nombres de estas seis almas condicionadas son los siguientes: Smara, Udgītha, Pariṣvaṅga, Pataṅga, Kṣudrabhṛt y Ghṛṇī. Serán nuevamente restablecidos en su posición anterior como semidioses.”

Después de informar así al Rey de los demonios, Kṛṣṇa dejó de hablar, y Bali Mahārāja comprendió el propósito del Señor. Lo adoró debidamente y, después de esto, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma Se llevaron a las seis almas condicionadas y regresaron a la ciudad de Dvārakā, donde se las presentaron como pequeños bebés a Su madre, Devakī. Madre Devakī quedó abrumada de alegría y estaba tan extática por su sentimiento maternal que inmediatamente comenzó a brotar leche de sus pechos, y alimentó a los bebés con gran satisfacción. Comenzó a tomarlos una y otra vez en su regazo, oliendo sus cabezas y pensando, “¡Ha recuperado a mis hijos perdidos!” Por el momento quedó dominada por la energía de Viṣṇu y, con gran afecto maternal, comenzó a disfrutar de la compañía de sus hijos perdidos.

La leche de los pechos de Devakī era néctar trascendental porque esa misma leche había sido succionada por el Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, los bebés que mamaron de los pechos de Devakījī, que habían tocado el cuerpo del Señor Kṛṣṇa, inmediatamente se convirtieron en personas autorrealizadas. Por lo tanto, los bebés comenzaron a ofrecer sus reverencias al Señor Kṛṣṇa, Balarāma, su padre Vasudeva y su madre Devakī. Después de esto, fueron inmediatamente trasladados a sus respectivos planetas celestiales.

Después de que partieron, Devakī quedó atónita de asombro al ver que sus hijos muertos habían regresado y habían sido nuevamente trasladados a sus respectivos planetas. Solo pudo conciliar estos acontecimientos pensando en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, en los cuales, debido a que las potencias del Señor Kṛṣṇa son todas inconcebibles, puede realizarse cualquier cosa maravillosa. Sin aceptar las potencias inconcebibles e ilimitadas del Señor, uno no puede comprender que el Señor Kṛṣṇa es el Alma Suprema. Mediante Sus potencias ilimitadas, Él también realiza pasatiempos ilimitados, y nadie puede describirlos completamente ni nadie puede conocerlos todos. Sūta Gosvāmī, hablando el Śrīmad-Bhāgavatam ante los sabios de Naimiṣāraṇya, encabezados por Śaunaka Ṛṣi, dio su veredicto a este respecto de la siguiente manera.

“Grandes sabios, por favor, comprendan que los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa son todos eternos. No son narraciones ordinarias de incidencias históricas. Tales narraciones son idénticas a la Suprema Personalidad de Dios Mismo. Por lo tanto, cualquiera que escuche tales narraciones de los pasatiempos del Señor queda inmediatamente liberado de la contaminación de la existencia material. Y aquellos que son devotos puros disfrutan de estas narraciones como néctar que entra en sus oídos.” Tales narraciones fueron descritas por Śukadeva Gosvāmī, el exaltado hijo de Vyāsadeva, y cualquiera que las escuche, así como cualquiera que las describa para que otros las escuchen, se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Y únicamente las personas conscientes de Kṛṣṇa se vuelven elegibles para ir de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Trigésimo Capítulo, de Kṛṣṇa, “Instrucción Espiritual para Vasudeva y el Retorno de los Seis Hijos Fallecidos de Devakī por Parte del Señor Kṛṣṇa.”