Capítulo 14: Las Oraciones Ofrecidas por el Señor Brahmā al Señor Kṛṣṇa

Brahmā dijo, “Mi querido Señor, Tú eres el único Señor Supremo digno de adoración, la Personalidad de Dios; por lo tanto, Te ofrezco mis humildes reverencias y oraciones solo para complacerte. Tus rasgos corporales son del color de nubes cargadas de agua. Resplandeces con un aura eléctrica plateada que emana de Tus vestiduras amarillas.

“Permíteme ofrecer mis repetidas respetuosas reverencias al hijo de Mahārāja Nanda, que está de pie ante mí con una caracola, aretes y una pluma de pavo real sobre Su cabeza. Su rostro es hermoso; lleva puesto un yelmo, y una guirnalda de flores del bosque y permanece de pie con un bocado de comida en Su mano. Está decorado con un cayado y un clarín, y lleva un cuerno de búfalo y una flauta. Está de pie ante mí con Sus pequeños pies de loto.

“Mi querido Señor, la gente puede decir que yo soy el maestro de todo el conocimiento Védico, y se supone que soy el creador de este universo, pero ahora ha quedado demostrado que aunque estás presente ante mí exactamente como un niño no puedo comprender Tu personalidad. Estás jugando con Tus amigos, terneros y vacas, lo cual podría implicar que ni siquiera tienes una educación suficiente. Apareces exactamente como un niño aldeano, llevando Tu comida en la mano y buscando a Tus terneros. Y, sin embargo, existe tanta diferencia entre Tu cuerpo y el mío que no puedo estimar la potencia de Tu cuerpo. Como ya he afirmado en el Brahma-saṁhitā, Tu cuerpo no es material.”

En el Brahma-saṁhitā se afirma que el cuerpo del Señor es completamente espiritual; no hay diferencia entre el cuerpo del Señor y Él mismo. Cada miembro de Su cuerpo puede realizar las funciones de todos los demás. El Señor puede ver con Sus manos, puede oír con Sus ojos, puede aceptar ofrendas con Sus piernas y puede crear con Su boca.

Brahmā continuó: “Tu aparición como un niño pastor es para beneficio de los devotos, y aunque he cometido ofensas a Tus pies de loto al robar Tus vacas, niños y terneros, puedo comprender que tienes misericordia de mí. Esa es Tu cualidad trascendental; eres muy afectuoso con Tus devotos. A pesar de Tu afecto por mí, no puedo estimar la potencia de las actividades de Tu cuerpo. Debe entenderse que cuando yo, el Señor Brahmā, la personalidad suprema de este universo, no puedo estimar el cuerpo infantil de la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿qué decir de los demás? Y si no puedo estimar la potencia espiritual de Tu cuerpo infantil, entonces, ¿qué puedo entender acerca de Tus pasatiempos trascendentales? Por lo tanto, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, cualquiera que pueda comprender siquiera un poco los pasatiempos trascendentales, la aparición y desaparición del Señor, se vuelve inmediatamente apto para entrar en el reino de Dios después de abandonar el cuerpo material. Esta afirmación también está confirmada en los Vedas, donde se declara simplemente: al comprender a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede superar la cadena de nacimientos y muertes repetidos. Por consiguiente, recomiendo que las personas no traten de comprenderte mediante su conocimiento especulativo.

“El mejor proceso para comprenderte es abandonar sumisamente el proceso especulativo y tratar de oír acerca de Ti, ya sea de Ti Mismo, tal como has dado declaraciones en el Bhagavad-gītā y en muchas literaturas Védicas similares, o de un devoto realizado que se ha refugiado en Tus pies de loto. Uno tiene que escuchar de un devoto sin especulación. Ni siquiera necesita cambiar su posición mundana; simplemente tiene que escuchar Tu mensaje. Aunque no eres comprensible mediante los sentidos materiales, simplemente escuchando acerca de Ti, uno puede gradualmente conquistar la ignorancia de los conceptos erróneos. Solo por Tu propia gracia Te revelas a un devoto. Eres inconquistable por cualquier otro medio. El conocimiento especulativo sin el más mínimo rastro de servicio devocional es simplemente una inútil pérdida de tiempo en la búsqueda de Ti. El servicio devocional es tan importante que incluso un pequeño intento puede elevar a uno a la plataforma más elevada de perfección. Por lo tanto, uno no debe descuidar este auspicioso proceso del servicio devocional y adoptar el método especulativo. Mediante el método especulativo uno puede obtener conocimiento parcial de Tu manifestación cósmica, pero no es posible comprenderte a Ti, el origen de todo. El intento de las personas interesadas únicamente en el conocimiento especulativo es simplemente trabajo desperdiciado, como el trabajo de una persona que intenta obtener algo golpeando la cáscara vacía de una espiga de arroz. Una pequeña cantidad de arroz puede descascararse mediante el molino, y uno puede obtener algunos granos de arroz, pero si la cáscara del arroz ya ha sido golpeada por el molino, no hay ninguna ganancia adicional en seguir golpeando la cáscara. Es simplemente trabajo inútil.

“Mi querido Señor, existen muchos ejemplos en la historia de la sociedad humana donde una persona, después de fracasar en alcanzar la plataforma trascendental, se dedicó al servicio devocional con su cuerpo, mente y palabras y de ese modo alcanzó el estado de perfección más elevado de entrar en Tu morada. Los procesos de comprenderte mediante la especulación o la meditación mística son completamente inútiles sin servicio devocional. Por lo tanto, uno debe ocuparse en Tu servicio devocional incluso en sus actividades mundanas, y siempre debe mantenerse cerca de Ti mediante el proceso de escuchar y cantar Tus glorias trascendentales. Simplemente por apegarse a escuchar y cantar Tus glorias, uno puede alcanzar la etapa más elevada de perfección y entrar en Tu reino. Si una persona, por lo tanto, siempre permanece en contacto Contigo escuchando y cantando Tus glorias y ofrece los resultados de su trabajo únicamente para Tu satisfacción, alcanza muy fácil y felizmente la entrada a Tu morada suprema. Eres realizable por las personas que han limpiado sus corazones de toda contaminación. Esta limpieza del corazón se hace posible mediante el canto y la escucha de las glorias de Tu Señoría.”

El Señor lo impregna todo. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, “Todo es sostenido por Mí, pero al mismo tiempo Yo no estoy en todo.” Puesto que el Señor lo impregna todo, no existe nada sin Su conocimiento. La naturaleza omnipenetrante de la Suprema Personalidad de Dios nunca puede estar dentro del conocimiento limitado de una entidad viviente; por lo tanto, una persona que ha alcanzado firmeza mental fijando la mente en los pies de loto del Señor es capaz de comprender al Señor Supremo hasta cierto punto. Es función de la mente vagar por diversos temas para la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, solo una persona que ocupa siempre los sentidos en el servicio del Señor puede controlar la mente y mantenerla fija en los pies de loto del Señor. Esta concentración de la mente en los pies de loto del Señor se llama samādhi. Hasta que uno alcance la etapa de samādhi, o trance, no puede comprender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber algunos filósofos o científicos que estudien la naturaleza cósmica átomo por átomo; pueden estar tan avanzados que sean capaces de contar la composición atómica de la atmósfera cósmica o de todos los planetas y estrellas del cielo, o incluso las brillantes partículas moleculares del sol u otras estrellas y luminarias del firmamento. Pero no es posible contar las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.

Como se describe al comienzo del Vedānta-sūtra, la Persona Suprema es el origen de todas las cualidades. Generalmente se Le llama nirguṇa. Nirguṇa significa sin cualidades. Guṇa significa cualidad, y nir significa sin. Pero los impersonalistas interpretan esta palabra nirguṇa como “sin ninguna cualidad.” Debido a que son incapaces de estimar las cualidades del Señor en la realización trascendental, concluyen que el Señor Supremo no tiene cualidades. Pero esa no es en realidad la posición. La verdadera posición es que Él es la fuente original de todas las cualidades. Todas las cualidades emanan constantemente de Él. ¿Cómo, entonces, puede una persona limitada contar las cualidades del Señor? Uno puede estimar las cualidades del Señor durante un momento, pero al momento siguiente Sus cualidades ya han aumentado; por lo tanto, no es posible hacer una estimación de las cualidades trascendentales del Señor. Por ello se Le llama nirguṇa. Sus cualidades no pueden ser estimadas.

Uno no debe trabajar inútilmente en la especulación mental para estimar las cualidades del Señor. No hay necesidad de adoptar el método especulativo ni de ejercitar el cuerpo para alcanzar la perfección del yoga místico. Uno simplemente debe comprender que la aflicción y la felicidad de este cuerpo están predestinadas; no hay necesidad de tratar de evitar la aflicción de esta existencia corporal ni de intentar alcanzar la felicidad mediante diferentes tipos de ejercicios. La mejor opción es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios con cuerpo, mente y palabras y estar siempre ocupado en Su servicio. Este trabajo trascendental es fructífero, pero otros intentos por comprender la Verdad Absoluta nunca tienen éxito. Por lo tanto, un hombre inteligente no trata de comprender a la Persona Suprema, la Verdad Absoluta, mediante el poder especulativo o místico. Más bien, se ocupa en el servicio devocional y depende de la Suprema Personalidad de Dios. Él sabe que cualquier cosa que pueda sucederle al cuerpo se debe a sus actividades fruitivas pasadas. Si uno vive tal vida sencilla en el servicio devocional, entonces automáticamente puede heredar la morada trascendental del Señor. En realidad, toda entidad viviente es parte y porción del Señor Supremo y un hijo de Dios. Cada uno tiene el derecho natural de heredar y compartir los placeres trascendentales del Señor, pero debido al contacto con la materia, las entidades vivientes condicionadas han sido prácticamente desheredadas. Si uno adopta el sencillo método de ocuparse en el servicio devocional, automáticamente se vuelve apto para liberarse de la contaminación material y elevarse a la posición trascendental de asociarse con el Señor Supremo.

El Señor Brahmā se presentó ante el Señor Kṛṣṇa como la criatura viviente más presuntuosa porque quiso examinar la maravilla del poder personal de Kṛṣṇa. Robó a los niños y terneros del Señor para ver cómo el Señor los recuperaría. Después de su maniobra, el Señor Brahmā admitió que su intento había sido de lo más presuntuoso, pues estaba intentando poner a prueba su energía ante la persona de la energía original. Al volver en sí, el Señor Brahmā vio que, aunque era una criatura viviente muy poderosa según la estimación de todas las demás criaturas vivientes dentro de este mundo material, en comparación con el poder y la energía de la Suprema Personalidad de Dios, su poder no era nada. Los científicos del mundo material han descubierto maravillas tales como las armas atómicas, y cuando son probadas en una ciudad o en un lugar insignificante de este planeta, tales armas poderosas crean la llamada devastación, pero si las armas atómicas fueran probadas en el sol, ¿cuál sería su importancia? Allí son insignificantes. De manera similar, el robo de los terneros y los niños de Śrī Kṛṣṇa por parte de Brahmā puede ser una maravillosa demostración de poder místico, pero cuando Śrī Kṛṣṇa exhibió Su poder expansivo en tantos terneros y niños y los mantuvo sin esfuerzo, Brahmā pudo comprender que su propio poder era insignificante.

Brahmā se dirigió al Señor Kṛṣṇa como Acyuta porque el Señor nunca olvida un pequeño servicio prestado por Su devoto. Es tan bondadoso y afectuoso con Sus devotos que un pequeño servicio realizado por ellos es aceptado por Él como algo muy grande. Brahmā ciertamente ha prestado mucho servicio al Señor. Como la personalidad suprema encargada de este universo en particular, es, sin duda alguna, un fiel servidor de Kṛṣṇa; por lo tanto, pudo apaciguar a Kṛṣṇa. Le pidió que lo considerara un sirviente subordinado cuya pequeña equivocación e insolencia pudieran ser excusadas. Admitió que se había envanecido debido a su poderosa posición como el Señor Brahmā. Debido a que es la encarnación cualitativa de la modalidad de la pasión dentro de este mundo material, esto era natural en él, y por ello cometió el error. Pero después de todo, el Señor Kṛṣṇa bondadosamente tendría compasión de Su subordinado y lo excusaría por su grave error.

El Señor Brahmā comprendió su verdadera posición. Ciertamente es el maestro supremo de este universo, encargado de la producción de la naturaleza material compuesta por los elementos materiales completos, el ego falso, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Tal universo puede ser gigantesco, pero puede medirse, así como medimos nuestro cuerpo en siete codos. Generalmente, la medida corporal propia de cada uno se calcula en siete codos de su propia mano. Este universo en particular puede parecer un cuerpo muy gigantesco, pero no es más que una medida de siete codos para el Señor Brahmā. Aparte de este universo, existen ilimitados otros universos que están fuera de la jurisdicción de este Señor Brahmā en particular. Así como innumerables fragmentos atómicos infinitesimales pasan a través de los agujeros de una ventana con malla, así millones y trillones de universos en forma de semilla están saliendo de los poros del cuerpo de Mahā-Viṣṇu, y ese Mahā-Viṣṇu no es sino una parte de la expansión plenaria de Kṛṣṇa. En estas circunstancias, aunque el Señor Brahmā es la criatura suprema dentro de este universo, ¿cuál es su importancia en presencia del Señor Kṛṣṇa?

Por lo tanto, el Señor Brahmā se comparó con un pequeño niño dentro del vientre de su madre. Si el niño dentro del vientre juega con sus manos y piernas, y mientras juega toca el cuerpo de la madre, ¿se ofende la madre con el niño? Por supuesto que no. De manera similar, el Señor Brahmā puede ser una personalidad muy grande y, sin embargo, no solo Brahmā, sino todo lo que existe, está dentro del vientre de la Suprema Personalidad de Dios. La energía del Señor lo impregna todo; no hay ningún lugar en la creación donde no esté actuando. Todo existe dentro de la energía del Señor, de modo que el Brahmā de este universo o los Brahmās de los muchos otros millones y trillones de universos existen dentro de la energía del Señor; por lo tanto, el Señor es considerado la madre, y todo lo que existe dentro del vientre de la madre es considerado el hijo. Y la buena madre nunca se ofende con el hijo, incluso si este toca el cuerpo de la madre al patear con sus piernas.

El Señor Brahmā luego admitió que su nacimiento fue de la flor de loto que brotó del ombligo de Nārāyaṇa después de la disolución de los tres mundos, o tres sistemas planetarios, conocidos como Bhurloka, Bhuvarloka y Svarloka. El universo se divide en tres secciones, a saber, Svarga, Martya y Pātāla. Estos tres sistemas planetarios se funden en el agua en el momento de la disolución. En ese momento Nārāyaṇa, la porción plenaria de Kṛṣṇa, yace sobre el agua y gradualmente un tallo de loto crece desde Su ombligo, y de esa flor de loto nace Brahmā. Naturalmente se concluye que la madre de Brahmā es Nārāyaṇa. Debido a que el Señor es el lugar de reposo de todas las entidades vivientes después de la disolución del universo, Él es llamado Nārāyaṇa. La palabra nāra significa el conjunto total de todas las entidades vivientes, y ayana significa el lugar de reposo. La forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu es llamada Nārāyaṇa porque Él reposa sobre esa agua. Además, Él es el lugar de reposo de todas las criaturas vivientes. Aparte de eso, Nārāyaṇa también está presente en el corazón de todos, como se confirma en el Bhagavad-gītā. En ese sentido también, Él es Nārāyaṇa, ya que ayana significa la fuente del conocimiento así como el lugar de reposo. También se confirma en el Bhagavad-gītā que el recuerdo de la entidad viviente se debe a la presencia de la Superalma dentro del corazón. Después de cambiar de cuerpo, una criatura viviente olvida todo acerca de su vida pasada, pero debido a que Nārāyaṇa, la Superalma, está presente dentro de su corazón, Él le recuerda actuar de acuerdo con su deseo pasado. El Señor Brahmā quería demostrar que Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original, que Él es la fuente de Nārāyaṇa, y que Nārāyaṇa no es una manifestación de la energía externa, māyā, sino una expansión de la energía espiritual. Las actividades de la energía externa o māyā se manifiestan después de la creación de este mundo cósmico, y la energía espiritual original de Nārāyaṇa ya estaba actuando antes de la creación. Así, las expansiones de Nārāyaṇa, desde Kṛṣṇa hasta Garbhodakaśāyī Viṣṇu, desde Garbhodakaśāyī Viṣṇu hasta Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y desde Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu hasta el corazón de todos, son manifestaciones de Su energía espiritual. No son conducidas por la energía material; por lo tanto, no son temporales. Todo lo que es conducido por la energía material es temporal, pero todo lo que es ejecutado por la energía espiritual es eterno.

El Señor Brahmā reconfirmó su declaración estableciendo a Kṛṣṇa como el Nārāyaṇa original. Dijo que el gigantesco cuerpo universal todavía reposa sobre el agua conocida como Garbhodaka. Habló de la siguiente manera: “Este gigantesco cuerpo del universo es otra manifestación de Tu energía. Debido a que reposa sobre el agua, esta forma universal también es Nārāyaṇa, y todos nosotros estamos dentro del vientre de esta forma de Nārāyaṇa. Veo Tus diferentes formas de Nārāyaṇa por todas partes. Puedo verte sobre el agua, puedo sentirte dentro de mi corazón, y también puedo verte ahora ante mí. Tú eres el Nārāyaṇa original.

“Mi querido Señor, en esta encarnación has demostrado que eres el controlador supremo de māyā. Permaneces dentro de la manifestación cósmica y, sin embargo, toda la creación está dentro de Ti. Este hecho ya fue demostrado por Ti cuando exhibiste toda la creación universal dentro de Tu boca ante Tu madre Yaśodā. Por Tu inconcebible potencia de yogamāyā, puedes hacer que tales cosas sean efectivas sin ayuda externa.

“Mi querido Señor Kṛṣṇa, toda la manifestación cósmica que estamos visualizando en este momento está completamente dentro de Tu cuerpo. Sin embargo, Te estoy viendo fuera, y Tú también me estás viendo fuera. ¿Cómo pueden suceder tales cosas sin ser influenciadas por Tu energía inconcebible?”

El Señor Brahmā enfatizó aquí que, sin aceptar la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, uno no puede explicar las cosas tal como son. Continuó: “Mi querido Señor, dejando de lado todas las demás cosas y considerando solamente los acontecimientos de hoy–lo que he visto–¿no se deben todos ellos a Tus energías inconcebibles? Primero que nada Te vi solo; después Te expandiste como Tus amigos, los terneros y toda la existencia de Vṛndāvana; luego Te vi a Ti y a todos los niños como Viṣṇus de cuatro brazos, y Ellos estaban siendo adorados por todos los elementos y todos los semidioses, incluyéndome a mí. Nuevamente todos Ellos se convirtieron en niños pastores de vacas, y Tú permaneciste solo tal como estabas antes. ¿No significa esto que Tú eres el Supremo Señor Nārāyaṇa, el origen de todo, y que de Ti todo emana, y nuevamente todo entra en Ti, y Tú permaneces igual que antes?”

“Las personas que desconocen Tu energía inconcebible no pueden comprender que Tú solo Te expandes como el creador Brahmā, el sustentador Viṣṇu y el aniquilador Śiva. Las personas que no tienen el conocimiento de las cosas tal como son contemplan que yo, Brahmā, soy el creador, que Viṣṇu es el mantenedor y que el Señor Śiva es el aniquilador. En realidad, Tú solo lo eres todo: creador, sustentador y aniquilador. De manera similar, Te expandes en diferentes encarnaciones; entre los semidioses Te encarnas como Vāmanadeva, entre los grandes sabios Te encarnas como Paraśurāma, entre los seres humanos apareces como Tú Mismo, como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma, entre los animales apareces como la encarnación de jabalí, y entre los acuáticos apareces como la encarnación de pez. Y, sin embargo, no tienes aparición; eres siempre eterno. Tu aparición y desaparición son posibles por Tu energía inconcebible únicamente para brindar protección a los devotos fieles y aniquilar a los demonios. Oh mi Señor, Oh omnipresente Suprema Personalidad de Dios, Oh Superalma, controlador de todos los poderes místicos, nadie puede apreciar Tus pasatiempos trascendentales tal como se exhiben dentro de estos tres mundos. Nadie puede estimar cómo has expandido Tu yogamāyā y Tu encarnación, y cómo actúas mediante Tu energía trascendental. Mi querido Señor, toda esta manifestación cósmica es como un sueño fugaz, y su existencia temporal simplemente perturba la mente. Como resultado, estamos llenos de ansiedad en esta existencia; vivir dentro de este mundo material significa simplemente sufrir y estar lleno de toda clase de miserias. Y, sin embargo, esta existencia temporal del mundo material parece ser agradable y querida debido a que ha evolucionado de Tu cuerpo, que es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento.”

“Mi conclusión, por lo tanto, es que Tú eres el Alma Suprema, la Verdad Absoluta y la persona original suprema; y aunque Te has expandido en tantas formas de Viṣṇu, o en entidades vivientes y energías, mediante Tus inconcebibles potencias trascendentales, Tú eres el supremo sin segundo, Tú eres la suprema Superalma. Las innumerables entidades vivientes son simplemente como chispas del fuego original. Tu Señoría, la concepción de la Superalma como impersonal es aceptada erróneamente porque veo que Tú eres la persona original. Una persona con escaso conocimiento puede pensar que, debido a que Tú eres el hijo de Mahārāja Nanda, no eres la persona original, que naces igual que un ser humano. Ellos están equivocados. Tú eres la verdadera persona original; esa es mi conclusión. A pesar de ser el hijo de Nanda, Tú eres la persona original, y no hay duda al respecto. Tú eres la Verdad Absoluta, y no perteneces a esta oscuridad material. Tú eres la fuente del brahmajyoti original así como de las luminarias materiales. Tu refulgencia trascendental es idéntica al brahmajyoti. Como se describe en el Brahma-saṁhitā, el brahmajyoti no es más que Tu refulgencia corporal personal. Hay muchas encarnaciones de Viṣṇu y encarnaciones de Tus diferentes cualidades, pero todas esas encarnaciones no están al mismo nivel. Tú eres la lámpara original. Otras encarnaciones pueden poseer el mismo poder luminoso que la lámpara original, pero la lámpara original es el comienzo de toda luz. Y debido a que Tú no eres una de las creaciones de este mundo material, incluso después de la aniquilación de este mundo, Tu existencia tal como eres continuará.

“Debido a que Tú eres la persona original, por lo tanto se Te describe en el Gopāla-tāpanī (el Upaniṣad Védico), así como en el Brahma-saṁhitā, como govindam ādi-puruṣam. Govinda es la persona original, la causa de todas las causas. En el Bhagavad-gītā también se declara que Tú eres la fuente de la refulgencia del Brahman. Nadie debe concluir que Tu cuerpo es como un cuerpo material ordinario. Tu cuerpo es akṣara, indestructible. El cuerpo material siempre está lleno de las tres clases de miserias, pero Tu cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha: lleno de existencia, bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Tú también eres nirañjana porque Tus pasatiempos, como el pequeño hijo de madre Yaśodā o el Señor de las gopīs, nunca se contaminan por las cualidades materiales. Y aunque Te manifestaste como tantos niños pastores de vacas, terneros y vacas, Tu potencia trascendental no se reduce. Tú siempre eres completo. Como se describe en la literatura Védica, incluso si lo completo es tomado de lo completo–la Suprema Verdad Absoluta–aun así permanece lo completo, la Suprema Verdad Absoluta. Y aunque muchas expansiones de lo completo son visibles, lo completo es uno sin segundo. Puesto que todos Tus pasatiempos son espirituales, no existe posibilidad alguna de que sean contaminados por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando Te colocas subordinado a Tu padre y madre, Nanda y Yaśodā, Tu potencia no disminuye; esto es una expresión de Tu actitud amorosa hacia Tus devotos. No existe ningún competidor ni segunda identidad aparte de Ti Mismo. Una persona con escaso conocimiento concluye que Tus pasatiempos y Tu aparición son simplemente designaciones materiales. Tú eres trascendental tanto a la ignorancia como al conocimiento, como se confirma en el Gopāla-tāpanī. Tú eres el amṛta original (néctar de la inmortalidad), indestructible. Como se confirma en los Vedas, amṛtaṁ śāśvataṁ brahme. Brahman es el eterno, el origen supremo de todo, quien no tiene nacimiento ni muerte.

“En los Upaniṣads se declara que el Supremo Brahman es tan refulgente como el sol y es el origen de todo, y cualquiera que pueda comprender a esa persona original se libera de la vida condicionada material. Cualquiera que simplemente pueda apegarse a Ti mediante el servicio devocional puede conocer Tu verdadera posición, Tu nacimiento, aparición, desaparición y actividades. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, simplemente por comprender Tu posición constitucional, aparición y desaparición, uno puede ser elevado inmediatamente al reino espiritual después de abandonar este cuerpo presente. Por lo tanto, para cruzar el océano de la ignorancia material, una persona inteligente se refugia en Tus pies de loto y es trasladada fácilmente al mundo espiritual. Hay muchos llamados meditadores que no saben que Tú eres el Alma Suprema. Como se declara en el Bhagavad-gītā, Tú eres el Alma Suprema presente en el corazón de todos. Por lo tanto, no hay necesidad de que uno medite en algo más allá de Ti. Aquel que está siempre absorto en la meditación de Tu forma original de Kṛṣṇa cruza fácilmente el océano de la ignorancia material. Pero las personas que no saben que Tú eres el Alma Suprema permanecen dentro de este mundo material a pesar de su supuesta meditación. Si, por la asociación con Tus devotos, una persona llega al conocimiento de que el Señor Kṛṣṇa es la Superalma original, entonces le es posible cruzar el océano de la ignorancia material. Por ejemplo, una persona se vuelve trascendental al error de pensar que una cuerda es una serpiente; tan pronto como comprende que la cuerda no es una serpiente, se libera del miedo. Por lo tanto, para aquel que Te comprende, ya sea mediante Tus enseñanzas personales, como se declara en el Bhagavad-gītā, o mediante Tus devotos puros, como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam y en todas las literaturas Védicas–que Tú eres la meta última del entendimiento–ya no necesita temer más a esta existencia material.

“La supuesta liberación y cautiverio no tienen significado para una persona que ya está ocupada en Tu servicio devocional, exactamente así como una persona no siente temor porque sabe que la cuerda no es una serpiente. Un devoto sabe que este mundo material Te pertenece, y por lo tanto ocupa todo en Tu amoroso servicio trascendental. Así, no existe cautiverio para él. Para una persona que ya está situada en el planeta solar, no existe la cuestión de la aparición o desaparición del sol bajo el nombre de día o noche. También se dice que Tú, Kṛṣṇa, eres exactamente como el Sol, y māyā es como la oscuridad. Cuando el Sol está presente, no hay posibilidad de oscuridad; así, para aquellos que siempre están en Tu presencia, no hay posibilidad de cautiverio o liberación. Ellos ya están liberados. Por otra parte, las personas que falsamente se consideran liberadas sin refugiarse en Tus pies de loto, caen debido a que su inteligencia no es pura.

“Si, por lo tanto, alguien piensa que la Superalma es algo diferente de Tu personalidad y así busca la Superalma en algún otro lugar, en el bosque o en las cuevas de los Himālayas, su condición es muy lamentable.

“Tus enseñanzas en el Bhagavad-gītā son que uno debe abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente entregarse a Ti, pues eso es completo. Debido a que Tú eres supremo en todo, aquellos que están buscando el resplandor del Brahman también Te están buscando a Ti. Y aquellos que están buscando la realización de la Superalma también Te están buscando a Ti. Tú has declarado en el Bhagavad-gītā que Tú Mismo, mediante Tu representación parcial como la Superalma, has entrado en esta manifestación cósmica material. Estás presente en el corazón de todos y no hay necesidad de buscar la Superalma en ninguna otra parte. Si alguien lo hace, simplemente está en ignorancia. Aquel que es trascendental a tal posición comprende que Tú eres ilimitado; Tú estás tanto dentro como fuera. Tu presencia está en todas partes. En lugar de buscar la Superalma en alguna otra parte, un devoto simplemente concentra su mente en Ti dentro de sí mismo. En realidad, aquel que está liberado del concepto material de la vida puede buscarte; los demás no pueden. El símil de confundir una cuerda con una serpiente se aplica únicamente a aquellos que todavía están en ignorancia de Ti. En realidad, la existencia de una serpiente aparte de la cuerda existe sólo dentro de la mente. De manera similar, la existencia de māyā existe únicamente dentro de la mente. Māyā no es más que ignorancia de Tu personalidad. Cuando uno olvida Tu personalidad, ese es el estado condicionado de māyā. Por lo tanto, aquel que está fijo en Ti tanto interna como externamente no está bajo la ilusión.

“Aquel que ha alcanzado un poco de servicio devocional puede comprender Tus glorias. Incluso alguien que se esfuerza por la realización del Brahman o la realización del Paramātmā no puede comprender los diferentes aspectos de Tu personalidad a menos que pise por el sendero devocional. Uno puede ser el maestro espiritual de muchos impersonalistas, o puede ir al bosque o a una cueva o montaña y meditar como un ermitaño durante muchísimos años, pero no puede comprender Tus glorias sin ser favorecido por un ligero grado de servicio devocional. La realización del Brahman o la realización del Paramātmā tampoco son posibles incluso después de que uno busque durante muchísimos años, a menos que sea tocado por el maravilloso efecto del servicio devocional.

“Mi querido Señor, oro para que pueda ser tan afortunado que, en esta vida o en otra vida, dondequiera que tome nacimiento, pueda ser contado como uno de Tus devotos. Dondequiera que yo esté, oro para estar ocupado en Tu servicio devocional. Ni siquiera me importa qué forma de vida obtenga en el futuro, porque puedo ver que incluso en la forma de vacas y terneros o niños vaqueros, los devotos son tan afortunados de estar siempre ocupados en Tu amoroso servicio trascendental y asociación. Por lo tanto deseo ser uno de ellos en lugar de una persona tan exaltada como lo soy ahora, pues estoy lleno de ignorancia. Las gopīs y las vacas de Vṛndāvana son tan afortunadas que han podido ofrecerte la leche de sus pechos. Las personas que están ocupadas en realizar grandes sacrificios y ofrecer muchas cabras valiosas en el sacrificio no pueden alcanzar la perfección de comprenderte, pero simplemente mediante el servicio devocional estas inocentes mujeres aldeanas y vacas son todas capaces de satisfacerte con su leche. Tú has bebido su leche hasta quedar satisfecho, y sin embargo nunca eres satisfecho por aquellos que están ocupados en realizar sacrificios. Por lo tanto, simplemente estoy asombrado por la afortunada posición de Mahārāja Nanda, madre Yaśodā y los pastores de vacas y las gopīs, porque Tú, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, existes aquí como su más íntimo y amado objeto. Mi querido Señor, nadie puede apreciar realmente la buena fortuna de estos residentes de Vṛndāvana. Todos nosotros somos semidioses, deidades controladoras de los diversos sentidos de las entidades vivientes, y estamos orgullosos de disfrutar tales privilegios, pero en realidad no existe comparación entre nuestra posición y la posición de estos afortunados residentes de Vṛndāvana porque ellos realmente están saboreando Tu presencia y disfrutando Tu asociación en virtud de sus actividades. Podemos estar orgullosos de ser controladores de los sentidos, pero aquí los residentes de Vṛndāvana son tan trascendentales que no están bajo nuestro control. En realidad, ellos están disfrutando de los sentidos mediante el servicio a Ti. Por lo tanto, me consideraré afortunado si se me da una oportunidad de nacer en esta tierra de Vṛndāvana en cualquiera de mis vidas futuras.

“Mi querido Señor, por lo tanto no estoy interesado ni en opulencias materiales ni en la liberación. Estoy orando lo más humildemente a Tus pies de loto para que por favor me concedas cualquier clase de nacimiento dentro de este bosque de Vṛndāvana, de modo que pueda ser favorecido por el polvo de los pies de alguno de los devotos de Vṛndāvana. Incluso si solo se me da la oportunidad de crecer simplemente como la humilde hierba en esta tierra, eso será para mí un nacimiento glorioso. Pero si no soy tan afortunado como para nacer dentro del bosque de Vṛndāvana, ruego que se me permita nacer fuera del área inmediata de Vṛndāvana para que cuando los devotos salgan, caminen sobre mí. Incluso eso sería una gran fortuna para mí. Simplemente aspiro a un nacimiento en el que quede cubierto por el polvo de los pies de los devotos.

“Puedo ver que todos aquí están simplemente llenos de conciencia de Kṛṣṇa; no conocen nada más excepto a Mukunda. De hecho, todos los Vedas buscan los pies de loto de Kṛṣṇa.”

Se confirma en el Bhagavad-gītā que el propósito del conocimiento Védico es encontrar a Kṛṣṇa. Y se dice en el Brahma-saṁhitā que es muy difícil encontrar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, mediante la lectura sistemática de la literatura Védica. Pero Él está muy fácilmente disponible mediante la misericordia de un devoto puro. Los devotos puros de Vṛndāvana son afortunados porque pueden ver a Mukunda (el Señor Kṛṣṇa) todo el tiempo. Esta palabra “mukunda” puede entenderse de dos maneras. Muk significa liberación. El Señor Kṛṣṇa puede otorgar liberación y por lo tanto bienaventuranza trascendental. La palabra también se refiere a Su rostro sonriente, que es exactamente como la flor kunda. Mukha también significa rostro. La flor kunda es muy hermosa, y parece estar sonriendo. Así se establece la comparación.

La diferencia entre los devotos puros de Vṛndāvana y otros devotos es que los residentes de Vṛndāvana no tienen ningún otro deseo aparte de asociarse con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, siendo muy bondadoso con Sus devotos, satisface su deseo; debido a que ellos siempre desean la asociación de Kṛṣṇa, el Señor siempre está dispuesto a otorgársela. Los devotos de Vṛndāvana también son amantes espontáneos. No siguen los principios regulativos. No requieren seguir estrictamente los principios regulativos porque ya están naturalmente desarrollados en el amor trascendental por Kṛṣṇa. Los principios regulativos son requeridos para las personas que no han alcanzado la posición del amor trascendental. Brahmā también es un devoto del Señor, pero está sujeto a seguir los principios regulativos. Él ora a Kṛṣṇa para que le conceda la oportunidad de nacer en Vṛndāvana de modo que pueda ser elevado a la plataforma del amor espontáneo.

El Señor Brahmā continuó: “Mi Señor, a veces me siento perplejo pensando cómo Tu Señoría podrá retribuir, en gratitud, el servicio devocional de estos residentes de Vṛndāvana. Aunque sé que Tú eres la fuente suprema de todas las bendiciones, me siento perplejo al pensar cómo podrás retribuir todo el servicio que estás recibiendo de estos residentes de Vṛndāvana. Pienso en cuán bondadoso eres, cuán magnánimo eres, que incluso Pūtanā, quien vino a engañarte disfrazándose como una madre muy afectuosa, fue recompensada con la liberación y con el verdadero puesto de madre. Y otros demonios pertenecientes a la misma familia, tales como Aghāsura y Bakāsura, también fueron favorecidos con la liberación. En tales circunstancias, me siento perplejo. Estos residentes de Vṛndāvana Te han dado todo–sus cuerpos, sus mentes, su amor, sus hogares. Todo lo están utilizando para Tu propósito. Entonces, ¿cómo podrás saldar su deuda? ¡Ya Te has entregado a Ti Mismo a Pūtanā! Supongo que siempre permanecerás como deudor de los residentes de Vṛndāvana, incapaz de retribuir su amoroso servicio. Mi Señor, puedo comprender que el excelentísimo servicio de los residentes de Vṛndāvana se debe a que espontáneamente ocupan todos sus instintos naturales en Tu servicio. Se dice que el apego a los objetos materiales y al hogar se debe a la ilusión, la cual hace que una entidad viviente permanezca condicionada en el mundo material. Pero esto sólo es así en el caso de las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa. En el caso de los residentes de Vṛndāvana, tales obstáculos, como el apego al hogar y la familia, no existen. Debido a que su apego ha sido transformado en apego hacia Ti, y su hogar ha sido transformado en un templo porque Tú siempre estás allí, y debido a que ellos han olvidado todo por Tu causa, no existe impedimento alguno. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, no existe tal cosa como impedimentos en el hogar y la familia. Tampoco existe ilusión.

“También puedo comprender que Tu aparición como un pequeño niño pastor de vacas, hijo de los pastores de vacas, no es en absoluto una actividad material. Estás tan obligado por su afecto que estás aquí para entusiasmarlos a que rindan un servicio aún más amoroso mediante Tu presencia trascendental. En Vṛndāvana no existe distinción entre lo material y lo espiritual porque todo está dedicado a Tu amoroso servicio. Mi querido Señor, Tus pasatiempos en Vṛndāvana son simplemente para entusiasmar a Tus devotos. Si alguien considera materiales Tus pasatiempos en Vṛndāvana, será engañado.

“Mi querido Señor Kṛṣṇa, aquellos que Te desprecian, afirmando que tienes un cuerpo material como el de un hombre ordinario, son descritos en el Bhagavad-gītā como demoníacos y poco inteligentes. Tú siempre eres trascendental. Los no devotos son engañados porque Te consideran una creación material. En realidad, Tú has asumido este cuerpo, que se asemeja al de un niño pastor de vacas ordinario, simplemente para aumentar la devoción y la bienaventuranza trascendental de Tus devotos.

“Mi querido Señor, no tengo nada que decir acerca de las personas que anuncian que ya han realizado a Dios o que mediante su realización ellos mismos se han convertido en Dios. Pero en lo que a mí respecta, admito francamente que no me es posible realizarte mediante mi cuerpo, mi mente o mi habla. ¿Qué puedo decir acerca de Ti, o cómo puedo realizarte mediante mis sentidos? Ni siquiera puedo pensar en Ti perfectamente con mi mente, que es la dueña de los sentidos. Tus cualidades, Tus actividades y Tu cuerpo no pueden ser concebidos por ninguna persona dentro de este mundo material. Sólo por Tu misericordia puede uno comprender, hasta cierto punto, lo que Tú eres. Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo de toda la creación, aunque a veces piense falsamente que yo soy el amo de este universo. Puede que yo sea el amo de este universo, pero existen innumerables universos, y también existen innumerables Brahmās que presiden esos universos. Pero en realidad Tú eres el amo de todos ellos. Como la Superalma en el corazón de todos, Tú lo sabes todo. Por lo tanto, por favor acéptame como Tu sirviente que se ha entregado. Espero que me perdones por haberte perturbado en Tus pasatiempos con Tus amigos y terneros. Ahora, si bondadosamente me lo permites, me marcharé inmediatamente para que puedas disfrutar de Tus amigos y terneros sin mi presencia.

“Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tu propio nombre sugiere que eres todo atractivo. La atracción del sol y de la luna se debe completamente a Ti. Mediante la atracción del sol, estás embelleciendo la misma existencia de la dinastía Yadu. Mediante la atracción de la luna, estás incrementando la potencia de la tierra, de los semidioses, de los brāhmaṇas, de las vacas y de los océanos. Debido a Tu suprema atracción, demonios como Kaṁsa y otros son aniquilados. Por lo tanto, es mi conclusión deliberada que Tú eres la única Deidad digna de adoración dentro de la creación. Acepta mis humildes reverencias hasta la aniquilación de este mundo material. Mientras exista la luz del sol dentro de este mundo material, por favor acepta mis humildes reverencias.”

De esta manera, Brahmā, el amo de este universo, después de ofrecer humildes y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios y de circunvalarlo tres veces, estuvo listo para regresar a su morada conocida como Brahmaloka. Mediante un gesto, la Suprema Personalidad de Dios le dio permiso para regresar. Tan pronto como Brahmā se fue, el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció inmediatamente tal como había estado el mismo día en que las vacas y los vaqueritos habían desaparecido.

Kṛṣṇa había dejado a Sus amigos en la orilla del Yamunā mientras estaban almorzando, y aunque regresó exactamente un año después, los vaqueritos pensaron que había regresado en un segundo. Así es la manera de actuar de las diferentes energías y actividades de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā que el propio Kṛṣṇa reside en el corazón de todos, y Él causa tanto el recuerdo como el olvido. Todas las entidades vivientes están controladas por la energía suprema del Señor, y a veces recuerdan y a veces olvidan su posición constitucional. Sus amigos, estando controlados de esa manera, no pudieron comprender que durante un año entero estuvieron ausentes de la orilla del Yamunā y bajo el hechizo de la ilusión de Brahmā. Cuando Kṛṣṇa apareció ante los niños, ellos pensaron, “Kṛṣṇa ha regresado en un minuto.” Comenzaron a reír, pensando que Kṛṣṇa no estaba dispuesto a abandonar su compañía durante el almuerzo. Estaban muy jubilosos y Lo invitaron, “Querido amigo Kṛṣṇa, ¡has regresado tan rápido! Muy bien, todavía no hemos comenzado nuestro almuerzo, ni siquiera hemos tomado un solo bocado de comida. Así que, por favor, ven y únete a nosotros para que comamos juntos.” Kṛṣṇa sonrió y aceptó su invitación, y comenzó a disfrutar de la compañía de Sus amigos durante el almuerzo. Mientras comía, Kṛṣṇa pensaba, “Estos muchachos creen que he regresado en un segundo, pero no saben que durante el último año he estado envuelto en las actividades místicas del Señor Brahmā.”

Después de terminar su almuerzo, Kṛṣṇa, Sus amigos y los terneros comenzaron a regresar a sus hogares en Vrajabhūmi. Mientras pasaban, disfrutaron viendo el cadáver de Aghāsura en la forma de una gigantesca serpiente. Cuando Kṛṣṇa regresó a Vrajabhūmi, fue visto por todos los habitantes de Vṛndāvana. Llevaba una pluma de pavo real en Su yelmo, el cual también estaba decorado con flores del bosque. Kṛṣṇa también estaba adornado con una guirnalda de flores y pintado con minerales de diferentes colores recogidos de las cuevas de la Colina Govardhana. La Colina Govardhana siempre ha sido famosa por proporcionar tintes rojos naturales, y Kṛṣṇa y Sus amigos pintaban sus cuerpos con ellos. Cada uno de ellos tenía un clarín hecho de cuerno de búfalo, una vara y una flauta, y cada uno llamaba a sus respectivos terneros por sus nombres particulares. Estaban tan orgullosos de las maravillosas actividades de Kṛṣṇa que, mientras entraban en la aldea, todos cantaban Sus glorias. Todas las gopīs de Vṛndāvana vieron al hermoso Kṛṣṇa entrando en la aldea. Los niños compusieron hermosas canciones describiendo cómo fueron salvados de ser tragados por la gran serpiente y cómo la serpiente fue muerta. Algunos describían a Kṛṣṇa como el hijo de Yaśodā, y otros como el hijo de Nanda Mahārāja. “Él es tan maravilloso que nos salvó de las garras de la gran serpiente y la mató,” decían. Pero poco sabían que había pasado un año desde la muerte de Aghāsura.

En relación con esto, Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo los habitantes de Vṛndāvana desarrollaron repentinamente tanto amor por Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa no era miembro de ninguna de sus familias. Mahārāja Parīkṣit inquirió, “Durante la ausencia de los vaqueritos originales, cuando Kṛṣṇa Se expandió a Sí Mismo, ¿por qué los padres de los niños se volvieron más amorosos hacia Él que hacia sus propios hijos? Además, ¿por qué las vacas se volvieron tan amorosas hacia los terneros, más que hacia sus propios terneros?”

Śukadeva Gosvāmī le dijo a Mahārāja Parīkṣit que toda entidad viviente está realmente más apegada a su propio ser. La parafernalia externa, tal como el hogar, la familia, los amigos, el país, la sociedad, la riqueza, la opulencia, la reputación, etc., son todos solamente secundarios para complacer a la entidad viviente. Complacen únicamente porque proporcionan placer al ser. Por esta razón, uno está centrado en sí mismo y está más apegado a su cuerpo y a sí mismo que a parientes tales como la esposa, los hijos y los amigos. Si existe algún peligro inmediato para la propia persona, antes que nada uno se cuida a sí mismo y después a los demás. Eso es natural. Eso significa que, más que cualquier otra cosa, uno ama a su propio ser. El siguiente objeto importante de afecto, después del propio ser, es el cuerpo material. Una persona que no tiene información acerca del alma espiritual está muy apegada a su cuerpo material, tanto que incluso en la vejez quiere preservar el cuerpo de muchas maneras artificiales, pensando que su cuerpo viejo y deteriorado puede ser salvado. Todos trabajan arduamente día y noche simplemente para dar placer a su propio ser, ya sea bajo el concepto corporal o espiritual de la vida. Estamos apegados a las posesiones materiales porque proporcionan placer a los sentidos o al cuerpo. El apego al cuerpo existe únicamente porque el “yo,” el alma espiritual, está dentro del cuerpo. De manera similar, cuando uno está más avanzado, sabe que el alma espiritual es placentera porque es parte y porción de Kṛṣṇa. En última instancia, es Kṛṣṇa quien es placentero y todo atractivo. Él es la Superalma de todo. Y para darnos esta información, Kṛṣṇa desciende y nos dice que el centro de toda atracción es Él Mismo. Sin ser una expansión de Kṛṣṇa, nada puede ser atractivo.

Todo lo que es atractivo dentro de la manifestación cósmica se debe a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es, por lo tanto, el reservorio de todo placer. El principio activo de todo es Kṛṣṇa, y los trascendentalistas altamente elevados ven todo en relación con Él. En el Caitanya-caritāmṛta se declara que un mahābhāgavata, o devoto altamente avanzado, ve a Kṛṣṇa como el principio activo en todas las entidades vivientes móviles e inmóviles. Por lo tanto, ve todo dentro de esta manifestación cósmica en relación con Kṛṣṇa. Para la persona afortunada que ha tomado refugio en Kṛṣṇa como el todo, la liberación ya está presente. Ya no se encuentra en el mundo material. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: quienquiera que esté dedicado al servicio devocional de Kṛṣṇa ya se encuentra en la plataforma brahma-bhūta, o espiritual. El mismo nombre Kṛṣṇa sugiere piedad y liberación. Cualquiera que tome refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa entra en el barco para cruzar el océano de la nesciencia. Para él, esta vasta expansión de la manifestación material se vuelve tan insignificante como la huella de una pezuña. Kṛṣṇa es el centro de todas las grandes almas, y Él es el refugio de los mundos materiales.

Para quien está en la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, Vaikuṇṭha, o el mundo espiritual, no está lejos. Él no vive dentro del mundo material, donde hay peligro a cada paso. De esta manera, Śukadeva Gosvāmī explicó plenamente la conciencia de Kṛṣṇa a Mahārāja Parīkṣit. Śukadeva Gosvāmī incluso recitó al rey las declaraciones y oraciones del Señor Brahmā. Estas descripciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con Sus vaqueritos, Su almuerzo junto con ellos a la orilla del Yamunā y las oraciones que el Señor Brahmā Le ofreció, son todos temas trascendentales. Cualquiera que los escuche, los recite o los cante ciertamente verá cumplidos todos sus deseos espirituales. Así fueron descritas la aparición infantil de Kṛṣṇa y Sus juegos con Balarāma en Vṛndāvana.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Decimocuarto Capítulo de Kṛṣṇa, “Las Oraciones Ofrecidas por el Señor Brahmā al Señor Kṛṣṇa.”