Capítulo 31: Síntomas Adicionales

Todos los treinta y un síntomas de amor extático mencionados anteriormente se llaman vyabhicārī, o perturbadores. Todos estos síntomas se refieren a condiciones aparentemente perturbadoras, pero incluso en tales condiciones perturbadoras hay un amor extático intenso por Kṛṣṇa. Sin embargo, estos síntomas pueden dividirse en tres grupos: de primera clase, de segunda clase y de tercera. Hay muchos otros síntomas perturbadores en amor extático, tales como la envidia, la ansiedad, el orgullo, los celos, la conclusividad, la cobardía, el perdón, la impaciencia, el anhelo, el arrepentimiento, la duda y la impudencia. Todos estos están incluidos en todas las treinta y un condiciones de amor extático. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado muy bien los diferentes tipos de síntomas perturbadores, y aunque es muy difícil encontrar los equivalentes exactos en Inglés [Español] de muchas palabras Sánscritas usadas aquí, su análisis será presentado a continuación.

Cuando alguien se vuelve malicioso al ver el progreso de la vida de otro, su estado mental se llama generalmente envidia. Cuando alguien se asusta al ver un rayo en el cielo, ese temor produce ansiedad. Por lo tanto, el temor y la ansiedad pueden considerarse como uno solo. Cuando alguien quiere ocultar su verdadera mentalidad, se llama avahittha, u encubrimiento. Cuando una persona quiere exhibir superioridad, se llama orgullo. Ambos pueden clasificarse bajo pretensión. En una actitud pretenciosa se encuentran tanto avahittha como orgullo. Cuando uno no puede tolerar una ofensa cometida por otro, se llama amarṣa, y cuando no puede tolerar la opulencia de otro se llama celos. Los celos y amarṣa son ambos causados por la intolerancia. Cuando alguien puede establecer el significado correcto de una palabra, se le puede llamar conclusividad. Y antes de tal determinación concluyente del significado, debe haber una consideración reflexiva. Por lo tanto, el acto de consideración está presente durante el establecimiento de una conclusión. Cuando alguien se presenta así mismo como ignorante, se llama humildad, y cuando hay ausencia de entusiasmo se llama cobardía. Por lo tanto, en la humildad también hay cobardía. Cuando la mente es firme se llama resistencia, y cuando alguien puede tolerar las ofensas de otros, eso también se llama resistencia. Por lo tanto, el perdón y la resistencia pueden ser sinónimos. Cuando uno está ansioso por el paso del tiempo, eso se llama impaciencia, y cuando se ve algo maravilloso se dice que uno queda asombrado. La impaciencia puede ser causada por quedar asombrado, y así la impaciencia y el asombro pueden ser sinónimos. Cuando la ansiedad está en su estado latente se llama anhelo. Por lo tanto, la ansiedad y el anhelo también pueden ser sinónimos. Cuando alguien se arrepiente de alguna ofensa, su sentimiento se llama timidez. De esta manera, timidez y arrepentimiento pueden ser sinónimos. La duda es uno de los aspectos del argumento. Después de mostrar impudencia, uno se vuelve inquieto. Por lo tanto, inquietud e impudencia pueden ser sinónimos.

Cuando todos estos síntomas se incluyen en el amor extático, se llaman añcārī, o síntomas extáticos que existen continuamente. Todos estos síntomas son trascendentales y se manifiestan de diferentes maneras, actuando e interactuando bajo distintas condiciones. Son como la reciprocidad del amor entre el amante y el amado.

Cuando una persona es envidiosa o es difamada, puede haber un cambio en el color del cuerpo. Esto puede clasificarse como vibhāva, o sub-éxtasis. A veces la ilusión, el colapso y la ansiedad intensa también se consideran vibhāva. Cuando hay muchos de tales síntomas, simplemente pueden agruparse bajo el amor extático.

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el miedo, el sueño, la fatiga, la pereza y la locura de la intoxicación a veces se agrupan bajo los síntomas continuos del amor extático, y se deben a una fuerte atracción.

El argumento falso, la determinación, la firmeza, la remembranza, la alegría, la ignorancia, la humildad y la inconsciencia también son diferentes síntomas del amor extático. La dependencia también se agrupa bajo el amor extático, y esta puede dividirse en dependencia superior e inferior. Las diferenciaciones directas entre dependencia superior e inferior son determinadas por Rūpa Gosvāmī y se presentarán en su debido momento.

Un devoto exclamó, “¡Oh, no puedo ver el distrito de Mathurā! Aunque simplemente al oír el nombre de Mathurā se me erizan los vellos del cuerpo, no puedo ver el lugar. Entonces, ¿de qué sirven mis ojos?” Esta declaración revela una fuerte ansiedad por ver el distrito de Mathurā, resultante de un fuerte apego a Kṛṣṇa. Hay otro ejemplo de este fuerte apego a Kṛṣṇa expresado por Bhīma cuando comenzó a murmurar, “Mis brazos son justo como rayos, pero a pesar de estos brazos no pude aplastar a Śiśupāla mientras blasfemaba contra Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿de qué sirven estos fuertes brazos?” En este caso Bhīma se enojó, y al estar influenciado por tal ira, su desesperanza se convirtió en causa de un fuerte apego a Kṛṣṇa. Este ejemplo puede describirse como un fuerte apego a Kṛṣṇa en la ira.

Cuando Arjuna presenció la forma universal de Kṛṣṇa, cuyos dientes deslumbrantes prácticamente estaban devorando la existencia misma del universo, su boca se secó. En ese momento Arjuna se olvidó de sí mismo y no pudo comprender que era Arjuna, el amigo de Kṛṣṇa, aunque siempre dependía de la misericordia de Kṛṣṇa. Este incidente es un ejemplo de dependencia inferior.

A veces, actividades espantosas también apoyan un fuerte amor extático por Kṛṣṇa. Este estado mental se llama miedo extático bajo la ilusión. En el Décimo Canto, Capítulo 23, verso 32 del Śrīmad-Bhāgavatam hay la siguiente declaración de los brāhmaṇas que estaban realizando sacrificios: “Todos hemos nacido en tres condiciones ventajosas: estamos en elevadas familias de brāhmaṇas, hemos recibido ceremoniosamente el cordón sagrado y también estamos correctamente iniciados por un maestro espiritual. Pero, ay, a pesar de todas estas ventajas, estamos condenados. Incluso nuestra observancia de brahmacarya [celibato] está condenada.” Los brāhmaṇas así comenzaron a condenar sus propias actividades. Se dieron cuenta de que a pesar de ser tan elevados por nacimiento, educación y cultura, todavía estaban bajo el hechizo de la energía ilusoria. También admitieron que incluso los grandes yogīs que no son devotos del Señor están cubiertos por la influencia de la energía material. Este tipo de desesperanza sentida por los brāhmaṇas que realizaban ceremonias rituales no muestra prácticamente ningún apego por Kṛṣṇa. Sin embargo, hay otra desesperanza que sí muestra apego a Kṛṣṇa. Cuando el demonio toro atacó a las damas de Braja, comenzaron a gritar, “¡Mi querido Kṛṣṇa–por favor sálvanos! ¡Estamos perdidas ahora!” Esta es desesperanza con apego a Kṛṣṇa.

Cuando el demonio Keśī fue asesinado por Kṛṣṇa, Kaṁsa se volvió desesperanzado. Comenzó a decir, “Keśīdaitya me era tan querido como mi propia vida, pero ha sido asesinado por algún muchacho pastor de vacas que es vulgar, sin educación e ignorante en el combate. Aunque he derrotado al Rey del cielo sin dificultad, todavía no conozco el valor de la vida.” Debido a que esta desesperanza tiene un ligero toque de atracción por Kṛṣṇa, se considera un reflejo del amor extático en la desesperanza.

Kaṁsa una vez reprendió a Akrūra diciendo, “¡Eres tan tonto que aceptas a la Suprema Personalidad de Dios como un muchacho pastor de vacas, simplemente porque ha derrotado a alguna inofensiva serpiente de agua! El muchacho puede haber levantado una piedra llamada Colina Govardhana, ¡pero lo que es más sorprendente es tu declaración de que este muchacho es la Personalidad de Dios!” Este es un ejemplo de un elemento opuesto malicioso, causado por desesperanza en el amor extático por Kṛṣṇa.

Un devoto trató de consolar a un árbol de kadamba cuando el árbol estaba lamentándose porque Kṛṣṇa no había tocado ni siquiera su sombra. El devoto dijo, “Mi querido árbol de kadamba, no te preocupes. Justo después de derrotar a la serpiente Kāliya en el Río Yamunā, Kṛṣṇa vendrá y satisfará tu deseo.” Este es un ejemplo de desesperanza inapropiada en el amor extático por Kṛṣṇa.

Garuḍa, el águila, el portador de Viṣṇu, una vez dijo, “¿Quién puede ser más puro que yo? ¿Dónde hay un segundo pájaro como yo, tan capaz y competente? Puede que a Kṛṣṇa no le agrade yo; puede que no desee unirse a mi grupo, pero aun así debe aprovechar mis alas.” Este es un ejemplo de desesperanza en el humor neutral del amor extático.

Los síntomas del amor extático a veces se agrupan bajo cuatro encabezados–es decir, generación, conjunción, agregación y satisfacción.

Kṛṣṇa una vez dijo a Rādhārāṇī, “Mi querida amiga, cuando trataste de encontrarte Conmigo a solas por la mañana, Tu amiga Mekhalā permaneció hambrienta de envidia. ¡Mírala nada más!” Cuando Kṛṣṇa bromeaba con Rādhārāṇī de esta manera, Rādhārāṇī movía sus hermosas cejas con enfado. Rūpa Gosvāmī ora para que todos puedan ser bendecidos por este movimiento de las cejas de Śrīmatī Rādhārāṇī. Este es un ejemplo de la generación de malicia en el amor extático por Kṛṣṇa.

Una noche, después de que la demonio Pūtanā fue asesinada, el bebé Kṛṣṇa podía verse jugando sobre su pecho. Al ver esto, Yaśodā quedó atónita por algún tiempo. Este es un ejemplo de conjunción de varios síntomas de amor extático. La conjunción puede ser auspiciosa o inauspiciosa. Que la demonio Pūtanā haya sido asesinada era auspicioso, pero que Kṛṣṇa jugara sobre su pecho en plena noche, sin que nadie Lo ayudara en caso de aprietos, era inauspicioso. Yaśodā estaba atrapada entre lo auspicioso y lo inauspicioso.

Después de que Kṛṣṇa recién había aprendido a caminar, iba y venía de la casa con mucha frecuencia. Yaśodā se sorprendió y dijo, “¡Este niño es demasiado inquieto y no puede ser controlado! Va y viene sin cesar por el vecindario de Gokula [Vṛndāvana], y luego regresa dentro de la casa. Veo que el niño es muy intrépido, pero a pesar de su intrepidez, cada vez me da más miedo que caiga en algún peligro.” Este es nuevamente un ejemplo de la conjunción de dos elementos opuestos: el niño era muy intrépido, pero al mismo tiempo Yaśodā se volvía temerosa de algún peligro. Aquí el peligro es la causa, y los sentimientos de Yaśodā están en conjunción de dos síntomas opuestos. En otras palabras, Yaśodā sentía tanto felicidad como duda, o creciente temor.

Cuando Devakī, la madre de Kṛṣṇa, vio a su hijo muy jubiloso en presencia de los luchadores en la arena de Kaṁsa, dos tipos de lágrimas resbalaban simultáneamente por sus mejillas: a veces eran tibias, y a veces frías. Este es un ejemplo de una conjunción de júbilo y lamentación debido a diferentes causas del amor extático.

Una vez, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī estaba de pie en la orilla del Río Yamunā en el bosque de Vṛndāvana, fue atacada por Kṛṣṇa, quien era más fuerte que Ella. Aunque externamente expresó un humor perturbado por este incidente, dentro de Sí Misma sonreía y sentía gran satisfacción. Externamente movió Sus cejas e hizo un espectáculo de rechazo hacia Kṛṣṇa. En este humor, Rādhārāṇī se veía muy hermosa, y Śrīla Rūpa Gosvāmī glorificó Su belleza. Este es un ejemplo de exhibición de sentimientos variados en amor extático, aunque la causa es una sola–Kṛṣṇa.

A veces había grandes festivales en la casa de Nanda Mahārāja, y todos los habitantes de Vṛndāvana se reunían para estos festivales. Durante uno de esos festivales, Śrīmatī Rādhārāṇī fue vista usando un collar de oro que Le había dado Kṛṣṇa. Esto fue inmediatamente detectado tanto por Madre Yaśodā como por la madre de Rādhārāṇī, porque el collar era demasiado largo para el cuello de Rādhārāṇī. Al mismo tiempo, Rādhārāṇī podía ver a Kṛṣṇa cerca, así como a Su propio esposo, Abhimanyu. Por lo que todas estas cosas juntas hicieron que Rādhārāṇī se sintiera muy avergonzada, y con Su rostro arrugado comenzó a verse muy hermosa. En este caso hubo una combinación de timidez, ira, júbilo y lamentación. Este es un ejemplo de un agregado de síntomas del amor extático.

Kaṁsa una vez dijo, “¿Qué daño puede hacerme este muchacho? No tiene poder.” Al instante siguiente se le informó a Kaṁsa que todos sus amigos habían sido asesinados por el muchacho. Entonces Kaṁsa comenzó a pensar con perplejidad, “¿Debo ir inmediatamente y rendirme ante Él? ¿Pero cómo puede un gran guerrero hacer esto?” Al instante siguiente pensó, “¿Por qué debería tenerle miedo? Todavía hay muchos luchadores listos para apoyarme.” Pero al instante siguiente comenzó a considerar: “Ciertamente, el muchacho no es común, porque ha levantado la Colina Govardhana con Su mano izquierda. Entonces, ¿qué puedo hacer al respecto? Iré a Vṛndāvana y causaré sufrimiento a todos los habitantes allí. ¡Pero aún así no puedo ni salir, porque mi corazón tiembla de miedo ante este muchacho!” Esta condición de la mente de Kaṁsa revela un ejemplo de orgullo, lamentación, humildad, determinación, recuerdo, duda, ira y miedo. En realidad, ocho síntomas diferentes componían la condición mental de Kaṁsa. Este es otro ejemplo de un agregado de síntomas en el amor extático desesperanzado.

Un devoto casado una vez dijo, “Mi Señor, soy tan desdichado que estos dos ojos nunca desean ver la gloriosa ciudad de Mathurā. Por lo tanto, mis ojos están realmente condenados. Estoy bien educado, pero mi educación simplemente se ha usado en el servicio gubernamental. No he considerado el tiempo formidable, más fuerte que cualquier otra cosa, que crea y aniquila todo. ¿A quién debo dejar toda mi riqueza y fortuna? Me estoy volviendo cada vez más viejo. ¿Qué debo hacer? ¿Debería ejecutar el servicio devocional desde aquí, en casa? Esto no puedo hacerlo, porque mi mente está atraída por la tierra trascendental de Vṛndāvana.”

Este es un ejemplo de desesperanza, orgullo, duda, paciencia, lamentación, determinación y ansia–un agregado de siete síntomas diferentes en el amor extático por Kṛṣṇa.

Hay un proverbio en Sánscrito que dice: “La desilusión da lugar a la mayor satisfacción.” En otras palabras, cuando el sentimiento o la ambición de uno se vuelve demasiado grande y no se cumple hasta después de una aparente tribulación sin esperanza, eso se considera la mayor satisfacción. Una vez, los vaqueritos en Vṛndāvana buscaron inútilmente a Kṛṣṇa durante mucho tiempo, y por esa razón sus rostros se oscurecieron y sus complexiones parecían desteñidas. Justo entonces pudieron escuchar en la colina una tenue vibración de la flauta de Kṛṣṇa. Inmediatamente todos se llenaron de gran alegría. Este es un ejemplo de satisfacción en medio de la desilusión.

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que, aunque no tiene conocimiento experto sobre los sonidos, significados y melosidades de los síntomas del amor extático, ha tratado de dar algunos ejemplos de las diferentes variedades del amor por Kṛṣṇa. Además, afirma que los treinta y un síntomas perturbadores del amor extático, más otros nueve síntomas, suman en total cuarenta síntomas primarios del amor extático. Estos síntomas producen transformaciones en las actividades corporales así como movimientos de los sentidos. Todos ellos pueden aceptarse como diferentes sentimientos del corazón. A veces algunos de los sentimientos son completamente naturales. A veces algunos sentimientos son meras apariciones temporales. Aquellos síntomas que son muy naturales permanecen siempre, tanto dentro como fuera del devoto.

Así como uno puede detectar el color del tinte en el que se ha remojado una tela mirando la misma, de esta manera, simplemente comprendiendo los diferentes signos de estas características sintomáticas, se puede entender la posición real. En otras palabras, aunque el apego por Kṛṣṇa es uno, sin embargo, porque existen diferentes tipos de devotos, dicho apego se manifiesta en muchas variedades. Así como una prenda teñida de rojo aparece roja, la aparición temporal de un cierto tipo de sentimiento puede detectarse u observarse por el síntoma extático específico. De hecho, todos los diferentes humores y melosidades de los devotos poseen varios sentimientos específicos dentro de la mente. Y, de acuerdo con estas diferencias, los síntomas del amor extático aparecen en formas y grados diferentes. Si el corazón de uno es muy elevado, grave y magnánimo, o si su corazón es áspero y crudo, aparecerán diferentes síntomas del amor extático, influenciados por la condición del corazón. En realidad, las personas generalmente no pueden comprender tales diferentes cualidades de la mente, pero cuando el corazón de uno es muy suave o gentil, estos síntomas se vuelven muy fácilmente visibles, y uno puede comprender muy claramente. El corazón de alguien que es muy elevado y grave se compara con el oro. Si el corazón es muy suave y gentil, se compara con un hisopo de algodón. Cuando hay una sensación extática en la mente, el corazón dorado o grave no se agita, pero el corazón blando se agita inmediatamente.

Para ofrecer otro ejemplo, un corazón grave y magnánimo se compara con una gran ciudad, y un corazón blando con una cabaña insignificante. Puede haber muchas luces, o incluso grandes elefantes en la gran ciudad, pero nadie les prestará atención especial. Pero cuando tales luces o elefantes se ven cerca de una pequeña cabaña, todos pueden señalarlas claramente.

La dureza del corazón se compara con un rayo, con oro y con laca. El rayo es muy fuerte y nunca se suaviza. De manera similar, los corazones de aquellos que se dedican a austeridades y penitencias severas no se suavizan con facilidad. El corazón de oro se derrite a alta temperatura, como en el amor extático. Y el corazón de laca se derrite muy fácilmente a temperatura ligera.

La suavidad del corazón se compara con la miel, con la mantequilla y con el néctar. Y la condición de la mente se compara con la luz del sol. Así como la miel y la mantequilla se derriten incluso con una ligera luz del sol, así las personas de corazón blando se derriten fácilmente. El néctar, sin embargo, es por su naturaleza siempre líquido. Y los corazones de aquellos que están en amor extático puro por Kṛṣṇa están por naturaleza siempre en una condición líquida, tal como el néctar.

Un devoto puro de Kṛṣṇa está siempre específicamente cualificado con cualidades nectáreas y, a veces, con las cualidades de la mantequilla y la miel. En general, todas las diferentes condiciones del corazón mencionadas anteriormente pueden fundirse bajo ciertas circunstancias, así como un diamante duro a veces se funde por la combinación de ciertos químicos. En el Dāna-keli-kaumudī se afirma, “Cuando el amor se desarrolla en el corazón de un devoto, él no puede contener la transformación de sus sentimientos. Es como al salir la luna, cuando la marea baja del océano no puede ser contenida: inmediatamente debe haber movimiento de grandes olas.” Aunque en su estado natural, el océano siempre es muy grave e insondable, cuando la luna se eleva, nada puede detener la agitación del océano. De manera similar, aquellos que son devotos puros no pueden en absoluto contener los movimientos de sus sentimientos internos.