Capítulo 4

BOB: He leído que hay tres guṇas–pasión, ignorancia y bondad–en la vida. Estaba deseando que usted explicara esto un poco, especialmente a que se refiere la modalidad de la ignorancia y la modalidad de la bondad.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: En la bondad puedes comprender las cosas–el conocimiento. Puedes saber que existe Dios, que este mundo fue creado por Él, y tantas cosas, cosas reales–el sol es esto, la luna es esto–conocimiento perfecto. Si uno tiene algún conocimiento, aunque no sea perfecto, eso es bondad. Y en la pasión, uno se identifica con su cuerpo material y trata de complacer sus sentidos. Eso es pasión. Y la ignorancia es la vida animal–en la ignorancia, uno no sabe qué es Dios, cómo volverse feliz, por qué estamos en este mundo. Por ejemplo, si llevas un animal al matadero, irá. Esto es ignorancia. Pero un hombre protestará. Si una cabra ha de ser matada cinco minutos después, pero le das un trocito de hierba, está feliz porque está comiendo. Tal como un niño–incluso si planeas matarla o matarlo, está feliz y ríe porque es inocente. Eso es ignorancia.

BOB: Estar en estas modalidades determina tu karma. ¿Es eso correcto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Según la asociación con las modalidades de la naturaleza, tus actividades se contaminan.

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

Un hombre obtiene un nacimiento superior o inferior según la asociación con las guṇas, o las modalidades de la naturaleza.

BOB: Entonces, ¿engañar y cosas así–qué modalidad es esa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Engañar es una mezcla de pasión e ignorancia. Supón que un hombre engaña a otro. Eso significa que quiere obtener algo; es apasionado. Pero si comete un asesinato, no sabe que tendrá que sufrir por ello, por lo tanto, es una mezcla de pasión e ignorancia.

BOB: ¿Y qué pasa cuando alguien ayuda a otra persona?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es bondad.

BOB: ¿Por qué eso es bondad? ¿Qué inteligencia es esa? Quiero decir–¿esto representa conocimiento de qué? Usted dijo que la bondad es cuando tienes conocimiento.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: Inteligencia.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿Entonces, ayudar a otra persona?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso significa que es ignorante y estás tratando de iluminarla.

BOB: Entonces, dar inteligencia…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, eso es bondad.

BOB: ¿Y qué hay de simplemente brindar asistencia? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso también es bondad.

BOB: Si un mendigo no tiene nada y le das limosna…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Así que eso aún puede ser bondad. Pero en tu Bowery Street, dan alguna caridad, e inmediatamente compra una botella de vino y bebe y se tumba. [Todos ríen.] Así que eso es caridad. Pero eso no es bondad; eso es ignorancia.

BOB: ¿La caridad es ignorancia?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Hay tres tipos de caridad–en bondad, apasionada e ignorante. La bondad es dar caridad donde se debe dar. Al igual que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa–si alguien da caridad a este movimiento, eso es bondad porque está propagando la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bondad. Y si uno da caridad a cambio de algo, eso es pasión. Y si alguien da caridad en un lugar y momento inapropiados, sin respeto y a una persona indigna, como al hombre de Bowery, eso es ignorancia. Pero Kṛṣṇa dice:

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, así como también todas las austeridades que pudieras realizar, debe hacerse como una ofrenda a Mí.” Si Kṛṣṇa toma, esa es la perfección de la caridad. O cualquiera que sea un representante de Kṛṣṇa–si toma, esa es la perfección.

BOB: ¿Y qué clase de caridad es darle comida a alguien que tiene hambre?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Bueno, eso depende de las circunstancias. Por ejemplo, un médico le ha prohibido a su paciente ingerir cualquier alimento sólido, y si el paciente pide, “Dame algo sólido,” y le das comida sólida como caridad, entonces no le estás haciendo ningún bien. Eso es ignorancia.

BOB: ¿Están los devotos más allá de acumular karma? Estos devotos–¿sienten el karma? ¿Trabajan en estas modalidades? ¿Están en la modalidad de la bondad?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Están por encima de la bondad! Śuddha-sattva. Los devotos no están en este mundo material. Están en el mundo espiritual. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

[“Quien se dedica plenamente en el servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así, alcanza el nivel de Brahman.”] Los devotos no están bajo la influencia de la bondad, la pasión ni la ignorancia. Son trascendentales a todas estas cualidades.

BOB: ¿Un devoto que es muy fiel alcanza esta etapa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Devoto… Puedes volverte un devoto como ellos. No es difícil. Simplemente tienes que ocuparte en el servicio amoroso trascendental del Señor, eso es todo. 

BOB: Deseo adquirir más conocimiento de Dios y poder sentir más Su presencia. La razón de esto es que siento que la vida tiene poco sentido sin esto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Sí! Si pierdes esta forma de vida humana, entonces es una gran pérdida. Es una gran oportunidad que se le da a la entidad viviente para liberarse del enredo de la existencia material.

BOB: Me siento agradecido que haya podido hacer estas preguntas…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, puedes aprender más y más.

BOB: Pero aún tengo… mis relaciones en casa. El matrimonio es… estoy comprometido…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, no. Hay tantos matrimonios. [Señala a Śyāmasundara.] Él está casado. El matrimonio no es un obstáculo. Te dije que hay cuatro órdenes diferentes de vida espiritual–brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Así que, después de la vida de brahmacārī, uno puede casarse. Eso no es obligatorio. Uno puede permanecer naiṣṭhika-brahmacārī toda su vida. Pero un brahmacārī puede casarse. Y después del matrimonio, viene la vida de vānaprastha. Esto significa que uno se distancia un poco de la familia–el esposo y la esposa viven separados. En ese momento no hay vida sexual. Luego, cuando está completamente renunciado, desapegado de la vida familiar, toma sannyāsa.

BOB: ¿Alguien olvida a su esposa por completo entonces?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Olvidar no es muy difícil, si lo intentas. Ojos que no ven, corazón que no siente. [Todos ríen.] Así como yo tengo a mi esposa, hijos, nietos–todo. Pero, ojos que no ven, corazón que no siente, eso es todo. Por lo tanto, vānaprastha, sannyāsa–todo está perfectamente organizado según el sistema Védico.