Capítulo 1: La Historia de la Joya Syamantaka

Había un rey de nombre Satrājit dentro de la jurisdicción de Dvārakādhāma. Él era un gran devoto del dios del sol, quien le concedió la bendición de otorgarle una joya conocida como Syamantaka. Debido a esta joya Syamantaka, hubo un malentendido entre el Rey Satrājit y la dinastía Yadu. Más tarde el asunto fue resuelto cuando Satrājit voluntariamente ofreció a Kṛṣṇa a su hija, Satyabhāmā, junto con la joya Syamantaka. No solo Satyabhāmā fue casada con Kṛṣṇa a causa de la joya Syamantaka, sino que Jāmbavatī, la hija de Jāmbavān, también fue casada con Kṛṣṇa. Estos dos matrimonios tuvieron lugar antes de la aparición de Pradyumna, como se describió en el último capítulo. Cómo el Rey Satrājit ofendió a la dinastía Yadu y cómo más tarde recobró el juicio y ofreció a Kṛṣṇa su hija y la joya Syamantaka se describe de la siguiente manera.

Puesto que él era un gran devoto del dios del sol, el Rey Satrājit gradualmente entabló una relación muy amistosa con él. El dios del sol quedó muy complacido con él y le entregó una joya excepcional conocida como Syamantaka. Cuando esta joya era usada por Satrājit en un relicario alrededor de su cuello, él parecía exactamente como una imitación del dios del sol. Llevando esta joya, entraba en la ciudad de Dvārakā, y la gente pensaba que el dios del sol había venido a la ciudad para ver a Kṛṣṇa. Ellos sabían que Kṛṣṇa, siendo la Suprema Personalidad de Dios, era a veces visitado por los semidioses, así que mientras Satrājit visitaba la ciudad de Dvārakā todos los habitantes, excepto Kṛṣṇa, lo consideraban el mismo dios del sol. Aunque el Rey Satrājit era conocido por todos, no podía ser reconocido debido al deslumbrante resplandor de la joya Syamantaka.

Una vez, confundiéndolo con el dios del sol, algunos de los ciudadanos importantes de Dvārakā fueron inmediatamente a Kṛṣṇa para informarle que el dios del sol había llegado para verlo. En ese momento, Kṛṣṇa estaba jugando ajedrez. Uno de los residentes importantes de Dvārakā habló así: “Mi querido Señor Nārāyaṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. En Tu porción plenaria de Nārāyaṇa o Viṣṇu, Tú tienes cuatro brazos portando diferentes símbolos en cada uno–la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Tú eres realmente el propietario de todo, pero a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, has descendido en Vṛndāvana para actuar como el hijo de Yaśodāmātā, quien a veces solía atarte con sus cuerdas, y por lo tanto eres célebre con el nombre de Dāmodara.”

Que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, tal como fue aceptado por los ciudadanos de Dvārakā, fue confirmado más tarde por el gran líder filosófico Māyāvādī, Śaṅkarācārya. Al aceptar al Señor como impersonal, él no rechazó la forma personal del Señor. Quiso decir que todo lo que tiene forma en este mundo material está sujeto a la creación, mantenimiento y aniquilación, pero la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no tiene una forma material sujeta a estas limitaciones. Para convencer a la clase menos inteligente de hombres que consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario, Śaṅkarācārya por lo tanto dijo que Dios es impersonal. Esta impersonalidad significa que Él no es una persona de esta condición material. Él es una personalidad trascendental sin un cuerpo material.

Los ciudadanos de Dvārakā se dirigían al Señor Kṛṣṇa no solo como Dāmodara, sino también como Govinda, lo cual indica que Kṛṣṇa es muy afectuoso con las vacas y los terneros; y solo para referirse a su íntima relación con Kṛṣṇa, se dirigían a Él como Yadunandana. Él es el hijo de Vasudeva, nacido en la dinastía Yadu. De esta manera, los ciudadanos de Dvārakā concluyeron que se estaban dirigiendo a Kṛṣṇa como el amo supremo de todo el universo. Se dirigían a Kṛṣṇa de muchas maneras diferentes, orgullosos de ser ciudadanos de Dvārakā que podían ver a Kṛṣṇa diariamente.

Cuando Satrājit estaba visitando la ciudad de Dvārakā, los ciudadanos sintieron gran orgullo al pensar que aunque Kṛṣṇa estaba viviendo en Dvārakā como un ser humano ordinario, los semidioses venían a verlo. Así informaron al Señor Kṛṣṇa que el dios del sol, con su atractivo resplandor corporal, venía a verlo. Los ciudadanos de Dvārakā confirmaron que la venida del dios del sol a Dvārakā no era algo muy maravilloso, porque personas por todo el universo que estaban buscando a la Suprema Personalidad de Dios sabían que Él había aparecido en la familia de la dinastía Yadu y estaba viviendo en Dvārakā como uno de los miembros de esa familia. Así los ciudadanos expresaron su alegría en esta ocasión. Al escuchar la declaración de Sus ciudadanos, la omnipenetrante Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, simplemente sonrió. Complacido con los ciudadanos de Dvārakā, Kṛṣṇa les informó que la persona a quien ellos describían como el dios del sol era en realidad el Rey Satrājit, quien había venido a visitar la Ciudad de Dvārakā para mostrar su opulencia en la forma de la valiosa joya obtenida del dios del sol.

Satrājit, sin embargo, no vino a ver a Kṛṣṇa; por el contrario, estaba abrumado por la joya Syamantaka. Instaló la joya en un templo para ser adorada por brāhmaṇas a quienes empleó para este propósito. Este es un ejemplo de una persona poco inteligente adorando una cosa material. En el Bhagavad-gītā se afirma que las personas menos inteligentes, con el fin de obtener resultados inmediatos de sus actividades fruitivas, adoran a los semidioses los cuales son creados dentro de este universo. La palabra “materialista” significa alguien preocupado por la gratificación de los sentidos dentro de este mundo material. Aunque Kṛṣṇa más tarde pidió esta joya Syamantaka, el Rey Satrājit no se la entregó, sino que instaló la joya para sus propósitos de adoración. ¿Y quién no adoraría esa joya? La joya Syamantaka era tan poderosa que diariamente producía una gran cantidad de oro. Una cantidad de oro se cuenta mediante una medida llamada bhāra. De acuerdo con las fórmulas Védicas, un bhāra equivale a dieciséis libras de oro; un mound equivale a ochenta y dos libras. La joya producía alrededor de 170 libras de oro cada día. Además de eso, se aprende de la literatura Védica que en cualquier parte del mundo donde esta joya sea adorada no hay posibilidad de hambruna; no solo eso, sino que dondequiera que la joya esté presente, no hay posibilidad de nada inauspicioso, tal como pestes o enfermedades.

El Señor Kṛṣṇa quiso enseñar al mundo que lo mejor de todo debe ser ofrecido al jefe gobernante del país. El Rey Ugrasena era el soberano de muchas dinastías y resultaba ser el abuelo de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa pidió a Satrājit que presentara la joya Syamantaka al Rey Ugrasena. Kṛṣṇa suplicó que lo mejor debía ser ofrecido al rey. Pero Satrājit, siendo un adorador de los semidioses, se había vuelto demasiado materialista y, en lugar de aceptar la petición de Kṛṣṇa, pensó que era más prudente adorar la joya con el fin de obtener las 170 libras de oro cada día. Las personas materialistas que pueden obtener tan enormes cantidades de oro cada día no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Algunas veces, por lo tanto, para mostrarle un favor especial, Kṛṣṇa quita grandes acumulaciones de riqueza materialista a una persona y así la convierte en un gran devoto. Pero Satrājit rehusó acatar la orden de Kṛṣṇa y no Le entregó la joya.

Después de este incidente, el hermano menor de Satrājit, con el fin de exhibir la opulencia de la familia, tomó la joya, se la puso en el cuello y montó a caballo hacia el bosque haciendo una ostentación de su opulencia material. Mientras el hermano de Satrājit, que era conocido como Prasena, se movía de un lado a otro en el bosque, un gran león lo atacó, matándolo a él y al caballo en el que montaba, y se llevó la joya a su cueva. La noticia fue recibida por el rey de los gorilas, Jāmbavān, quien luego mató al león en la cueva y tomó la joya. Jāmbavān había sido un gran devoto del Señor desde el tiempo del Señor Rāmacandra, así que no consideró la valiosa joya como algo que necesitara mucho. Se la dio a su pequeño hijo para que jugara con ella como un juguete.

En la ciudad, cuando el hermano menor de Satrājit, Prasena, no regresó del bosque con la joya, Satrājit se alteró mucho. Él no sabía que su hermano había sido muerto por un león y que el león había sido muerto por Jāmbavān. En cambio, pensaba que debido a que Kṛṣṇa quería esa joya y no le había sido entregada, Kṛṣṇa podría por lo tanto haber quitado la joya a Prasena por la fuerza y haberlo matado. Esta idea creció hasta convertirse en un rumor que estaba siendo difundido por Satrājit en todas partes de Dvārakā.

El falso rumor de que Kṛṣṇa había matado a Prasena y se había llevado la joya se difundió por todas partes como un incendio forestal. A Kṛṣṇa no le agradó ser difamado de esa manera, y por lo tanto decidió que iría al bosque y encontraría la joya Syamantaka, llevando consigo a algunos de los habitantes de Dvārakā. Junto con hombres importantes de Dvārakā, Kṛṣṇa fue a buscar a Prasena, el hermano de Satrājit, y lo encontró muerto, asesinado por el león. Al mismo tiempo, Kṛṣṇa también encontró al león que había sido matado por Jāmbavān, quien generalmente es llamado por el nombre Ṛkṣa. Se descubrió que el león había sido muerto por la mano de Ṛkṣa sin la ayuda de ninguna arma. Kṛṣṇa y los ciudadanos de Dvārakā entonces encontraron en el bosque un gran túnel, que se decía era el camino hacia la casa de Ṛkṣa. Kṛṣṇa sabía que los habitantes de Dvārakā tendrían miedo de entrar en el túnel; por lo tanto les pidió que permanecieran afuera, y Él Mismo entró solo en el oscuro túnel para encontrar a Ṛkṣa, Jāmbavān. Después de entrar en el túnel, Kṛṣṇa vio que la muy valiosa joya conocida como Syamantaka había sido dada al hijo de Ṛkṣa como juguete, y para tomar la joya del niño, fue allí y se paró frente a él. Cuando la nodriza que estaba cuidando al hijo de Ṛkṣa vio a Kṛṣṇa de pie frente a ella, sintió miedo, pensando que la valiosa joya Syamantaka podría serle quitada por Él. Comenzó a llorar fuertemente por miedo.

Al oír llorar a la nodriza, Jāmbavān apareció en el lugar con un humor muy airado. Jāmbavān era en realidad un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, pero debido a que estaba con un humor airado no pudo reconocer a su amo; pensó que Él era un hombre ordinario. Esto trae a la mente la declaración del Bhagavad-gītā en la que el Señor aconseja a Arjuna liberarse de la ira, la codicia y la lujuria con el fin de elevarse a la plataforma espiritual. La lujuria, la ira y la codicia corren paralelamente en el corazón y detienen el progreso de uno en el sendero espiritual.

Sin reconocer a su amo, Jāmbavān primero Lo desafió a pelear. Entonces hubo una gran pelea entre Kṛṣṇa y Jāmbavān en la que lucharon como dos buitres enemigos. Siempre que hay un cadáver comestible, los buitres luchan vigorosamente por la presa. Kṛṣṇa y Jāmbavān, antes que nada, comenzaron luchando con armas, luego con piedras, luego con grandes árboles, después cuerpo a cuerpo, hasta que finalmente se golpeaban mutuamente con sus puños, y los golpes eran como el impacto de rayos. Cada uno esperaba la victoria sobre el otro, pero la lucha continuó durante días, tanto de día como de noche, sin detenerse. De esta manera la lucha continuó durante veintiocho días.

Aunque Jāmbavān era la entidad viviente más fuerte de ese tiempo, prácticamente todas las articulaciones de los miembros de su cuerpo se aflojaron y su fuerza quedó reducida prácticamente a nada después de ser constantemente golpeado por los puños de Śrī Kṛṣṇa. Sintiéndose muy fatigado, con transpiración por todo su cuerpo, Jāmbavān estaba asombrado. ¿Quién era este oponente que lo estaba debilitando? Jāmbavān era muy consciente de su propia fuerza corporal sobrehumana, pero cuando se sintió fatigado por los golpes de Kṛṣṇa, pudo entender que Kṛṣṇa no era nadie más que su adorable Señor, la Suprema Personalidad de Dios. Este incidente tiene un significado especial para los devotos. Al principio, Jāmbavān no podía entender a Kṛṣṇa porque su visión estaba oscurecida por el apego material. Estaba apegado a su hijo y a la sumamente valiosa joya Syamantaka, la cual no quería entregar a Kṛṣṇa. De hecho, cuando Kṛṣṇa llegó allí, él se enojó, pensando que Él había venido para llevarse la joya. Esta es la posición material; aunque uno sea muy fuerte físicamente, eso no puede ayudarlo a entender a Kṛṣṇa.

Con una actitud deportiva, Kṛṣṇa quiso participar en una pelea simulada con Su devoto. Como hemos experimentado en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam, la Suprema Personalidad de Dios posee todas las propensiones e instintos de un ser humano. Algunas veces, con un espíritu deportivo, Él desea pelear para hacer una demostración de Su fuerza corporal, y cuando así lo desea, selecciona a uno de Sus devotos apropiados para que Le dé ese placer. Kṛṣṇa deseaba este placer de pelear simuladamente con Jāmbavān. Aunque Jāmbavān era un devoto por naturaleza, no sabía que era Kṛṣṇa mientras prestaba servicio al Señor mediante su fuerza corporal. Pero tan pronto como Kṛṣṇa quedó complacido por la pelea, Jāmbavān entendió de inmediato que su oponente no era otro que el Mismo Señor Supremo. La conclusión es que él pudo comprender a Kṛṣṇa a través de su servicio. Kṛṣṇa a veces también queda satisfecho por medio de la pelea.

Por lo tanto, Jāmbavān dijo al Señor, “Mi querido Señor, ahora puedo entender quién eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, la fuente de la fuerza, riqueza, reputación, belleza, sabiduría y renunciación de todos.” Esta declaración de Jāmbavān la confirma el Vedānta-sūtra, en el cual se declara que el Señor Supremo es la fuente de todo. Jāmbavān identificó al Señor Kṛṣṇa como la Personalidad Suprema, el Señor Viṣṇu: “Mi querido Señor, Tú eres el creador de los creadores de los asuntos universales.” Esta declaración es muy instructiva para el hombre ordinario, quien queda asombrado por las actividades de una persona con un cerebro excepcional. El hombre ordinario se sorprende al ver los inventos de un gran científico, pero la declaración de Jāmbavān confirma que aunque un científico pueda ser un creador de muchas cosas maravillosas, Kṛṣṇa es el creador del científico. Él no es solo el creador de un científico, sino de millones y trillones, por todo el universo. Jāmbavān dijo además, “Tú no solo eres el creador del creador, sino que también eres el creador de los elementos materiales los cuales manipulan los llamados creadores.” Los científicos utilizan los elementos físicos o las leyes de la naturaleza material y hacen algo maravilloso, pero en realidad tales leyes y elementos también son creación de Kṛṣṇa. Este es el verdadero entendimiento científico. Los hombres menos inteligentes no tratan de entender quién creó el cerebro del científico; simplemente quedan satisfechos viendo la maravillosa creación o invención del científico.

Jāmbavān continuó: “Mi querido Señor, el factor tiempo que combina todos los elementos físicos también es Tu representante. Tú eres el supremo factor tiempo en el cual toda la creación tiene lugar, es mantenida y finalmente es aniquilada. Y no solo los elementos físicos y los factores tiempo, sino también las personas que manipulan los ingredientes y ventajas de la creación son partes y porciones Tuyas. Por lo tanto, la entidad viviente no es un creador independiente. Estudiando todos los factores en la perspectiva correcta, uno puede ver que Tú eres el controlador supremo y Señor de todo. Mi querido Señor, por lo tanto puedo entender que Tú eres la misma Suprema Personalidad de Dios a quien yo adoré como el Señor Rāmacandra. Mi Señor Rāmacandra quiso construir un puente sobre el océano, y yo vi personalmente cómo el océano se agitó simplemente por la mirada de mi Señor sobre él. Y cuando todo el océano se agitó, todas las entidades vivientes tales como las ballenas, los caimanes y los peces timiṅgila, se perturbaron. [Los peces timiṅgila en el océano pueden tragarse grandes animales acuáticos como ballenas de un solo bocado.] De esta manera el océano fue obligado a ceder el paso y permitir a Rāmacandra cruzar hacia la isla conocida como Laṅkā [ahora supuestamente Ceilán]. Esta construcción de un puente sobre el océano desde Cabo Comorin hasta Ceilán todavía es bien conocida por todos. Después de la construcción del puente, se prendió fuego por todo el reino de Rāvaṇa. Durante la lucha con Rāvaṇa, cada una de las partes de los miembros de Rāvaṇa fue cercenada y cortada en pedazos por Tus afiladas flechas, y su cabeza cayó sobre la superficie de la tierra. Ahora puedo entender que Tú no eres otro que mi Señor Rāmacandra. Nadie más tiene una fuerza tan inconmensurable; nadie más podría derrotarme de esta manera.”

El Señor Kṛṣṇa quedó satisfecho por las oraciones y declaraciones de Jāmbavān, y para mitigar los dolores de su cuerpo, comenzó a frotar la palma de loto de Su mano por todo el cuerpo de Jāmbavān. Jāmbavān al instante se sintió aliviado de la fatiga de la gran pelea. El Señor Kṛṣṇa entonces se dirigió a él como el Rey Jāmbavān, porque él y no el león era en realidad el rey del bosque; con su mano vacia, sin un arma, Jāmbavān había matado al león. Kṛṣṇa informó a Jāmbavān que Él había venido a él para pedir la joya Syamantaka porque desde que la joya Syamantaka había sido robada, Su nombre había sido difamado por los menos inteligentes. Kṛṣṇa le informó claramente que había venido allí para pedirle la joya a fin de liberarse de esta difamación. Jāmbavān entendió toda la situación, y para satisfacer al Señor no solo entregó inmediatamente la joya Syamantaka, sino que también trajo a su hija Jāmbavatī, quien estaba en edad de casarse, y se la presentó al Señor Kṛṣṇa.

El episodio del matrimonio de Jāmbavatī con Kṛṣṇa y la entrega de la joya conocida como Syamantaka terminó dentro de la cueva de la montaña. Aunque la pelea entre Kṛṣṇa y Jāmbavān continuó durante veintiocho días, los habitantes de Dvārakā esperaron afuera del túnel durante doce días, y después de eso decidieron que algo indeseable debía haber sucedido. No podían entender con certeza lo que realmente había sucedido, y estando muy afligidos y fatigados, regresaron a la ciudad de Dvārakā.

Todos los miembros de la familia, es decir, la madre de Kṛṣṇa, Devakī, Su padre Vasudeva, y Su principal esposa Rukmiṇī, junto con todos los demás amigos, parientes y residentes del palacio, se entristecieron mucho cuando los ciudadanos regresaron a casa sin Kṛṣṇa. Debido a su afecto natural por Kṛṣṇa, comenzaron a insultar a Satrājit, porque él era la causa de la desaparición de Kṛṣṇa. Fueron a adorar a la diosa Candrabhāgā, orando por el regreso de Kṛṣṇa. La diosa quedó satisfecha por las oraciones de los ciudadanos de Dvārakā, y de inmediato les ofreció su bendición. Simultáneamente, Kṛṣṇa apareció en la escena acompañado por Su nueva esposa Jāmbavatī, y todos los habitantes de Dvārakā y los parientes de Kṛṣṇa se llenaron de alegría. Los habitantes de Dvārakā se alegraron tanto como alguien que recibe de vuelta a un querido pariente desde la muerte. Los habitantes de Dvārakā habían concluido que Kṛṣṇa había sido puesto en grandes dificultades debido a la pelea; por lo tanto, casi habían perdido la esperanza de Su regreso. Pero cuando vieron que Kṛṣṇa realmente había regresado, no solo sino con una nueva esposa, Jāmbavatī, inmediatamente celebraron otra ceremonia festiva.

El Rey Ugrasena entonces convocó una reunión de todos los reyes y jefes importantes. También invitó a Satrājit, y Kṛṣṇa explicó ante toda la asamblea el incidente de la recuperación de la joya de Jāmbavān. Kṛṣṇa quiso devolver la valiosa joya al Rey Satrājit. Satrājit, sin embargo, se avergonzó porque había difamado innecesariamente a Kṛṣṇa. Aceptó la joya en su mano, pero permaneció en silencio, inclinando la cabeza, y sin decir nada en la asamblea de reyes y jefes, regresó a casa con la joya. Entonces pensó en cómo podría limpiarse de la abominable acción que había cometido al difamar a Kṛṣṇa. Era consciente de que había ofendido a Kṛṣṇa muy gravemente y que tenía que encontrar una medida correctiva para que Kṛṣṇa volviera a estar complacido con él.

El Rey Satrājit estaba ansioso por obtener alivio de la ansiedad que tontamente había creado debido a sentirse atraído por una cosa material, específicamente la joya Syamantaka. Satrājit estaba verdaderamente afligido por la ofensa que había cometido hacia Kṛṣṇa, y sinceramente quería rectificarla. Desde dentro, Kṛṣṇa le dio buena inteligencia, y Satrājit decidió entregar a Kṛṣṇa tanto la joya como a su hermosa hija, Satyabhāmā. No había alternativa para mitigar la situación, y por lo tanto hizo los arreglos para la ceremonia matrimonial de Kṛṣṇa y su hermosa hija. Entregó en caridad tanto la joya como a su hija a la Suprema Personalidad de Dios. Satyabhāmā era tan hermosa y cualificada que Satrājit, a pesar de que muchos príncipes le habían pedido la mano de Satyabhāmā, estaba esperando encontrar un yerno adecuado. Por la gracia de Kṛṣṇa decidió entregar a su hija a Él.

El Señor Kṛṣṇa, complacido con Satrājit, le informó que Él no tenía necesidad de la joya Syamantaka. “Es mejor dejarla que permanezca en el templo tal como la has mantenido,” dijo Él, “y cada uno de nosotros obtendrá beneficio de la joya. Debido a la presencia de la joya en la ciudad de Dvārakā, no habrá más hambruna ni perturbaciones causadas por alguna peste o por el calor y el frío excesivos.”

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Primer Capítulo de Kṛṣṇa, “La Historia de la Joya Syamantaka.”