Capítulo 39
Las Oraciones de Akrūra
Akrūra ofreció sus oraciones de la siguiente manera: “Mi querido Señor, aquí Te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú eres la causa suprema de todas las causas y la Personalidad original e inagotable, Nārāyaṇa. De Tu ombligo crece una flor de loto, y de ese loto nace Brahmā, el creador de este universo. Puesto que Brahmā es la causa de este universo, Tú eres la causa de todas las causas. Todos los elementos de esta manifestación cósmica–tierra, agua, fuego, aire, éter, ego y la energía material total, así como la naturaleza, la energía marginal, las entidades vivientes, la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y los semidioses que controlan los asuntos del cosmos–son todos producidos de Tu cuerpo. Tú eres la Superalma de todo, pero nadie conoce Tu forma trascendental. Todos dentro de este mundo material están influenciados por las modalidades de la naturaleza material. Semidioses como el Señor Brahmā, al estar cubiertos por la influencia de la naturaleza material, no conocen exactamente Tu existencia trascendental más allá de la manifestación cósmica de las tres modalidades de la naturaleza material. Grandes sabios y místicos Te adoran como la Suprema Personalidad de Dios, la causa original de todas las entidades vivientes, de toda manifestación cósmica y de todos los semidioses. Te adoran como aquel que lo incluye todo. Algunos de los eruditos brāhmaṇas también Te adoran observando la ceremonia ritual del Ṛg-veda. Ellos ofrecen diferentes clases de sacrificios a diferentes dioses. Y también hay otros que son aficionados a adorar el conocimiento trascendental. Son muy pacíficos y desean abandonar toda clase de actividades materiales. Se ocupan en la búsqueda filosófica de Ti, conocida como jñāna-yoga.
“También hay devotos conocidos como Bhāgavatas que Te adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Después de ser debidamente iniciados en el método de Pāñcarātra, decoran sus cuerpos con tilaka y se ocupan en adorar Tus diferentes formas de Viṣṇu mūrti. También hay otros, conocidos como Śaivitas, seguidores de diferentes ācāryas, que Te adoran en la forma del Señor Śiva.”
Se declara en el Bhagavad-gītā que la adoración de los semidioses también es indirectamente adoración del Señor Supremo. Pero tal adoración no es ortodoxa, porque el Señor adorable es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Semidioses tales como Brahmā y Śiva son encarnaciones de las cualidades materiales, las cuales también emanan del cuerpo de Nārāyaṇa. En realidad, no existía nadie antes de la creación excepto Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La adoración de un semidiós no está al mismo nivel que la adoración de Nārāyaṇa.
Akrūra dijo, “Aunque las mentes de aquellos que son devotos de los semidioses están fijas en un semidiós en particular, debido a que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, incluidos los semidioses, la adoración de los semidioses indirectamente llega a Ti. A veces, después de fluir desde las montañas durante la estación lluviosa, los pequeños ríos no logran llegar al mar; algunos llegan al mar y otros no. De manera similar, los adoradores de los semidioses pueden o no llegar a Ti. No hay garantía. Su éxito depende de la fuerza de su adoración.”
De acuerdo con el principio Védico, cuando un adorador adora a un semidiós en particular, también realiza algún ritual para Nārāyaṇa, Yajñeśvara, pues se menciona en el Bhagavad-gītā que los semidioses no pueden cumplir los deseos de sus adoradores sin la sanción de Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa. Las palabras exactas usadas en el Bhagavad-gītā son mayaiva vihitān hi tān, lo cual significa que los semidioses pueden conceder alguna bendición después de ser autorizados por el Señor Supremo. Cuando el adorador de semidioses recobra el juicio, puede razonar de la siguiente manera: “El semidiós puede ofrecer bendiciones solo después de ser empoderado por el Señor Supremo, entonces, ¿por qué no adorar directamente al Señor Supremo?” Los adoradores de los semidioses pueden llegar a la Suprema Personalidad de Dios, pero otros, que consideran que el semidiós lo es todo, no pueden alcanzar la meta última.
Akrūra continuó orando: “Mi querido Señor, el mundo entero está lleno de las tres modalidades materiales de la naturaleza, a saber, bondad, pasión e ignorancia. Todos dentro de este mundo material están cubiertos por estas modalidades, desde el Señor Brahmā hasta las plantas y árboles inmóviles. Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, porque Tú estás más allá de la influencia de las tres modalidades. Excepto Tú, todos están siendo arrastrados por las olas de estas modalidades. Mi querido Señor, el fuego es Tu boca, la tierra Tus pies, el sol Tu ojo, el cielo Tu ombligo, y las direcciones son Tus oídos. El espacio es Tu cabeza, los semidioses Tus brazos, los océanos y mares Tu abdomen, y los vientos y el aire Tu fuerza y vitalidad. Todas las plantas y hierbas son el vello de Tu cuerpo; las nubes son Tu cabello, las montañas Tus huesos y uñas, los días y las noches el parpadeo de Tus párpados; Prajāpati (el progenitor) es Tu órgano genital, y las lluvias Tu semen.”
“Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, incluyendo diferentes grados de semidioses, diferentes grados de señores supremos, reyes y otras entidades vivientes, se supone que reposan en Ti. Como parte y porción de la gran unidad, uno no puede conocerte por medio del conocimiento experimental. Uno simplemente puede comprender Tu existencia trascendental como el gran océano en el que están incluidas diferentes categorías de entidades vivientes, o como el fruto kadamba, del cual salen pequeños mosquitos. Mi querido Señor, cualesquiera formas eternas y encarnaciones que Tú aceptas y que aparecen en este mundo están destinadas a aliviar a las entidades vivientes de su ignorancia, ilusión y lamentación. Por lo tanto, todas las personas pueden apreciar las encarnaciones y pasatiempos de Tu Señoría y glorificar eternamente Tus actividades. Nadie puede calcular cuántas formas y encarnaciones tienes Tú, ni tampoco nadie puede calcular el número de universos que existen dentro de Ti.
“Permíteme, por lo tanto, ofrecer mis respetuosas reverencias a la encarnación de pez, que apareció en la devastación, aunque Tu Señoría es la causa de todas las causas. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a la encarnación Hayagrīva, que mató a los dos demonios, Madhu y Kaiṭabha; permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como la gigantesca tortuga y sostuviste la gran montaña Mandara, y que apareciste como el jabalí que rescató el planeta Tierra que había caído en las aguas Garbhodaka. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Tu Señoría, que apareciste como Nṛsiṁhadeva, quien liberó a toda clase de devotos de la temible condición de las atrocidades ateas. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como Vāmanadeva y cubriste los tres mundos simplemente expandiendo Tus pies de loto. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor de los Bhṛgus con el fin de matar a todos los administradores infieles del mundo. Y permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor Rāma para matar demonios como Rāvaṇa. Todos los devotos Te adoran como el principal de la dinastía Raghu, el Señor Rāmacandra. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor Vāsudeva, el Señor Saṅkarṣaṇa, el Señor Pradyumna y el Señor Aniruddha. Permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor Buddha con el fin de confundir a los ateos y demoníacos. Y permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Ti, que apareces como Kalki con el fin de castigar al supuesto orden real degradado a la abominable condición de los mlecchas, que están por debajo de la jurisdicción de los principios regulativos Védicos.
“Mi querido Señor, todos en este mundo material están condicionados por Tu energía ilusoria. Bajo la impresión de una identificación falsa y una posesión falsa, todos están transmigrando de un cuerpo a otro en la senda de las actividades fruitivas y sus reacciones. Mi querido Señor, yo tampoco soy una excepción entre estas almas condicionadas. Estoy pensando falsamente que soy feliz por poseer mi hogar, esposa, hijos, estado, propiedades y sus efectos. De esta manera estoy actuando como si estuviera en un mundo de sueños porque nada de esto es permanente. Soy un necio por estar siempre absorto en tales pensamientos, aceptándolos como permanentes y verdaderos. Mi querido Señor, debido a mi falsa identificación, he aceptado todo aquello que es no permanente, tal como este cuerpo material, que no es espiritual y es la fuente de toda clase de condiciones miserables. Confundido por tales conceptos de vida, siempre estoy absorto en pensamientos de dualidad, y me he olvidado de Ti, que eres el reservorio de todo placer trascendental. Estoy privado de Tu asociación trascendental y soy exactamente como una criatura necia que va en busca de agua en el desierto, abandonando el lugar donde hay agua cubierta por vegetales nutridos por el agua. Las almas condicionadas quieren apagar su sed, pero no saben dónde encontrar agua. Abandonan el lugar donde realmente hay un reservorio de agua y corren hacia el desierto donde no hay agua. Mi querido Señor, soy completamente incapaz de controlar mi mente, que ahora está impulsada por los sentidos desenfrenados y atraída por las actividades fruitivas y sus resultados. Mi querido Señor, Tus pies de loto no pueden ser apreciados por ninguna persona en la etapa condicionada de existencia material, pero de una u otra manera he llegado cerca de Tus pies de loto, y considero esto como Tu misericordia sin causa hacia mí. Tú puedes actuar de cualquier manera porque eres el controlador supremo. Así puedo entender que cuando una persona se vuelve apta para ser liberada del sendero del nacimiento y la muerte repetidos, es solo por Tu misericordia sin causa que progresa aún más hasta apegarse a Tu servicio devocional sin causa.”
Akrūra cayó ante el Señor y dijo, “Mi querido Señor, Tu forma eterna y trascendental está llena de conocimiento. Simplemente por concentrar la mente en Tu forma, uno puede comprender en pleno conocimiento todo lo que existe, porque Tú eres la fuente original de todo conocimiento. Tú eres el supremo poderoso, poseedor de toda clase de energías. Tú eres el Brahman Supremo y la Persona Suprema, controlador supremo y amo de las energías materiales. Te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú eres Vāsudeva, el lugar de reposo de toda la creación. Tú eres la omnipenetrante Suprema Personalidad de Dios, y también eres el Alma Suprema que reside en el corazón de todos y da dirección para actuar. Ahora, mi Señor, estoy completamente rendido a Ti. Por favor, concédeme Tu protección.”
Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Noveno Capítulo de Kṛṣṇa, “Las Oraciones de Akrūra.”