Mantra 3

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

SINÓNIMOS

asuryāḥ—destinado a los asuras; nāma—famoso por el nombre; te—esos; lokāḥ—planetas; andhena—ignorancia; tamasā—oscuridad; āvṛtāḥ—cubiertos por; tān—allí; te—ellos; pretya—después de la muerte; abhigacchanti—entrar en; ye—cualquiera; ke—todos; ca—y; ātma-hanaḥ—el asesino del alma; janāḥ—personas.

TRADUCCIÓN

El asesino del alma, sea quien sea, debe entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de oscuridad e ignorancia.

SIGNIFICADO

La vida humana se distingue de la vida animal debido a sus pesadas responsabilidades. Aquellos que son conscientes de estas responsabilidades y actúan en ese espíritu son llamados suras, los divinos. Y aquellos que son tanto negligentes con sus responsabilidades o que no tienen información acerca de ellas son llamados asuras, o demonios. Solo existen estos dos tipos de seres humanos en todo el universo. En el Ṛg Veda se afirma que los suras siempre apuntan a los Pies de Loto del Supremo Señor Viṣṇu y actúan en consecuencia. Sus caminos son tan iluminados como el trayecto del Sol.

Los seres humanos inteligentes deben recordar siempre que esta forma particular de cuerpo se obtiene después de una evolución de muchos millones de años de transmigración del alma. Este mundo material a veces se compara con un océano, y este cuerpo humano se compara con un sólido barco, diseñado para cruzar el océano. Las Escrituras Védicas y los ācāryas, o maestros santos, se comparan con el barquero experto, y las facilidades de un cuerpo humano se comparan con brisas favorables que pueden ayudar al barco a avanzar suavemente hacia el destino deseado. Si, con todas estas facilidades, una persona no utiliza plenamente su vida humana para la autorrealización, tal asura debe considerarse ātma-hana, un asesino del alma. El asesino del alma está destinado a entrar en la más oscura región de la ignorancia para sufrir perpetuamente, y aquí hay una advertencia del Śrī Īśopaniṣad en términos claros.

Existen cerdos, perros, camellos, asnos, etc., cuyas necesidades económicas son tan importantes como las nuestras. Pero los problemas económicos de estos animales se resuelven en condiciones desagradables, mientras que al ser humano se le otorgan todas las facilidades para una vida cómoda por las leyes de la Naturaleza, porque la forma humana de vida es más importante que la vida animal. ¿Y por qué se le da al hombre una vida mejor que al cerdo y otros animales? ¿Por qué a un sirviente de alto rango se le proporcionan todas las facilidades de vida cómoda, en lugar de a un empleado ordinario? La respuesta es que el oficial de alto rango tiene que cumplir deberes de naturaleza superior. De igual manera, el ser humano tiene deberes más elevados en la vida que los animales, que están siempre ocupados en los asuntos de alimentar sus estómagos hambrientos. 

La civilización moderna que mata el alma solo ha aumentado los problemas del estómago hambriento. Nos acercamos a algún animal refinado, un hombre moderno civilizado, y él dice que quiere trabajar para la satisfacción del estómago y que no hay necesidad de autorrealización. Pero las leyes de la Naturaleza son tan crueles que, a pesar de su entusiasmo por trabajar arduamente para su estómago, siempre existe la cuestión del desempleo, incluso después de haber renunciado a la posibilidad de autorrealización.

Se nos da esta forma humana de vida no para trabajar arduamente como el asno, el cerdo o el perro, sino para alcanzar la más alta perfección de la vida. Si no nos preocupamos por la autorrealización, es por la ley de la Naturaleza que tenemos que trabajar muy duro, aunque no queramos hacerlo. En esta era, el ser humano ha sido forzado a trabajar duro como el asno y el buey, tirando carros. Estos son algunos de los ejemplos de las regiones donde un asura es enviado a trabajar, reveladas por este verso del Śrī Īśopaniṣad. Si un hombre fracasa en desempeñar sus deberes como ser humano, es obligado a transmigrar a los planetas llamados asurya en las especies degradadas de vida, para trabajar arduamente en ignorancia y oscuridad.

En el Bhagavad-gītā también se afirma que los hombres medio autorrealizados que en sus vidas anteriores no pudieron completar el proceso de acercamiento al Supremo, pero lo intentaron sinceramente–en otras palabras, aquellos que fracasaron en alcanzar el éxito en realizar su relación con Dios–se les da la oportunidad de aparecer en la familia de śuci o śrīmata. Śuci significa un Brāhmaṇa espiritualmente avanzado, y śrīmata significa un Vaiśya, o miembro de la comunidad mercantil. Esto significa que a tales candidatos caídos se les da una mejor oportunidad para cultivar la autorrealización debido a sus sinceros esfuerzos en vidas pasadas. Si a los candidatos caídos se les da la oportunidad de nacer en familias nobles y respetables, apenas podemos imaginar el estado de aquellos que han logrado completamente el éxito en el intento.

Simplemente hacer un intento por realizar a Dios es garantizar que el próximo nacimiento será en una familia noble. Pero aquellos que no hacen ningún intento de este tipo en absoluto, y que desean ser cubiertos por la ilusión, demasiado materialistas y apegados al disfrute material, deben entrar en la más oscura región del infierno, como se confirma en toda la literatura Védica.

Tales asuras materialistas a veces hacen un espectáculo de religiosidad con el fin último de prosperidad material. Sin embargo, el Bhagavad-gītā los reprende como hombres llamados grandes en base a la falsa perfección, empoderados por los votos de los ignorantes y por la riqueza material. Tales asuras, desprovistos de autorrealización y de la concepción de īśāvāsya, el Señor, es seguro que entran en las regiones más oscuras.

La conclusión es que, no estamos destinados únicamente a resolver problemas económicos sobre una plataforma tambaleante, sino que también estamos destinados a resolver los problemas de la vida material en la cual hemos sido colocados por las condiciones de la Naturaleza.