Capítulo 1: Yoga y el Amo del Yoga

Yoga significa el vínculo que conecta el alma y la Superalma, o el Supremo y las diminutas criaturas vivientes. El Señor Śrī Kṛṣṇa es ese Supremo, la Personalidad de Dios. Siendo, por lo tanto, el objeto último del yoga, el nombre de Kṛṣṇa es yogeśvara, el amo del yoga.

En la conclusión del Bhagavad-gītā, se dice: “Donde está Kṛṣṇa, y donde está Arjuna, el más grande de los arqueros, allí, sin duda, está la victoria.”

El Bhagavad-gītā es una narrativa hablada por Sañjaya, el secretario de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra. Esto es igual a las ondas de radio: la reproducción se está llevando a cabo en el auditorio, pero tú puedes escucharla desde tu habitación. Así como ahora tenemos tal disposición mecánica, en aquella época también existían ciertas disposiciones, aunque no existía ninguna máquina. De todos modos, el secretario de Dhṛtarāṣṭra podía ver lo que sucedía en el campo de batalla, y estaba en el palacio contándoselo a Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, quien era ciego. Ahora bien, la conclusión a la que llegó Sañjaya fue que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Cuando se describe la ejecución del yoga, se dice que el nombre de Kṛṣṇa es yogeśvara. Nadie puede ser mejor yogī que el amo del yoga, y Kṛṣṇa es el amo. Hay muchos tipos diferentes de yoga. Yoga significa el sistema, y yogī significa la persona que practica ese sistema. El objetivo del yoga, la meta última, es comprender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa practicar el más elevado tipo de yoga.

Este sistema de yoga más elevado fue descrito por Kṛṣṇa en el Gītā a Su amigo más íntimo, Arjuna. Al principio, el Señor dijo que este sistema solo puede ser practicado por una persona que haya desarrollado apego por él. Este sistema de yoga consciente de Kṛṣṇa no puede ser practicado por un hombre común que no tenga apego por Kṛṣṇa, pues es un sistema diferente, y el más elevado–el bhakti-yoga.

Hay cinco tipos de apego directo y siete tipos de apego indirecto. El apego indirecto no es bhakti. El apego directo se llama bhakti. Si estás apegado a Kṛṣṇa por el método directo, se llama servicio devocional, y si estás apegado a Kṛṣṇa por un método indirecto, no es servicio devocional. Pero eso también es apego. El rey Kaṁsa, por ejemplo, era el tío materno de Kṛṣṇa; y hubo una advertencia de que Kaṁsa sería asesinado por uno de los hijos de su hermana. Así que se puso muy ansioso acerca de los hijos de su hermana y decidió matarla. Devakī, la madre de Kṛṣṇa, fue salvada por su esposo, Vasudeva, quien hizo un compromiso y le propuso a su cuñado lo siguiente: “Tienes miedo del hijo de tu hermana. Así que tu hermana no va a matarte.” Le pidió, “No mates a tu hermana. Sálvala, y te prometo que todos los hijos que nazcan de ella te serán traídos, y si quieres, puedes matarlos.” 

Vasudeva hizo esto con el fin de que su pobre esposa pudiera salvarse. Y Vasudeva pensó, “Cuando nazca el hijo de Devakī, el corazón de Kaṁsa puede que cambie.” Pero Kaṁsa era un demonio tan grande que mató a todos los hijos de Devakī. Se dijo que el octavo hijo de la hermana lo mataría. Así que, cuando Kṛṣṇa estaba en el vientre de Su madre, Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Podrías decir que no era consciente de Kṛṣṇa, pero en realidad lo era. No directamente, no por amor, sino como un enemigo. Era consciente de Kṛṣṇa como enemigo. Así que eso no es servicio devocional. Quien está en el servicio devocional es consciente de Kṛṣṇa como amigo de Kṛṣṇa, sirviente de Kṛṣṇa, Su padre o Su amante. 

Puedes querer a Kṛṣṇa como tu amante o como tu hijo; puedes querer a Kṛṣṇa como tu amigo, puedes querer a Kṛṣṇa como tu amo, puedes querer a Kṛṣṇa como el Supremo Sublime. Estos cinco tipos diferentes de relaciones directas con Kṛṣṇa se llaman devoción o bhakti. No conllevan ninguna ganancia material.

El concepto de aceptar a Dios como hijo es superior al concepto de aceptar a Dios como padre. Existe una distinción. La relación entre padre e hijo es que el hijo desea tomar algo del padre. La relación del padre con el hijo es que el padre siempre desea darle algo. Por lo tanto, la relación con Dios o Kṛṣṇa como hijo es mejor que la relación con Kṛṣṇa de quien piensa, “Si acepto a Dios como mi padre, entonces mi deber será pedirle para mis necesidades.” Pero, si me convierto en el padre de Kṛṣṇa, entonces, desde el mismo comienzo de Su infancia, mi deber será servirle. El padre lo es para el niño desde el mismo comienzo de su nacimiento; por lo tanto, el concepto de esta relación de Vasudeva y Devakī es sublime. 

La madre adoptiva de Kṛṣṇa, Yaśodā, piensa, “Si no alimento a Kṛṣṇa con suntuosamente, morirá.” Olvida que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, que sustenta los tres mundos. Olvida que solo Él Señor provee las necesidades de todas las entidades vivientes. Esta misma Personalidad de Dios se ha vuelto el hijo de Yaśodā, y está pensando, “Si no lo alimento bien, morirá.” Esto es amor. Ha olvidado que es la Suprema Personalidad de Dios quien apareció ante ella como un niño pequeño.

Esta relación de apego es muy sublime. Requiere tiempo comprenderla, pero existe una posición en la que, en lugar de pedir, “Oh Dios, por favor, danos el pan de cada día,” puedes en su lugar pensar que Dios morirá si no le proporcionas pan. Este es el éxtasis del amor extremo. Existe tal relación entre Kṛṣṇa y Su devota Rādhārāṇī, la más grande devota, la más grande amante de Kṛṣṇa. Madre Yaśodā es Su amante como madre; Sudāmā es Su amante como amigo; Arjuna también como amigo–hay millones y billones de diferentes clases de devotos directos de Kṛṣṇa.

Así pues, los sistemas de yoga como se describen aquí conducen al bhakti-yoga, y el bhakti-yoga puede ser practicado por personas que han desarrollado apego a Kṛṣṇa. Otros no pueden practicarlo. Y, si alguien es capaz de desarrollar ese apego, la relación será que comprenderá a Dios, Kṛṣṇa, a la perfección. Por mucho que intentemos comprender a Dios mediante nuestras diferentes teorías o especulaciones, sigue siendo una tarea difícil. Podemos decir que hemos comprendido a Dios, pero no es posible comprenderlo tal como es, porque tenemos sentidos limitados y Él es ilimitado.

Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que nuestros sentidos son imperfectos, todos ellos. Ni siquiera podemos comprender a la perfección el mundo material. Has visto muchísimos planetas y estrellas en el cielo nocturno, pero no sabes qué son. Ni siquiera sabes qué es la luna, aunque el hombre lleva muchos años intentando llegar allí en sputniks. ¡Incluso este planeta, la Tierra! ¡Ni siquiera sabemos qué variedades hay en este planeta! Si vas al mar, al cielo, tu percepción es limitada. Nuestro conocimiento, por lo tanto, siempre es imperfecto. En eso debemos estar de acuerdo. Si creemos neciamente que hemos adquirido todas las formas de conocimiento y que hemos avanzado en la ciencia, es otra tontería. No es posible. 

Y, cuando ni siquiera las cosas materiales que vemos a diario con nuestros ojos pueden comprenderse, ¿qué podemos decir del mundo espiritual y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios? Él es la forma espiritual suprema, y ​​no es posible comprenderlo con nuestros sentidos limitados. Entonces, ¿por qué nos preocupamos tanto por la conciencia de Kṛṣṇa si no es posible, si estos sentidos imperfectos no pueden realizar a Kṛṣṇa tal como es? La respuesta es que si te vuelves sumiso, si desarrollas la actitud espiritual de seguir a Kṛṣṇa, y eres como un sirviente o amigo, como padre o amante–si comienzas a prestar servicio al Señor Supremo, entonces puedes comenzar a conocerlo.

Tu servicio comienza con la lengua. ¿Cómo? Con la lengua puedes cantar Hare Kṛṣṇa y saborear el prasādam de Kṛṣṇa, el alimento espiritual. Así que el comienzo del proceso es muy agradable. Puedes cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare–y siempre que Kṛṣṇa te ofrezca prasādam, por Su bondad, lo aceptas. El resultado será que, si te vuelves sumiso y comienzas este servicio–cantar y comer prasādam, Kṛṣṇa se revelará ante ti. 

No puedes entender a Kṛṣṇa mediante la especulación; eso es imposible, porque tus sentidos son imperfectos. Pero si comienzas este proceso de servicio, entonces será posible–un día Kṛṣṇa se te revelará: “Soy así.” Tal como Kṛṣṇa se le revela a Arjuna. Arjuna es un devoto, es sumiso y está en contacto con Kṛṣṇa como amigo. Por lo tanto, Kṛṣṇa se le está revelando.

El Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna, no a ningún especulador filosófico Vedantista. Al comienzo del Cuarto Capítulo, notarás que Krishna dice, “Te estoy hablando a ti ese antiguo sistema de yoga.” Se afirma, “A ti.” Arjuna era un kṣatriya, un guerrero. Era un hombre de familia, ni siquiera un sannyāsī, ni un renunciante–pero estas no son cualificaciones para entender a Kṛṣṇa. Supongamos que digo que me he convertido en un sannyāsī mendicante–esta no es una cualificación, que ahora pueda entender a Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la cualificación? Esta: “Quien ha desarrollado el espíritu de servicio, con amor y devoción, puede entenderme.” Ningún otro. Ni los grandes eruditos y especuladores mentales; pero un niño puede comprender a Kṛṣṇa si tiene plena fe en Él. Así que la fe y la devoción nos cualifican.

Simplemente por tal fe y servicio comprenderás que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Así como estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa; no estamos desperdiciando tu tiempo ni el nuestro, porque tenemos plena fe en que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Teórica o prácticamente, debes aceptar a Kṛṣṇa como la Persona Suprema. Teóricamente, existe la escritura revelada. Lo entenderás de la literatura Védica, de los grandes devotos del pasado y del presente.

Para el presente, está el Señor Caitanya. El Señor Caitanya es la gran autoridad. Nadie es más grande. Él estaba loco por Kṛṣṇa. Y luego, después de Él, Sus seis discípulos, los gosvāmīs, nos han dejado una literatura inmensamente valiosa–especialmente Jīva Gosvāmī. Han escrito volúmenes sobre Kṛṣṇa. Así, bajo la sucesión discipular, hemos llegado a este punto; y si te gusta la historia pasada, entonces ve muchísimo tiempo atrás hasta Vyāsadeva. Se le conoce que escribió el Śrīmad-Bhāgavatam y otra literatura sobre Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam no es más que una descripción de Kṛṣṇa. Vyāsa también es el escritor del Bhagavad-gītā. El Gītā fue hablado por Kṛṣṇa y anotado por Vyāsa, quien lo incluyó en el Mahābhārata. 

Así que, Vyāsadeva acepta a Kṛṣṇa como la Persona Suprema. En el Śrīmad-Bhāgavatam, ha dado la descripción de las diferentes encarnaciones; hay veinticinco de Ellas. Y, en la conclusión, dice que las descripciones que se dan de las diferentes encarnaciones son todas partes de las representaciones de Dios. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Mismo. No es una parte, sino cien por ciento–cien por ciento Dios. Así que ahí está la evidencia de la autoridad.

Y, practicamente, si creemos en los śāstras, las escrituras, entonces podemos ver: ¿Quién puede ser más poderoso que Kṛṣṇa? ¿Quién puede ser más hermoso que Kṛṣṇa? ¿Quién puede ser más famoso que Kṛṣṇa? Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años, pero Su conocimiento, que Él dio en la forma del Śrīmad Bhagavad-gītā aún se adora. No solo lo adoran los Hindúes o Indios, sino que se lee en todo el mundo. En su país existen al menos cincuenta ediciones diferentes del Bhagavad-gītā, escritas por diferentes hombres. De igual manera, en Inglaterra, Alemania, Francia y en todos los demás países, encontrarás cientos de ediciones del Gītā. Entonces, ¿quién puede ser más famoso? Hay muchas otras evidencias, si crees en el śāstra: Kṛṣṇa se casó con 16,108 esposas, y les proporcionó a cada una un gran palacio, y cada una tuvo diez hijos, y de esos diez hijos nacieron muchos otros. Así pues, tenemos la evidencia de las escrituras reveladas; y también en el Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios. Este es un libro muy antiguo, supuestamente escrito por Brahmā, el primer ser vivo del universo.

En el Brahma-saṁhitā se dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Īśvara significa Dios. Hay muchos dioses. Se dice que hay muchísimos semidioses, y existe el Dios Supremo. Por eso, el Brahma-saṁhitā dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ–Él es el Dios de los dioses. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, y luego: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ–y Su cuerpo es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento. Y a continuación: anādiḥ–Él no tiene principio, pero es el principio de todos. Anādir ādir govindaḥ. Go significa sentidos, vaca y tierra. Él es el propietario de toda la tierra, es el propietario de todas las vacas y es el creador de todos los sentidos.

Buscamos el placer de los sentidos, pero nuestra perfección en el placer de los sentidos solo puede lograrse cuando correspondemos nuestro placer con Kṛṣṇa. Por lo tanto, Su nombre es Govinda, la Suprema Personalidad Original de Dios.

La misma Personalidad de Dios habló personalmente de Sí Mismo a Arjuna en el Gītā. ¿Cómo puedes decir que alguien, mediante su pensamiento, mediante la especulación, puede decir algo sobre Dios que sea más importante que lo que dice el propio Kṛṣṇa? No es posible. Nadie puede hablar mejor que Kṛṣṇa sobre Dios, porque Dios Mismo está hablando. Si hablas de ti mismo personalmente, ¿quién puede decir más que tú? Así que, si tienes fe, si crees teórica o prácticamente en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, entonces, mediante los discursos que son entregados por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, puedes comprender a Dios. No hay dificultad.

Y, si crees en Kṛṣṇa, entonces el resultado será que podrás comprender a Dios–cómo obra, cómo están actuando sus energías, cómo se manifiesta, qué es este mundo material, qué es el mundo espiritual, qué son las criaturas vivientes, cuál es su relación–hay muchísimas cosas que se pueden encontrar en la literatura de Dios.

Toda la literatura Védica trata de tres temas: la primera es tu relación con Dios; luego, siguiente, después de comprender tu relación con Dios, puedes actuar de esa manera. Así como un hombre o una mujer pueden no tener parentesco, pero tan pronto como se establece la relación de que uno es esposo y la otra esposa, comienzan los tratos. 

Una vez que comprenden su relación con Dios, la gente generalmente cree que Dios es el padre y que la función del hijo es pedirle al Padre lo que necesite. Pero esa es en realidad una relación menor. Si comprendes a Dios perfectamente, entonces también existen relaciones íntimas. Tu relación íntima se revelará cuando estés perfectamente liberado. Toda criatura viviente tiene una relación particular con Dios, pero por ahora la hemos olvidado. Cuando esa relación se revele en el proceso de las actividades devocionales, o la conciencia de Kṛṣṇa, sabrás que esa es la perfección de tu vida. La conciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia; no es una especulación sentimental sobre el amor. Se basa en proposiciones científicas descritas en el Bhagavad-gītā, en los Vedas y en el Brahma-saṁhitā; y es aceptada por autoridades como el Señor Caitanya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nārada, Asita, Vyāsa–hay muchísimas autoridades. La conciencia de Kṛṣṇa no es un asunto común de hacer el amor o ganar dinero; es realidad, y si te adhieres a él seriamente, tu vida será perfecta.