Capítulo 26: El Brāhmaṇa Sudāmā es Bendecido por el Señor Kṛṣṇa

El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, conoce muy bien el corazón de todos. Él siente una inclinación especial hacia los devotos brāhmaṇas. Al Señor Kṛṣṇa también se le llama brahmaṇyadeva, lo cual significa que los brāhmaṇas Lo adoran. Por lo tanto, se entiende que un devoto que está plenamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios ya ha adquirido la posición de un brāhmaṇa. Sin convertirse en un brāhmaṇa, uno no puede acercarse al Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está especialmente interesado en eliminar el sufrimiento de Sus devotos, y Él es el único refugio de los devotos puros.

El Señor Kṛṣṇa estuvo conversando durante mucho tiempo con Sudāmā Vipra acerca de su asociación pasada. Entonces, simplemente para disfrutar de la compañía de un viejo amigo, el Señor Kṛṣṇa comenzó a sonreír y preguntó, “Mi querido amigo, ¿qué Me has traído? ¿Te ha dado tu esposa algún alimento delicioso para Mí?” Mientras se dirigía a Su amigo, el Señor Kṛṣṇa lo miraba y sonreía con gran amor. Continuó: “Mi querido amigo, seguramente has traído alguna ofrenda para Mí desde tu hogar.”

El Señor Kṛṣṇa sabía que Sudāmā dudaba en ofrecerle el insignificante arroz partido que, en realidad, no era apropiado para que Él lo comiera, y comprendiendo la mente de Sudāmā Vipra, el Señor dijo, “Mi querido amigo, ciertamente Yo no necesito nada, pero si Mi devoto Me da algo como una ofrenda de amor, aunque sea algo muy insignificante, lo acepto con gran placer. Por otro lado, si una persona no es devota, aunque pueda ofrecerme cosas muy valiosas, no me gusta aceptarlas. En realidad, Yo solo acepto aquello que se Me ofrece con devoción y amor; de lo contrario, por muy valiosa que sea la cosa, no la acepto. Si Mi devoto puro Me ofrece incluso las cosas más insignificantes–una pequeña flor, un pequeño trozo de hoja, un poco de agua–pero satura la ofrenda de amor devocional, entonces no solo acepto gustosamente esa ofrenda, sino que la como con gran placer.”

El Señor Kṛṣṇa aseguró a Sudāmā Vipra que estaría muy complacido de aceptar el arroz partido que había traído de su hogar; sin embargo, debido a su gran timidez, Sudāmā Vipra dudaba en ofrecérselo al Señor. Pensaba, “¿Cómo puedo ofrecerle cosas tan insignificantes a Kṛṣṇa?”, y simplemente inclinó la cabeza.

El Señor Kṛṣṇa, la Superalma, conoce todo lo que hay en el corazón de todos. Conoce la determinación y las necesidades de cada persona. Por lo tanto, sabía la razón por la cual Sudāmā Vipra había ido a verlo. Sabía que, impulsado por la extrema pobreza, había ido allí a petición de su esposa. Considerando a Sudāmā como Su muy querido compañero de clase, sabía que el amor de Sudāmā por Él como amigo jamás había estado contaminado por ningún deseo de beneficio material. Kṛṣṇa pensó, “Sudāmā no ha venido a pedirme nada, pero, obligado por la petición de su esposa, ha venido a verme simplemente para complacerla.” Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa decidió que daría a Sudāmā Vipra una opulencia material mayor de la que incluso el Rey del cielo podría imaginar.

Entonces arrebató el paquete de arroz partido que colgaba del hombro del brāhmaṇa pobre, envuelto en una esquina de su manto, y dijo, “¿Qué es esto? ¡Mi querido amigo, Me has traído un delicioso arroz partido!” Animó a Sudāmā Vipra diciendo, “Considero que esta cantidad de arroz partido no solo Me satisfará a Mí, sino que satisfará a toda la creación.” De esta declaración se entiende que Kṛṣṇa, siendo la fuente original de todo, es la raíz de toda la creación. Así como al regar la raíz de un árbol el agua se distribuye inmediatamente a todas las partes del árbol, de la misma manera, una ofrenda hecha a Kṛṣṇa, o cualquier actividad realizada para Kṛṣṇa, debe considerarse la obra de mayor beneficio para todos, porque el beneficio de tal ofrenda se distribuye por toda la creación. El amor por Kṛṣṇa se distribuye a todas las entidades vivientes.

Mientras el Señor Kṛṣṇa hablaba con Sudāmā Vipra, comió un bocado de arroz partido de su paquete y, cuando intentó comer un segundo bocado, Rukmiṇīdevī, que es la diosa de la fortuna misma, detuvo al Señor sujetándole la mano. Después de tocar la mano de Kṛṣṇa, Rukmiṇī dijo, “Mi querido Señor, este único bocado de arroz partido es suficiente para hacer que quien lo ofreció se vuelva muy opulento en esta vida y continúe siendo opulento en la próxima. Mi Señor, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que incluso este único bocado de arroz partido Te complace enormemente, y Tu placer asegura al devoto opulencia tanto en esta vida como en la siguiente.” Esto indica que cuando se ofrece alimento al Señor Kṛṣṇa con amor y devoción, y Él Se complace y lo acepta de Su devoto, Rukmiṇīdevī, la diosa de la fortuna, queda tan profundamente agradecida al devoto que tiene que ir personalmente al hogar del devoto para convertirlo en el hogar más opulento del mundo. Si uno alimenta suntuosamente a Nārāyaṇa, la diosa de la fortuna, Lakṣmī, se convierte automáticamente en huésped de su casa, lo que significa que su hogar se vuelve opulento. El erudito brāhmaṇa Sudāmā pasó aquella noche en la casa del Señor Kṛṣṇa y, mientras estuvo allí, sintió como si viviera en el planeta Vaikuṇṭha. En realidad estaba viviendo en Vaikuṇṭha, porque allí donde viven el Señor Kṛṣṇa, el Nārāyaṇa original, y Rukmiṇīdevī, la diosa de la fortuna, no es diferente del planeta espiritual, Vaikuṇṭhaloka.

El erudito brāhmaṇa Sudāmā no parecía haber recibido nada sustancial del Señor Kṛṣṇa mientras estuvo en Su casa y, sin embargo, no Le pidió nada al Señor. A la mañana siguiente partió hacia su hogar, pensando siempre en la recepción que Kṛṣṇa le había ofrecido, y de ese modo quedó absorto en la bienaventuranza trascendental. Durante todo el camino a casa simplemente recordaba los tratos del Señor Kṛṣṇa y se sentía muy feliz de haber visto al Señor.

El brāhmaṇa comenzó a pensar de la siguiente manera: “Es de lo más placentero ver al Señor Kṛṣṇa, que está consagrado a los brāhmaṇas. ¡Cuánto ama la cultura brahmínica! Él es el Brahman Supremo Mismo y, sin embargo, corresponde con los brāhmaṇas. También respeta tanto a los brāhmaṇas que estrechó contra Su pecho a un pobre brāhmaṇa como yo, aunque nunca abraza contra Su pecho a nadie excepto a la diosa de la fortuna. ¿Cómo puede haber alguna comparación entre yo, un pobre brāhmaṇa pecador, y el Señor Supremo Kṛṣṇa, que es el único refugio de la diosa de la fortuna? Y, sin embargo, considerándome un brāhmaṇa, me abrazó con sincero placer entre Sus dos brazos trascendentales. El Señor Kṛṣṇa fue tan bondadoso conmigo que me permitió sentarme en el mismo lecho donde descansa la diosa de la fortuna. Me consideró Su verdadero hermano. ¿Cómo puedo corresponder a la deuda que tengo con Él? Cuando estaba cansado, Śrīmatī Rukmiṇīdevī, la diosa de la fortuna, comenzó a abanicarme, sosteniendo en su propia mano el abanico cāmara. Ella nunca consideró su exaltada posición como la primera reina del Señor Kṛṣṇa. Recibí el servicio de la Suprema Personalidad de Dios debido a Su gran respeto por los brāhmaṇas, y al masajearme las piernas y alimentarme con Su propia mano, ¡prácticamente me adoró! Aspirando a elevarse a los planetas celestiales, alcanzar la liberación, obtener toda clase de opulencias materiales o alcanzar la perfección en los poderes del yoga místico, todos los habitantes del universo adoran los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el Señor fue tan bondadoso conmigo que ni siquiera me dio un centavo, sabiendo muy bien que soy un hombre sumido en la pobreza que, si obtuviera algo de dinero, podría envanecerse y volverse loco tras la opulencia material y así olvidarse de Él.”

La afirmación del brāhmaṇa Sudāmā es correcta. Un hombre común que es muy pobre y ora al Señor pidiendo una bendición de opulencia material, y que de alguna manera u otra llega a volverse rico en cuanto a opulencia material, inmediatamente olvida su obligación para con el Señor. Por lo tanto, el Señor no ofrece opulencia a Su devoto a menos que el devoto se encuentre completamente desamparado. Más bien, si un devoto neófito sirve al Señor con mucha sinceridad y al mismo tiempo desea opulencia material, el Señor evita que la obtenga.

Pensando de esta manera, el erudito brāhmaṇa llegó gradualmente a su propio hogar. Pero al llegar allí vio que todo había cambiado maravillosamente. Vio que en lugar de su cabaña había grandes palacios hechos de piedras preciosas y joyas, resplandecientes como el sol, la luna y los rayos del fuego. No solo había grandes palacios, sino que a intervalos había parques bellamente decorados, en los cuales paseaban muchos hombres y mujeres hermosos. En aquellos parques había agradables lagos llenos de flores de loto y hermosos lirios, y había bandadas de aves multicolores. Al ver la maravillosa transformación de su lugar natal, el brāhmaṇa comenzó a pensar para sí, “¿Cómo estoy viendo todos estos cambios? ¿Este lugar me pertenece a mí o a alguien más? Si es el mismo lugar donde solía vivir, entonces ¿cómo ha cambiado de una manera tan maravillosa?”

Mientras el erudito brāhmaṇa estaba considerando esto, un grupo de hombres y mujeres hermosos, con rasgos semejantes a los de los semidioses y acompañados por cantores, se acercó para darle la bienvenida. Todos estaban cantando canciones auspiciosas. La esposa del brāhmaṇa se alegró mucho al escuchar la noticia de la llegada de su esposo y, con gran premura, también salió del palacio. La esposa del brāhmaṇa parecía tan hermosa que daba la impresión de que la propia diosa de la fortuna había venido a recibirlo. En cuanto vio a su esposo frente a ella, lágrimas de alegría comenzaron a caer de sus ojos, y su voz se entrecortó tanto que ni siquiera pudo dirigirse a su esposo. Simplemente cerró los ojos en éxtasis. Pero con gran amor y afecto se inclinó ante su esposo y, dentro de sí, pensó en abrazarlo. Estaba completamente adornada con un collar de oro y ornamentos y, mientras permanecía entre las criadas, parecía la esposa de un semidiós que acabara de descender de un aeroplano. El brāhmaṇa se sorprendió al ver a su esposa tan hermosa y, con gran afecto y sin decir una palabra, entró en el palacio junto con ella.

Cuando el brāhmaṇa entró en sus aposentos personales del palacio, vio que no se trataba simplemente de unos aposentos, sino de la residencia del Rey del cielo. El palacio estaba rodeado por muchas columnas de joyas. Los divanes y lechos estaban hechos de marfil, adornados con oro y joyas, y la ropa de cama era blanca como la espuma de la leche y suave como una flor de loto. Había muchas colas de yak colgando de varas de oro y muchos tronos de oro con cojines tan suaves como la flor de loto. En diversos lugares había doseles de terciopelo y seda con encajes de perlas colgando alrededor. La estructura del edificio estaba asentada sobre mármol transparente de primera calidad, con grabados hechos de piedras de esmeralda. Todas las mujeres del palacio llevaban lámparas hechas de joyas preciosas. Las llamas y las joyas combinadas producían una luz maravillosamente brillante. Cuando el brāhmaṇa vio que su posición había cambiado repentinamente por una de opulencia y no podía determinar la causa de semejante cambio repentino, comenzó a considerar muy seriamente cómo había sucedido.

Entonces comenzó a pensar, “Desde el comienzo de mi vida he sido extremadamente pobre, así que ¿cuál podría ser la causa de una opulencia tan grande y repentina? No encuentro ninguna causa aparte de la mirada toda misericordiosa de mi amigo, el Señor Kṛṣṇa, el principal de la dinastía Yadu. Ciertamente, estos son regalos de la misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa. El Señor es autosuficiente, el esposo de la diosa de la fortuna y, por lo tanto, siempre está pleno de las seis opulencias. Él puede comprender la mente de Su devoto y satisface suntuosamente los deseos del devoto. Todo esto son actos de mi amigo, el Señor Kṛṣṇa. Mi hermoso amigo Kṛṣṇa, de tez oscura, es mucho más generoso que la nube que puede llenar de agua el gran océano. Sin molestar al agricultor con lluvia durante el día, la nube trae generosamente la lluvia durante la noche simplemente para satisfacerlo. Y, sin embargo, cuando el agricultor se despierta por la mañana, considera que no ha llovido lo suficiente. De manera similar, el Señor satisface el deseo de todos de acuerdo con sus posiciones y, sin embargo, aquel que no está consciente de Kṛṣṇa considera que todos los regalos del Señor son inferiores a su deseo. Por otro lado, cuando el Señor recibe de Su devoto una pequeña cosa ofrecida con amor y afecto, Él la considera un regalo grande y valioso. El ejemplo vívido soy yo mismo. Simplemente Le ofrecí un bocado de arroz partido y, a cambio, Él me ha dado opulencias mayores que las del Rey del cielo.”

Lo que el devoto realmente ofrece al Señor no es algo que el Señor necesite. Él es autosuficiente. Si el devoto ofrece algo al Señor, esto actúa en su propio beneficio, porque todo lo que un devoto ofrece al Señor regresa en una cantidad un millón de veces mayor que la que fue ofrecida. Uno no sale perdiendo al darle algo al Señor, sino que sale ganando millones de veces.

El brāhmaṇa, sintiendo una gran obligación hacia Kṛṣṇa, pensó, “Oro por tener la amistad del Señor Kṛṣṇa, por ocuparme en Su servicio y por entregarme plenamente a Él con amor y afecto, vida tras vida. No quiero ninguna opulencia. Solo deseo no olvidar Su servicio. Simplemente deseo asociarme con Sus devotos puros. Que mi mente y mis actividades estén siempre ocupadas en Su servicio. La Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, que no tiene nacimiento, sabe que muchas grandes personalidades han caído de sus posiciones debido a una opulencia extravagante. Por lo tanto, incluso cuando Su devoto Le pide alguna opulencia, el Señor a veces no se la da. Él es muy cuidadoso con Sus devotos. Debido a que un devoto que se encuentra en una posición inmadura en el servicio devocional puede, si se le ofrece una gran opulencia, caer de su posición por encontrarse en el mundo material, el Señor no le ofrece opulencia. Esta es otra manifestación de la misericordia sin causa del Señor hacia Su devoto. Su primer interés es que el devoto no caiga. Él es exactamente como un padre bienqueriente que no pone mucha riqueza en manos de su hijo inmaduro, pero que, cuando el hijo ha crecido y sabe cómo gastar el dinero, le entrega todo la casa del tesoro.”

El erudito brāhmaṇa concluyó así que cualquier opulencia que hubiera recibido del Señor no debía utilizarse para su extravagante gratificación de los sentidos, sino para el servicio del Señor. El brāhmaṇa aceptó su opulencia recién adquirida, pero lo hizo con espíritu de renunciación, sin apego a la gratificación de los sentidos, y así vivió muy pacíficamente con su esposa, disfrutando de todas las facilidades de la opulencia como prasādam del Señor. Disfrutaba de diversas clases de alimentos ofreciéndolos al Señor y luego tomándolos como prasādam. De manera similar, si por la gracia del Señor obtenemos opulencias tales como riqueza material, fama, poder, educación y belleza, es nuestro deber considerar que todas ellas son regalos del Señor y deben utilizarse para Su servicio, no para nuestro disfrute de los sentidos. El erudito brāhmaṇa permaneció en esa posición y, en lugar de deteriorarse debido a la gran opulencia, su amor y afecto por el Señor Kṛṣṇa aumentaban día tras día. La opulencia material puede ser causa de degradación y también causa de elevación, según los propósitos para los cuales se utilice. Si la opulencia se utiliza para la gratificación de los sentidos, es causa de degradación, y si se utiliza para el servicio del Señor, es causa de elevación.

Es evidente, por los tratos del Señor Kṛṣṇa con Sudāmā Vipra, que la Suprema Personalidad de Dios se siente muy, muy complacida con una persona que posee cualidades brahmínicas. Un brāhmaṇa cualificado como Sudāmā Vipra es naturalmente devoto del Señor Kṛṣṇa. Por eso se dice, brāhmaṇo vaiṣṇavaḥ: un brāhmaṇa es un Vaiṣṇava. O a veces se dice: brāhmaṇaḥ paṇḍitaḥ. Paṇḍita significa una persona sumamente erudita. Un brāhmaṇa no puede ser necio ni inculto. Por lo tanto, hay dos divisiones de brāhmaṇas, a saber, Vaiṣṇavas y paṇḍitas. Aquellos que son simplemente eruditos son paṇḍitas, pero todavía no son devotos del Señor, o Vaiṣṇavas. El Señor Kṛṣṇa no se siente especialmente complacido con ellos. La simple cualificación de ser un brāhmaṇa erudito no es suficiente para atraer a la Suprema Personalidad de Dios. Un brāhmaṇa no solo debe estar debidamente cualificado de acuerdo con los requisitos establecidos en escrituras como el Śrīmad Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, sino que al mismo tiempo debe ser devoto del Señor Kṛṣṇa. El ejemplo vívido es Sudāmā Vipra. Era un brāhmaṇa cualificado, desapegado de toda clase de disfrute de los sentidos materiales y, al mismo tiempo, un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, el disfrutador de todos los sacrificios y penitencias, aprecia mucho a los brāhmaṇas como Sudāmā Vipra, y hemos visto por el comportamiento real del Señor Kṛṣṇa cuánto adora Él a semejante brāhmaṇa. Por lo tanto, la etapa ideal de la perfección humana consiste en convertirse en un brāhmaṇa-vaiṣṇava como Sudāmā Vipra.

Sudāmā Vipra comprendió que, aunque el Señor Kṛṣṇa es inconquistable, Él, sin embargo, acepta ser conquistado por Sus devotos. Comprendió cuán bondadoso era el Señor Kṛṣṇa con él y permanecía siempre en trance, pensando constantemente en Kṛṣṇa. Mediante esa asociación constante con el Señor Kṛṣṇa, toda la oscuridad de contaminación material que aún permanecía dentro de su corazón fue completamente despejada y, poco después, fue trasladado al reino espiritual, que es la meta de todas las personas santas que se encuentran en la etapa perfecta de la vida. Śukadeva Gosvāmī ha declarado que todas las personas que escuchen esta historia de Sudāmā Vipra y del Señor Kṛṣṇa sabrán cuán afectuoso es el Señor Kṛṣṇa con los devotos brāhmaṇas como Sudāmā. Por lo tanto, cualquiera que escuche esta historia gradualmente adquiere cualidades como las de Sudāmā Vipra y, de ese modo, es trasladado al reino espiritual del Señor Kṛṣṇa.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Vigésimo Sexto Capítulo, de Kṛṣṇa, “El Brāhmaṇa Sudāmā es Bendecido por el Señor Kṛṣṇa.”