Capítulo 2

Kṛṣṇa declara específicamente que este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es susukham, muy agradable y fácil de practicar. De hecho, el proceso devocional es muy placentero; cantamos melodiosamente con instrumentos, y alguien escuchará y también se unirá (śravaṇaṁ kīrtanam). Por supuesto, la música debe estar en relación con el Señor Supremo, en glorificación de Él. Escuchar el Bhagavad-gītā también es parte del servicio devocional, y además de escucharlo, uno debe estar deseoso de aplicarlo en su vida. La conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia y no debe aceptarse ciegamente. Hay nueve procesos de servicio devocional recomendados (escuchar, cantar, recordar, adorar, orar, servir, ocuparse como sirviente del Señor, establecer relaciones amistosas con el Señor, ofrecerle todo al Señor). Todos estos son fáciles de practicar y deben realizarse con alegría.

Por supuesto, si alguien piensa que el Bhagavad-gītā y el mantra Hare Kṛṣṇa son parte del sistema Hindú y no desea aceptarlos por ello, aun así puede asistir a la iglesia Cristiana y cantar allí. No hay diferencia entre este proceso y aquel proceso; el punto es que, cualquiera que sea el proceso que uno siga, debe volverse consciente de Dios. Dios no es ni Musulmán, ni Hindú, ni Cristiano–Él es Dios. Tampoco debemos ser considerados Hindúes, Musulmanes o Cristianos. Estas son designaciones corporales. Todos somos espíritu puro, parte y porción del Supremo. Dios es pavitram, puro, y nosotros también somos puros. De alguna manera, sin embargo, hemos caído en este océano material, y mientras las olas se agitan, sufrimos. En realidad, no tenemos nada que ver con las olas agitadas de las miserias materiales. Simplemente debemos orar, “Kṛṣṇa, por favor recógeme.” Tan pronto como olvidamos a Kṛṣṇa, el océano de la ilusión se hace presente, y de inmediato nos captura. El cantar de Hare Kṛṣṇa es lo más importante para escapar de este océano. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es un sonido (śabda) que no es diferente de Kṛṣṇa. El sonido Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa original son lo mismo. Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa y bailamos, Kṛṣṇa también está bailando con nosotros. Por supuesto, podemos decir, “Bueno, no lo veo,” pero ¿por qué ponemos tanto énfasis en ver? ¿Por qué no al escuchar? Ver, saborear, oler, tocar y escuchar son todos instrumentos para la experiencia y el conocimiento. ¿Por qué damos tanta importancia exclusiva a ver? Un devoto no desea ver a Kṛṣṇa; se satisface simplemente al escuchar sobre Kṛṣṇa. Ver puede llegar eventualmente, pero escuchar no debe considerarse menos importante. Hay cosas que escuchamos pero no vemos–el viento puede silbar junto a nuestros oídos, y podemos escucharlo, pero no hay posibilidad de ver el viento. Dado que escuchar es una experiencia no menos importante o válida como ver, podemos escuchar a Kṛṣṇa y realizar Su presencia a través del sonido. Śrī Kṛṣṇa Mismo dice, “No estoy allí en Mi morada, ni en el corazón del yogī que medita, sino donde mis devotos puros están cantando.” Podemos sentir la presencia de Kṛṣṇa a medida que realmente progresamos.

No se trata de que simplemente tomemos cosas de Kṛṣṇa y no ofrecerle nada. Todos están tomando algo de Dios, entonces, ¿por qué no dar algo? Estamos tomando de Kṛṣṇa tanta luz, aire, alimento, agua, y así sucesivamente. A menos que estos recursos sean proporcionados por Kṛṣṇa, nadie puede vivir. ¿Es amor simplemente seguir tomando y tomando sin ofrecer nada a cambio? El amor significa tomar y también dar. Si solo tomamos de alguien y no le damos nada a cambio, eso no es amor–es explotación. No se trata de que simplemente sigamos comiendo sin ofrecer jamás nada a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad arpaṇam

“Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré. Oh hijo de Kuntī, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y entregues, así como todas las austeridades que realices, deben hacerse como una ofrenda para Mí.” (Bg. 9.26–27)

Además de dar y recibir, en la ejecución del servicio devocional uno debe entregar a Kṛṣṇa cualquier aflicción o problema confidencial que tenga. Debe decir, “Kṛṣṇa, estoy sufriendo de esta manera. He caído en este océano agitado de la ilusión material. Por favor, recógeme. Ahora entiendo que no tengo identificación con este mundo material. Simplemente estoy colocado aquí, como si me hubieran arrojado al océano Atlántico. Puede que de ninguna manera me identifique con el océano Atlántico, pero estoy sujeto a la agitación del océano. En realidad, soy una chispa espiritual, una parte fragmentaria de Ti.” Para nuestra desgracia, tratamos de identificarnos con este océano e intentamos detener su agitación. No debemos intentar detener la agitación. No es posible. En cualquier caso, la agitación continuará, porque esa es la ley de la naturaleza. Solo los necios tratan de ajustar este mundo; el verdadero problema es cómo salir de él. Aquellos que intentan ajustar y que nunca se vuelven hacia Kṛṣṇa están continuamente sujetos a la transmigración en el océano de nacimiento y muerte.

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

“Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, Oh conquistador de enemigos, sino que regresan al nacimiento y la muerte en este mundo material.” (Bg. 9.3)

Por definición, religión es aquello que nos conecta con Dios. Si no es capaz de conectarnos con Dios, no es religión. Religión significa buscar a Dios, comprender a Dios y establecer una relación con Dios. Esto es religión. Aquellos que están ocupados en el servicio devocional actúan para Kṛṣṇa o para Dios, y dado que de esta manera hay conexión con Dios, la conciencia de Kṛṣṇa es una religión.

No es posible fabricar una religión. Una religión verdadera debe provenir de una fuente autorizada, y esa fuente es ya sea Dios o Su representante. La religión ha sido llamada la ley de Dios. No es posible que una persona fabrique una ley del Estado. La ley ya está presente y es dada por el Estado. Uno puede crear ciertos estatutos para su propia sociedad, pero esas leyes deben estar sancionadas por la ley del Estado. De manera similar, si deseamos establecer algún principio de religión, este debe estar sancionado por la autoridad Védica.

El Bhagavad-gītā también es religión. Grandes autoridades como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇusvāmī, el Señor Caitanya, Śaṅkarācārya y muchos otros han aceptado el Bhagavad-gītā como el principio supremo de religión y a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda de ello. En Occidente también se acepta la Bhagavad-gītā como un gran libro de filosofía, y muchos grandes eruditos y filósofos en Occidente lo han leído y comentado. A pesar de esta aceptación por los eruditos y ācāryas, hay personas que no aceptan el Bhagavad-gītā y que no tienen fe. No lo aceptan en absoluto como autoridad, pues piensan que es alguna exageración sentimental de un hombre llamado Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa declara en el verso anteriormente citado que aquellos que rechazan el Bhagavad-gītā como autoridad no pueden tener ninguna conexión con Él, y debido a que no tienen relación con Él, permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Estar sujeto al saṁsāra, al ciclo de nacimiento y muerte, no garantiza que uno recibirá necesariamente una facilidad similar para entender el Bhagavad-gītā en la próxima vida. Uno puede no nacer de nuevo como ser humano, o en América, o en India, o incluso en este planeta. No hay certeza; todo depende de nuestro trabajo. En el sendero de nacimiento y muerte, tomamos nacimiento, permanecemos algún tiempo, disfrutamos o sufrimos, luego abandonamos este cuerpo y entramos en el vientre de una madre, ya sea humana o animal, luego preparamos otro cuerpo para salir y comenzar nuestro trabajo nuevamente. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Si uno quiere evitar este sendero, debe adoptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Cuando a Yudhiṣṭhira Mahārāja se le preguntó, “¿Cuál es la cosa más maravillosa del mundo?”, él respondió, “La cosa más maravillosa es que cada día, a cada momento, la gente está muriendo, y aun así todos piensan que la muerte no vendrá para ellos.” Cada minuto y cada segundo experimentamos que las entidades vivientes están yendo al templo de la muerte. Hombres, insectos, animales, aves–todos están yendo. Por eso este mundo se llama mṛtyuloka, el planeta de la muerte. Cada día hay obituarios, y si nos tomamos la molestia de ir al cementerio o a los campos de cremación podemos validarlo. Aun así, todos están pensando, “De algún modo u otro viviré.” Todos están sujetos a la ley de la muerte, y aun así nadie la toma en serio. Esto es ilusión. Pensando que viviremos para siempre, seguimos haciendo lo que nos place, sintiendo que nunca seremos responsables. Esta es una vida muy riesgosa y es la parte más densa de la ilusión. Debemos volvernos muy serios y entender que la muerte está esperando. Hemos oído la expresión, “tan seguro como la muerte.” Esto significa que en este mundo la cosa más segura es la muerte; nadie puede evitarla. Cuando la muerte llega, ya no nos ayudarán nuestra filosofía inflada ni nuestros avanzados títulos académicos. En ese momento nuestro cuerpo fuerte y robusto y nuestra inteligencia–que no se preocupa por nada–son vencidos. En ese momento, la porción fragmentaria (jīvātmā) queda bajo el dictado de la naturaleza material, y prakṛti (la naturaleza) nos da el tipo de cuerpo para el cual somos aptos. Si queremos correr ese riesgo, podemos evitar a Kṛṣṇa; si no queremos correrlo, Kṛṣṇa vendrá para ayudarnos.