Capítulo 11
Aspectos del Servicio Trascendental
Servidumbre
En la opinión de los karmīs (trabajadores fruitivos), ofrecer los resultados del karma se llama servidumbre. Pero de acuerdo con los ācāryas Vaiṣṇavas como Rūpa Gosvāmī, servidumbre significa estar constantemente ocupado en algún tipo de servicio al Señor.
En el Skanda Purāṇa se dice que aquellos que están apegados a las actividades rituales, a las cuatro órdenes de la vida social y a las cuatro órdenes de la vida espiritual, son considerados devotos. Pero cuando los devotos están realmente ocupados en ofrecer servicio al Señor directamente, éstos deben ser bhāgavatas, o devotos puros. Aquellos que están ocupados en actividades fruitivas, o deberes prescritos de acuerdo con las cuatro órdenes de la vida social y espiritual, no son en realidad devotos puros. Pero aun así, debido a que están ofreciendo el resultado al Señor, son aceptados como devotos. Cuando uno no tiene tal deseo, sino que actúa espontáneamente por amor a Dios, tal persona debe ser aceptada como un devoto puro. Las almas condicionadas que han entrado en contacto con el mundo material están todas, en mayor o menor grado, deseosas de dominar la naturaleza material. El sistema de varṇāśrama y los deberes prescritos bajo este sistema están diseñados de tal manera que el alma condicionada pueda disfrutar en el mundo material según su deseo de gratificación de los sentidos y, al mismo tiempo, elevarse gradualmente a la comprensión espiritual. Bajo estos deberes prescritos de varṇa y āśrama hay muchas actividades que pertenecen al servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos devotos que son casados aceptan las ejecuciones rituales Védicas así como los deberes prescritos del servicio devocional, porque ambos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa. Cuando los devotos casados ejecutan algunos deberes rituales Védicos, ellos lo hacen para satisfacer a Kṛṣṇa. Como hemos discutido previamente, cualquier actividad dirigida a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios se considera servicio devocional.
Śrīla Rūpa Gosvāmī describe a alguien que es apto para ocuparse en el servicio devocional. Él dice que las personas que son neófitas y que han desarrollado un poco de amor por Dios no están interesadas en las actividades de la gratificación de los sentidos, en proporción a su devoción. Pero si todavía hay alguna atracción por actividades de gratificación de los sentidos, entonces el resultado de tales actividades debe ser ofrecido a Kṛṣṇa. Esto también se llama ocupación en el servicio del Señor, con el Señor como el amo y el trabajador como el sirviente.
En el Nāradīya Purāṇa hay una declaración acerca de cómo esta servidumbre es trascendental. Allí se dice que una persona que está constantemente ocupada en el servicio devocional mediante su cuerpo, mente y palabras, o incluso una persona que no está prácticamente ocupada pero simplemente desea serlo, es considerada liberada.
Servicio Devocional en Amistad
El servicio devocional en amistad puede dividirse en dos categorías: la primera es actuar como sirviente confidencial del Señor, y la otra es actuar como el bienqueriente del Señor. El devoto que tiene confianza en el servicio devocional al Señor sigue sistemáticamente las reglas y regulaciones, con la fe de que alcanzará la plataforma de la vida trascendental. El segundo tipo de amistad devocional consiste en convertirse en bienqueriente de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor acepta al predicador como el sirviente más querido. Cualquiera que predique el mensaje confidencial del Gītā al público en general es tan querido para Kṛṣṇa que nadie puede igualarlo en la sociedad humana.
En el Mahābhārata, Draupadī dice, “Mi querido Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca puede ser vencido. Creo en esa declaración, y por eso, en todo tipo de tribulaciones simplemente recuerdo Tu promesa, y así vivo.” El significado es que Draupadī y sus cinco esposos, los Pāṇḍavas, fueron sometidos a severas tribulaciones por su primo-hermano, Duryodhana, así como por otros. Las tribulaciones fueron tan severas que incluso Bhīṣmadeva, que era tanto brahmacārī de por vida y un gran guerrero, a veces derramaba lágrimas al pensarlas. Siempre le sorprendía que, aunque los Pāṇḍavas eran tan justos y Draupadī prácticamente la diosa de la fortuna, y aunque Kṛṣṇa era su amigo, todavía tenían que pasar por tribulaciones tan severas. Aunque sus tribulaciones no eran ordinarias, todavía así Draupadī no se desanimó. Sabía que, porque Kṛṣṇa era su amigo, finalmente serían salvados.
Una declaración similar se encuentra en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 2, verso 5, donde Havi, hijo del Rey Ṛṣabha, se dirige a Mahārāja Nimi: “Mi querido Rey, una persona que nunca se desvía ni por un momento de su ocupación en el servicio a los pies de loto de la Persona Suprema (ocupación que incluso buscan grandes semidioses como Indra) con firme convicción de que no hay nada más digno de adoración o deseable que esto, se llama devoto de primera clase.”
Śrī Rūpa Gosvāmī dice que un devoto neófito que ha desarrollado simplemente un ligero amor por la Personalidad de Dios es ciertamente un candidato potencial para el servicio devocional. Cuando se establece firmemente en tal servicio devocional, ese estatus asegurado se convierte en una parte confidencial de su servicio devocional.
A veces se encuentra que un devoto puro se acuesta en el templo del Señor para servirle como amigo confidencial. Tal comportamiento amistoso de un devoto puede ser aceptado como rāgānugā, o espontáneo. Aunque, según los principios regulativos, nadie puede acostarse en el templo de la Suprema Personalidad de Dios, este amor espontáneo por Dios puede agruparse bajo el servicio devocional en amistad.
Respecto a la entrega completa de uno mismo, hay una hermosa descripción en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 29, verso 32, donde el Señor dice: “Una persona que se ha entregado completamente a Mí y ha abandonado completamente todas las demás actividades es protegida personalmente por Mí, tanto en esta vida como en la siguiente. En otras palabras, deseo ayudarle a avanzar cada vez más en la vida espiritual. Tal persona debe entenderse como ya habiendo alcanzado sārṣṭi [poseer opulencias iguales a las del supremo].” También se confirma en el Bhagavad-gītā que, tan pronto como una persona se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se hace cargo de él y le garantiza protección de todas las reacciones pecaminosas. Además, instruye desde dentro, para que el devoto pueda avanzar muy rápidamente hacia la perfección espiritual.
Esta entrega de sí mismo se llama ātma-nivedana. Según diferentes autoridades, “ser” se define de distintas maneras. A veces se considera que el “ser” se refiere al ser espiritual, o alma, y otras veces se considera que el “ser” se refiere a la mente o al cuerpo. Por lo tanto, la entrega completa de sí mismo significa no solo entregar el propio ser como alma espiritual, sino también entregar la propia mente y el propio cuerpo al servicio del Señor. Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura ha cantado una hermosa canción en este contexto. Al ofrecerse como un alma completamente entregada, dijo, “Mi mente, mis asuntos domésticos, mi cuerpo, todo lo que está en mi posesión, mi querido Señor, Te lo ofrezco para Tu servicio. Ahora puedes hacer con ellos lo que quieras. Tú eres el supremo poseedor de todo, así que si quieres puedes matarme, o si quieres puedes darme protección. Toda autoridad Te pertenece. No tengo nada que reclamar como mío.”
Śrī Yāmunācārya, en sus oraciones al Señor, ha expresado una idea similar con las siguientes palabras: “Mi querido Señor, puedo estar viviendo en algún cuerpo como ser humano o como semidios, pero cualquier modo de vida no me importa, porque estos cuerpos son simplemente subproductos de las tres modalidades de la naturaleza material, y yo, que estoy en posesión de estos cuerpos, me estoy entregando a Ti.”
En el Hari-bhakti-viveka hay una declaración sobre cómo uno puede ofrecer su cuerpo en entrega de sí mismo. Allí el devoto dice, “Mi querido Señor, así como un animal vendido no necesita preocuparse por su mantenimiento y sustento, así, porque he entregado mi cuerpo y alma a Ti, ya no me preocupo más por mi mantenimiento o sustento.” En otras palabras, uno no debe molestarse por su propio mantenimiento o por el de su familia. Si uno está realmente entregado en cuerpo y alma, siempre debe recordar que su única preocupación es dedicarse al servicio del Señor.
Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el servicio devocional en amistad y el servicio devocional en entrega de sí mismo son dos procesos difíciles. Por lo tanto, tales relaciones con el Señor muy raramente se ven. Solo los devotos avanzados pueden ejecutar fácilmente estos dos procesos. El significado es que es muy raro ver una entrega mezclada con devoción extática sincera. Uno debe entregarse completamente a la voluntad del Señor.
En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, verso 40 del Capítulo 11, el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Mi querido amigo, si alguien Me ofrece lo mejor que posee, o cualquier cosa que le sea muy grata, se beneficiará eternamente.”
En el Nārada-pañcarātra hay una declaración sobre cómo uno puede actuar en todos los ámbitos de la vida para la satisfacción del Señor. Se afirma allí que una persona que realmente está en servicio devocional debe dedicarse a todo tipo de actividades, tanto las prescritas en las escrituras reveladas como aquellas aceptadas para ganarse la vida. En otras palabras, un devoto no solo debe dedicarse a los deberes prescritos del servicio devocional mencionados en las escrituras reveladas, sino que también debe realizar los deberes de su vida práctica en conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, un devoto que posee un gran establecimiento o fábrica puede ofrecer los frutos de tal posesión material para el servicio del Señor.
En el Hari-bhakti-vilāsa existe la siguiente declaración sobre la entrega de sí mismo: “Mi querido Señor, una persona que se ha entregado a Ti, y tiene la firme convicción de que es Tuyo, y actúa realmente de esa manera con su cuerpo, mente y palabras, puede disfrutar verdaderamente de la bienaventuranza trascendental.”
En el Nṛsiṁha Purāṇa, el Señor Nṛsiṁhadeva dice: “Cualquiera que Me ore y se refugie en Mí se convierte en Mi protegido, y Yo lo protejo siempre de todo tipo de calamidades.”
Servir a los Árboles Como el de Tulasī
En el Skanda Purāṇa hay una declaración elogiando al árbol de tulasī de la siguiente manera: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias al árbol de tulasī, que puede destruir inmediatamente enormes cantidades de actividades pecaminosas. Simplemente al ver o tocar este árbol uno puede liberarse de todas las aflicciones y enfermedades. Simplemente al ofrecer reverencias y verter agua sobre el árbol de tulasī, uno puede liberarse del miedo de ser enviado a la corte de Yamarāja [el Rey de la muerte, quien castiga a los pecadores].” Si alguien planta un árbol de tulasī en algún lugar, ciertamente se vuelve devoto del Señor Kṛṣṇa. Y cuando las hojas de tulasī se ofrecen con devoción a los pies de loto de Kṛṣṇa, se produce el pleno desarrollo del amor por Dios.
En India, todos los Hindúes, incluso aquellos que no pertenecen al grupo Vaiṣṇava, cuidan especialmente del árbol de tulasī. Incluso en grandes ciudades, donde es muy difícil mantener un árbol de tulasī, se encuentran personas que mantienen esta planta con mucho cuidado. La riegan y le ofrecen reverencias, porque la adoración del árbol de tulasī es muy importante en el servicio devocional.
En el Skanda Purāṇa hay otra declaración sobre tulasī, de la siguiente manera: “Tulasī es auspiciosa en todos los aspectos. Simplemente al verla, simplemente al tocarla, simplemente al recordarla, simplemente al orarle, simplemente al inclinarse ante ella, simplemente al escuchar de ella o simplemente al sembrar este árbol, siempre hay auspiciosidad. Cualquiera que entre en contacto con el árbol de tulasī de las formas mencionadas anteriormente vive eternamente en el mundo de Vaikuṇṭha.”