Capítulo 24: La Adoración de la Colina Govardhana

Estando ocupados con los brāhmaṇas que estaban demasiado absortos en la ejecución de sacrificios Védicos, Kṛṣṇa y Balarāma también vieron que los vaqueros estaban preparando un sacrificio similar para apaciguar a Indra, el Rey del cielo, quien es responsable de suministrar agua. Como se declara en el Caitanya-caritāmṛta, un devoto de Kṛṣṇa tiene una fe fuerte y firme en la comprensión de que si simplemente está ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, entonces queda libre de todas las demás obligaciones. Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa no tiene que ejecutar ninguna de las funciones rituales prescritas en los Vedas; tampoco se le requiere adorar a ningún semidiós. Se entiende que quien es devoto del Señor Kṛṣṇa ya ha ejecutado toda clase de rituales Védicos y toda clase de adoración a los semidioses. Simplemente ejecutando ceremonias rituales Védicas o adorando a los semidioses, uno no desarrolla servicio devocional a Kṛṣṇa, pero quien está plenamente ocupado en el servicio del Señor ya ha completado todas las instrucciones Védicas.

Kṛṣṇa ordenó que Sus devotos detuvieran todas esas actividades, porque quería establecer firmemente el servicio devocional exclusivo durante Su presencia en Vṛndāvana. Debido a que Kṛṣṇa es la omnisciente Personalidad de Dios sabía que los vaqueros estaban preparándose para el sacrificio a Indra, pero como cuestión de etiqueta comenzó a preguntar con gran respeto y sumisión a personalidades mayores como Mahārāja Nanda y otros.

Kṛṣṇa preguntó a Su padre, “Mi querido padre, ¿qué es esta preparación para un gran sacrificio? ¿Cuál es el resultado de tal sacrificio y para quién está destinado? ¿Cómo se ejecuta? ¿Tendrías la bondad de hacérmelo saber? Estoy muy ansioso por conocer este procedimiento, así que por favor explícame el propósito de este sacrificio.” Ante esta pregunta, Su padre, Nanda Mahārāja, permaneció en silencio, pensando que su joven hijo no sería capaz de comprender las complejidades de la ejecución del yajña. Kṛṣṇa, sin embargo, insistió: “Mi querido padre, para aquellos que son liberales y santos, no existe el secreto. Ellos no consideran a nadie amigo ni enemigo porque siempre son abiertos con todos. E incluso para aquellos que no son tan liberales, nada debe mantenerse en secreto para los miembros de la familia y los amigos, aunque el secreto puede mantenerse frente a personas que son hostiles. Por lo tanto, no puedes ocultarme ningún secreto. Todas las personas están ocupadas en actividades fruitivas. Algunas saben cuáles son estas actividades y conocen el resultado, y otras ejecutan actividades sin conocer el propósito ni el resultado. Una persona que actúa con pleno conocimiento obtiene el resultado completo; quien actúa sin conocimiento no obtiene tal resultado perfecto. Por lo tanto, por favor dime el propósito del sacrificio que vas a ejecutar. ¿Es conforme a los mandatos Védicos? ¿O es simplemente una ceremonia popular? Por favor, hazme saber en detalle acerca del sacrificio.”

Al escuchar esta pregunta de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda respondió, “Mi querido hijo, esta ejecución ceremonial es más o menos tradicional. Debido a que la lluvia se debe a la misericordia del Rey Indra y las nubes son sus representantes, y debido a que el agua es tan importante para nuestra vida, debemos mostrar cierta gratitud al controlador de esta lluvia, Mahārāja Indra. Por lo tanto, estamos haciendo arreglos para apaciguar al Rey Indra, porque muy bondadosamente nos ha enviado nubes para derramar suficiente cantidad de lluvia para el éxito de las actividades agrícolas. El agua es muy importante; sin lluvia no podemos cultivar ni producir granos. No podemos vivir si no hay lluvia. Es necesaria para las ceremonias religiosas exitosas, el desarrollo económico y, en última instancia, la liberación. Por lo tanto, no debemos abandonar esta función ceremonial tradicional; si alguien la abandona, influido por la lujuria, la codicia o el miedo, entonces eso no se ve muy bien en él.”

Después de escuchar esto, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en presencia de Su padre y de todos los hombres pastores de vacas de Vṛndāvana, habló de tal manera que hizo enojar mucho al Rey celestial Indra. Sugirió que abandonaran el sacrificio. Sus razones para desalentar el sacrificio ejecutado para complacer a Indra eran dos. Primero, como se declara en el Bhagavad-gītā, no hay necesidad de adorar a los semidioses para ningún progreso material; todos los resultados obtenidos de la adoración a los semidioses son simplemente temporales, y solo aquellos que son menos inteligentes se interesan en resultados temporales. Segundo, cualquier resultado temporal que uno obtenga de la adoración a los semidioses es concedido en realidad por el permiso de la Suprema Personalidad de Dios. Está claramente declarado en el Bhagavad-gītā, mayaiva vihitān hi tān. Cualquier beneficio que se suponga derivado de los semidioses es en realidad otorgado por la Suprema Personalidad de Dios. Sin el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede conceder beneficio alguno a otros. Pero a veces los semidioses se vuelven orgullosos bajo la influencia de la naturaleza material; creyéndose lo más importante, tratan de olvidar la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam se declara claramente que en este caso Kṛṣṇa quería hacer enojar al Rey Indra. El advenimiento de Kṛṣṇa tenía como propósito especial la aniquilación de los demonios y la protección de los devotos. El Rey Indra ciertamente era un devoto, no un demonio, pero debido a que estaba envanecido, Kṛṣṇa quiso darle una lección. Primero trató de hacer que Indra se enojara deteniendo el Indra Pūjā, que había sido organizada por los hombres pastores de vacas de Vṛndāvana.

Con este propósito en mente, Kṛṣṇa comenzó a hablar como si fuera un ateo que apoyara la filosofía karma-mīmāṁsā. Los defensores de este tipo de filosofía no aceptan la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Presentan el argumento de que si alguien trabaja correctamente, el resultado ciertamente llegará. Su opinión es que incluso si existe un Dios que da al hombre el resultado de sus actividades fruitivas, no hay necesidad de adorarlo porque, a menos que el hombre trabaje, Dios no puede otorgar ningún buen resultado. Dicen que, en lugar de adorar a un semidiós o a Dios, las personas deberían prestar atención a sus propios deberes, y así el buen resultado llegará con seguridad. El Señor Kṛṣṇa comenzó a hablar a Su padre de acuerdo con estos principios de la filosofía karma-mīmāṁsā. “Mi querido padre,” dijo, “no creo que necesites adorar a ningún semidiós para la ejecución exitosa de tus actividades agrícolas. Todo ser viviente nace de acuerdo con su karma pasado y abandona esta vida simplemente llevando consigo el resultado de su karma presente. Todos nacen en diferentes tipos o especies de vida de acuerdo con sus actividades pasadas, y obtienen su próximo nacimiento de acuerdo con las actividades de esta vida. Los diferentes grados de felicidad y sufrimiento materiales, comodidades y desventajas de la vida, son diferentes resultados de diferentes clases de actividades, ya sea de la vida pasada o de la presente.”

Mahārāja Nanda y otros miembros mayores argumentaron que sin satisfacer al dios predominante, uno no puede obtener ningún buen resultado simplemente mediante actividades materiales. Esto es en realidad un hecho. Por ejemplo, a veces se observa que, a pesar de una ayuda médica de primera clase y de un tratamiento realizado por un médico de primera clase, una persona enferma muere. Por lo tanto, se concluye que el tratamiento médico de primera clase o los intentos de un médico de primera clase no son en sí mismos la causa de la curación de un paciente; debe existir la mano de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, el cuidado que un padre y una madre brindan a sus hijos no es la causa de la comodidades de los hijos. A veces se observa que, a pesar de todos los cuidados de los padres, los hijos se descarrían o sucumben a la muerte. Por lo tanto, las causas materiales no son suficientes para producir resultados. Debe existir la sanción de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, Nanda Mahārāja defendía que, con el fin de obtener buenos resultados en las actividades agrícolas, debían satisfacer a Indra, la deidad superintendente del suministro de lluvia. El Señor Kṛṣṇa invalidó este argumento, diciendo que los semidioses dan resultados únicamente a las personas que han ejecutado sus deberes prescritos. Los semidioses no pueden otorgar ningún buen resultado a las personas que no han ejecutado sus deberes prescritos; por lo tanto, los semidioses dependen de la ejecución de los deberes y no son absolutos al otorgar buenos resultados a nadie.

“Mi querido padre, no hay necesidad de adorar al semidiós Indra,” dijo el Señor Kṛṣṇa. “Cada uno tiene que obtener el resultado de su propio trabajo. Podemos ver realmente que uno se ocupa de acuerdo con la tendencia natural de su trabajo; y de acuerdo con esa tendencia natural, todas las entidades vivientes–ya sean seres humanos o semidioses–obtienen sus respectivos resultados. Todas las entidades vivientes obtienen cuerpos superiores o inferiores y crean enemigos, amigos o grupos neutrales únicamente debido a sus diferentes clases de trabajo. Uno debe ser cuidadoso en ejecutar sus deberes de acuerdo con su instinto natural y no desviar su atención hacia la adoración de diversos semidioses. Los semidioses quedarán satisfechos mediante la ejecución apropiada de todos los deberes, por lo que no hay necesidad de adorarlos. Más bien, ejecutemos muy bien nuestros deberes prescritos. En realidad, uno no puede ser feliz sin ejecutar correctamente su deber prescrito. Por lo tanto, quien no cumple apropiadamente sus deberes prescritos es comparado con una mujer que no es casta. El deber prescrito apropiado de los brāhmaṇas es el estudio de los Vedas; el deber apropiado del orden real, los kṣatriyas, es ocuparse en la protección de los ciudadanos; el deber apropiado de la comunidad vaiśya es la agricultura, el comercio y la protección de las vacas; y el deber apropiado de los śūdras es el servicio a las clases superiores, es decir, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Nosotros pertenecemos a la comunidad vaiśya, y nuestro deber apropiado es cultivar la tierra, comerciar con la producción agrícola, proteger las vacas o dedicarnos a la banca.”

Kṛṣṇa Se identificó con la comunidad vaiśya porque Nanda Mahārāja protegía muchas vacas, y Kṛṣṇa las cuidaba. Enumeró cuatro clases de ocupaciones para la comunidad vaiśya, a saber: agricultura, comercio, protección de vacas y banca. Aunque los vaiśyas pueden dedicarse a cualquiera de estas ocupaciones, los hombres de Vṛndāvana estaban dedicados principalmente a la protección de las vacas.

Kṛṣṇa explicó además a Su padre: “Esta manifestación cósmica funciona bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material–bondad, pasión e ignorancia. Estas tres modalidades son las causas de la creación, manutención y destrucción. La nube es causada por la acción de la modalidad de la pasión; por lo tanto, es la modalidad de la pasión la que causa la lluvia. Y después de la lluvia, las entidades vivientes obtienen el resultado–éxito en el trabajo agrícola. Entonces, ¿qué tiene que ver Indra en este asunto? Incluso si no complaces a Indra, ¿qué puede hacer él? No obtenemos ningún beneficio especial de Indra. Incluso si él está ahí, derrama agua sobre el océano también, donde no hay necesidad de agua. Así pues, él derrama agua sobre el océano o sobre la tierra; eso no depende de que lo adoremos. En lo que a nosotros respecta, no necesitamos ir a otra ciudad, aldea o país extranjero. Hay edificios palaciegos en las ciudades, pero nosotros estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vṛndāvana. Nuestra relación específica es con la Colina Govardhana y el bosque de Vṛndāvana y nada más. Por lo tanto, te pido, Mi querido padre, que inicies un sacrificio que satisfaga a los brāhmaṇas locales y a la Colina Govardhana, y que no tengamos nada que ver con Indra.”

Después de escuchar esta declaración de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondió, “Mi querido hijo, puesto que Tú lo pides, organizaré un sacrificio separado para los brāhmaṇas locales y para la Colina Govardhana. Pero por ahora déjame ejecutar este sacrificio conocido como Indra-yajña.”

Pero Kṛṣṇa respondió, “Mi querido padre, no retrases esto. El sacrificio que propones para Govardhana y los brāhmaṇas locales tomará mucho tiempo. Es mejor tomar los preparativos y la parafernalia que ya has dispuesto para el Indra-yajña y utilizarlos inmediatamente para satisfacer a la Colina Govardhana y a los brāhmaṇas locales.”

Mahārāja Nanda finalmente cedió. Entonces los vaqueros preguntaron a Kṛṣṇa cómo quería que se realizara el yajña, y Kṛṣṇa les dio las siguientes indicaciones. “Preparen muy buenos alimentos de toda clase con los granos y el ghee reunidos para el yajña. Preparen arroz, dahl, luego halavah, pākorā, puri y toda clase de preparaciones lácteas como arroz dulce, bolitas dulces, sandeśa, rasagullā y lāḍḍu, e inviten a los brāhmaṇas eruditos que puedan recitar los himnos Védicos y ofrecer oblaciones al fuego. A los brāhmaṇas se les debe dar toda clase de granos en caridad. Luego decoren a todas las vacas y aliméntenlas bien. Después de realizar esto, den dinero en caridad a los brāhmaṇas. En cuanto a los animales inferiores, tales como los perros, y las clases inferiores de personas, como los cāṇḍālas, o la quinta clase de hombres considerados intocables, también se les puede dar suntuoso prasādam. Después de dar buenos pastos a las vacas, el sacrificio conocido como Govardhana Pūjā puede comenzar inmediatamente. Este sacrificio Me satisfará muchísimo.”

En esta declaración, el Señor Kṛṣṇa describió prácticamente toda la economía de la comunidad vaiśya. En todas las comunidades de la sociedad humana, y en el reino animal, entre las vacas, perros, cabras, etc., cada uno tiene su papel que desempeñar. Cada uno debe trabajar en cooperación para el beneficio total de toda la sociedad, la cual incluye no solo los objetos animados, sino también los objetos inanimados como las colinas y la tierra. La comunidad vaiśya es específicamente responsable del mejoramiento económico de la sociedad mediante la producción de granos, la protección de las vacas, el transporte de alimentos cuando sea necesario, y la banca y las finanzas.

De esta declaración aprendemos también que los gatos y los perros, aunque no sean tan importantes, no deben ser descuidados. La protección de las vacas es en realidad más importante que la protección de gatos y perros. Otra indicación que obtenemos de esta declaración es que los cāṇḍālas o intocables tampoco deben ser descuidados por las clases superiores. Todos son importantes, pero algunos son directamente responsables del avance de la sociedad humana, y otros solo son indirectamente responsables. Sin embargo, cuando existe conciencia de Kṛṣṇa, entonces se cuida el beneficio total de todos.

El sacrificio conocido como Govardhana Pūjā se observa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya ha recomendado que, puesto que Kṛṣṇa es adorable, también Su tierra, Vṛndāvana y la Colina Govardhana, son adorables. Para confirmar esta declaración, el Señor Kṛṣṇa dijo que Govardhana Pūjā es prácticamente como adorarlo a Él. Desde ese día, Govardhana Pūjā ha continuado celebrándose y es conocido como Annakūṭa. En todos los templos de Vṛndāvana o fuera de Vṛndāvana, se preparan enormes cantidades de comida en esta ceremonia y se distribuyen muy suntuosamente entre la población en general. A veces la comida se arroja a las multitudes, y ellas disfrutan recogiéndola del suelo. A partir de estos ejemplos, podemos comprender que el prasādam ofrecido a Kṛṣṇa nunca se vuelve impuro o contaminado, incluso si es arrojado al suelo. Por lo tanto, la gente lo recoge y lo come con gran satisfacción.

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconsejó por lo tanto a los hombres pastores de vacas que detuvieran el Indra-yajña y comenzaran Govardhana Pūjā para castigar a Indra, quien estaba muy envanecido por ser el controlador supremo de los planetas celestiales. Los honestos y sencillos vaqueros encabezados por Nanda Mahārāja aceptaron la propuesta de Kṛṣṇa y ejecutaron en detalle todo lo que Él aconsejó. Realizaron la adoración de Govardhana y la circunvalación de la colina. (Siguiendo la inauguración de Govardhana Pūjā, la gente de Vṛndāvana todavía se viste elegantemente y se reúne cerca de la colina Govardhana para ofrecer adoración y circunvalar la colina, conduciendo sus vacas alrededor de ella.) De acuerdo con la instrucción del Señor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y los vaqueros llamaron a brāhmaṇas eruditos y comenzaron a adorar la Colina Govardhana mediante el canto de himnos Védicos y ofreciendo prasādam. Los habitantes de Vṛndāvana se reunieron, decoraron sus vacas y les dieron pastura. Manteniendo a las vacas al frente, comenzaron a circunvalar la Colina Govardhana. Las gopīs también se vistieron muy lujosamente y se sentaron en carretas tiradas por bueyes, cantando las glorias de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Reunidos allí para actuar como sacerdotes de Govardhana Pūjā, los brāhmaṇas ofrecieron sus bendiciones a los hombres pastores de vacas y a sus esposas, las gopīs. Cuando todo estuvo completo, Kṛṣṇa asumió una gran forma trascendental y declaró a los habitantes de Vṛndāvana que Él Mismo era la Colina Govardhana, con el fin de convencer a los devotos de que la Colina Govardhana y el propio Kṛṣṇa son idénticos. Entonces Kṛṣṇa comenzó a comer todos los alimentos allí ofrecidos. La identidad de Kṛṣṇa y la Colina Govardhana aún se honra, y los grandes devotos toman rocas de la Colina Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Kṛṣṇa en los templos. Por lo tanto, los devotos recogen pequeñas rocas o guijarros de la Colina Govardhana y los adoran en casa, porque esta adoración es prácticamente como la adoración de la Deidad. La forma de Kṛṣṇa que comenzó a comer las ofrendas estaba constituida separadamente, y el propio Kṛṣṇa, junto con los demás habitantes de Vṛndāvana, comenzó a ofrecer reverencias a la Deidad así como a la Colina Govardhana. Al ofrecer reverencias a la enorme forma del propio Kṛṣṇa y a la Colina Govardhana, Kṛṣṇa declaró, “Simplemente vean cómo la Colina Govardhana ha asumido esta enorme forma y nos está favoreciendo al aceptar todas las ofrendas.” Kṛṣṇa también declaró en esa reunión, “Quien descuide la adoración de Govardhana Pūjā, tal como Yo personalmente la estoy llevando a cabo, no será feliz. Hay muchas serpientes en la Colina Govardhana, y las personas que descuiden el deber prescrito de Govardhana Pūjā serán mordidas por estas serpientes y morirán. Con el fin de asegurar la buena fortuna de las vacas y de ellos mismos, todos los habitantes de Vṛndāvana que viven cerca de Govardhana deben adorar la colina, tal como Yo lo he prescrito.”

Así, al realizar el sacrificio de Govardhana Pūjā, todos los habitantes de Vṛndāvana siguieron las instrucciones de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, y después regresaron a sus respectivos hogares.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Vigésimo Cuarto Capítulo de Kṛṣṇa, “La Adoración de la Colina Govardhana.”