Capítulo 23: La Muerte de Dantavakra, Vidūratha y Romaharṣaṇa

Después de la muerte de Śiśupāla, Śālva y Pauṇḍra, otro necio rey demoníaco llamado Dantavakra quiso matar a Kṛṣṇa para vengar la muerte de su amigo Śālva. Se agitó tanto que apareció personalmente en el campo de batalla sin las armas y municiones apropiadas y sin siquiera una cuadriga. Su única arma era su gran ira, que estaba al rojo vivo. Solo llevaba una maza en la mano, pero era tan poderoso que, cuando se movía, todos sentían que la tierra temblaba. Cuando el Señor Kṛṣṇa lo vio acercarse con una actitud muy heroica, inmediatamente bajó de Su cuadriga, pues era una regla de etiqueta militar que la lucha debía tener lugar únicamente entre iguales. Sabiendo que Dantavakra estaba solo y armado únicamente con una maza, el Señor Kṛṣṇa hizo lo mismo y se preparó tomando Su maza en la mano. Cuando Kṛṣṇa apareció ante él, la marcha heroica de Dantavakra se detuvo inmediatamente, tal como las grandes y furiosas olas del océano son detenidas por la playa.

En ese momento, Dantavakra, que era el Rey de Karūṣa, se puso firmemente de pie con su maza y habló al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Es un gran placer y una afortunada oportunidad, Kṛṣṇa, que estemos frente a frente. Mi querido Kṛṣṇa, después de todo, eres mi primo eterno, y no debería matarte de esta manera, pero desafortunadamente has cometido un gran error al matar a mi amigo Śālva. Además, no estás satisfecho con matar a mi amigo, sino que sé que también quieres matarme a mí. Debido a Tu determinación, debo matarte haciéndote pedazos con mi maza. Kṛṣṇa, aunque eres mi pariente, eres un necio. Eres nuestro mayor enemigo, así que debo matarte hoy, tal como una persona elimina un forúnculo de su cuerpo mediante una operación quirúrgica. Siempre estoy muy agradecido con mis amigos y, por lo tanto, me considero en deuda con mi querido amigo Śālva. Solo puedo saldar mi deuda con él matándote.”

Así como el cuidador de un elefante trata de controlar al animal golpeándolo con su aguijón, Dantavakra trató de controlar a Kṛṣṇa simplemente empleando palabras fuertes. Después de terminar sus insultos, golpeó a Kṛṣṇa en la cabeza con su maza y lanzó un rugido como el de un león. Aunque fue golpeado fuertemente por la maza de Dantavakra, Kṛṣṇa no Se movió ni una pulgada ni sintió ningún dolor. Tomando Su maza Kaumodakī y moviéndose con gran destreza, Kṛṣṇa golpeó el pecho de Dantavakra con tanta ferocidad que el corazón de Dantavakra se partió en dos. Como resultado, Dantavakra comenzó a vomitar sangre, sus cabellos quedaron esparcidos y cayó al suelo, extendiendo sus manos y piernas. En solo unos minutos, todo lo que quedó de Dantavakra fue un cuerpo muerto en el suelo. Después de la muerte de Dantavakra, tal como en el momento de la muerte de Śiśupāla, en presencia de todas las personas que se encontraban allí, una pequeña partícula de refulgencia espiritual salió del cuerpo del demonio y, de manera muy maravillosa, se fundió en el cuerpo del Señor Kṛṣṇa.

Dantavakra tenía un hermano llamado Vidūratha, quien quedó abrumado de dolor por la muerte de Dantavakra. Debido al dolor y la ira, Vidūratha respiraba muy agitadamente y, simplemente para vengar la muerte de su hermano, también se presentó ante el Señor Kṛṣṇa con una espada y un escudo en las manos. Quería matar a Kṛṣṇa inmediatamente. Cuando el Señor Kṛṣṇa comprendió que Vidūratha buscaba la oportunidad de golpearlo con su espada, empleó Su Sudarśana cakra, Su disco, que era tan afilado como una navaja, y sin demora le cortó la cabeza a Vidūratha, junto con su yelmo y sus pendientes.

De esta manera, después de matar a Śālva y destruir su maravillosa aeronave, y luego matar a Dantavakra y Vidūratha, el Señor Kṛṣṇa finalmente entró en Su ciudad, Dvārakā. No habría sido posible para nadie excepto Kṛṣṇa matar a estos grandes héroes y, por lo tanto, todos los semidioses del cielo y los seres humanos sobre la superficie del globo Lo glorificaban. Grandes sabios y ascetas, los habitantes de los planetas Siddha y Gandharva, los habitantes conocidos como Vidyādharas, Vāsuki y los Mahānāgas, los hermosos ángeles, los habitantes de Pitṛloka, los Yakṣas, los Kinnaras y los Cāraṇas comenzaron todos a arrojar flores sobre Él y a cantar los cantos de Su victoria con gran júbilo. Decorando toda la ciudad de manera muy festiva, los ciudadanos de Dvārakā celebraron una gran festividad, y cuando el Señor Kṛṣṇa atravesó la ciudad, todos los miembros de la dinastía Vṛṣṇi y los héroes de la dinastía Yadu Lo siguieron con gran respeto. Estos son algunos de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa, quien es el amo de todo poder místico y el Señor de todas las manifestaciones cósmicas. Aquellos que son necios, que son como animales, a veces piensan que Kṛṣṇa es derrotado, pero en realidad Él es la Suprema Personalidad de Dios y nadie puede derrotarlo. Él siempre permanece victorioso sobre todos. Él es el único Dios, y todos los demás son Sus subordinados portadores de órdenes.

En cierta ocasión, el Señor Balarāma oyó que se estaba haciendo un arreglo para una lucha entre los dos bandos rivales de la dinastía Kuru, uno encabezado por Duryodhana y el otro por los Pāṇḍavas. No le agradaba la idea de que Él solo fuera un mediador para detener la lucha. Al resultarle insoportable no tomar una parte activa en favor de ninguno de los bandos, abandonó Dvārakā con el pretexto de visitar diversos lugares sagrados de peregrinaje. Primero visitó el lugar de peregrinaje conocido como Prabhāsakṣetra. Allí se bañó, pacificó a los brāhmaṇas locales y ofreció oblaciones a los semidioses, pitās, grandes sabios y personas en general, de acuerdo con las ceremonias rituales Védicas. Ese es el método Védico para visitar lugares sagrados. Después de esto, acompañado por algunos brāhmaṇas respetables, decidió visitar diferentes lugares a orillas del Río Sarasvatī. Gradualmente visitó lugares como Pṛthūdaka, Bindusara, Tritakūpa, Sudarśanatīrtha, Viśālatīrtha, Brahmatīrtha y Cakratīrtha. Además de estos, también visitó todos los lugares sagrados a orillas del Río Sarasvatī que fluía hacia el este. Después de esto, visitó todos los principales lugares sagrados a orillas del Yamunā y a orillas del Ganges. Así llegó gradualmente al lugar sagrado conocido como Naimiṣāraṇya.

Este lugar sagrado, Naimiṣāraṇya, todavía existe en la India y, en tiempos antiguos, era utilizado especialmente para las reuniones de grandes sabios y personas santas con el propósito de comprender la vida espiritual y la autorrealización. Cuando el Señor Balarāma visitó aquel lugar, se estaba realizando un gran sacrificio por una gran asamblea de trascendentalistas. Tales reuniones estaban planeadas para durar miles de años. Cuando llegó el Señor Balarāma, todos los participantes de la reunión–grandes sabios, ascetas, brāhmaṇas y eruditos–se levantaron inmediatamente de sus asientos y Le dieron la bienvenida con gran honor y respeto. Algunos Le ofrecieron respetuosas reverencias, y aquellos que eran grandes sabios y brāhmaṇas de edad avanzada Le ofrecieron bendiciones poniéndose de pie. Después de esta formalidad, Se ofreció al Señor Balarāma un asiento apropiado y todos los presentes Lo adoraron. Todos los miembros de la asamblea se pusieron de pie en presencia de Balarāma porque sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Educación o conocimiento significa comprender a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, aunque el Señor Balarāma apareció en la Tierra como un kṣatriya, todos los brāhmaṇas y sabios se pusieron de pie porque sabían quién era el Señor Balarāma.

Desafortunadamente, después de haber sido adorado y de haberse sentado en Su lugar, el Señor Balarāma vio a Romaharṣaṇa, el discípulo de Vyāsadeva (la encarnación literaria de Dios), todavía sentado en la Vyāsāsana. No se había levantado de su asiento ni le había ofrecido Sus respetos. Debido a que estaba sentado en la Vyāsāsana, pensó neciamente que era superior al Señor; por lo tanto, no bajó de su asiento ni se inclinó ante el Señor. Entonces el Señor Balarāma consideró la historia de Romaharṣaṇa: había nacido en una familia sūta o una familia mixta, nacido de una mujer brāhmaṇa y un hombre kṣatriya. Por lo tanto, aunque Romaharṣaṇa consideraba a Balarāma un kṣatriya, no debería haber permanecido sentado en un asiento más elevado. El Señor Balarāma consideró que Romaharṣaṇa, de acuerdo con su posición por nacimiento, no debería haber aceptado la posición elevada para sentarse, porque había muchos brāhmaṇas y sabios eruditos presentes. También observó que Romaharṣaṇa no solo no bajó de su asiento exaltado, sino que ni siquiera se puso de pie ni ofreció sus respetos cuando Balarāmajī entró en la asamblea. Al Señor Balarāma no le agradó la insolencia de Romaharṣaṇa y se enfureció mucho con él.

Cuando una persona está sentada en la Vyāsāsana, por lo general no tiene que ponerse de pie para recibir a una persona determinada que entra en la asamblea, pero en este caso la situación era diferente porque el Señor Baladeva no es un ser humano ordinario. Por lo tanto, aunque Romaharṣaṇa Sūta había sido elegido por todos los brāhmaṇas para ocupar la Vyāsāsana, debería haber seguido el comportamiento de los demás sabios eruditos y brāhmaṇas que estaban presentes y debería haber sabido que el Señor Balarāma era la Suprema Personalidad de Dios. Los respetos siempre se Le deben ofrecer a Él, aunque tales respetos puedan evitarse en el caso de un hombre ordinario. Las apariciones de Kṛṣṇa y Balarāma están destinadas especialmente al restablecimiento de los principios religiosos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el principio religioso más elevado es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. También se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que la máxima perfección de la religiosidad consiste en estar ocupado en el servicio devocional del Señor.

Cuando el Señor Balarāma vio que Romaharṣaṇa Sūta no comprendía el principio más elevado de la religiosidad a pesar de haber estudiado todos los Vedas, ciertamente no podía respaldar su posición. A Romaharṣaṇa Sūta se le había dado la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa perfecto, pero debido a su mal comportamiento en su relación con la Suprema Personalidad de Dios, su bajo nacimiento fue recordado inmediatamente. Romaharṣaṇa Sūta había recibido la posición de un brāhmaṇa, pero no había nacido en la familia de un brāhmaṇa; había nacido en una familia pratiloma. De acuerdo con el concepto Védico, existen dos tipos de linaje familiar mixto. Se denominan anuloma y pratiloma. Cuando un varón se une con una mujer de una casta inferior, la descendencia recibe el nombre de anuloma; pero cuando un varón se une con una mujer de una casta superior, la descendencia recibe el nombre de pratiloma. Romaharṣaṇa Sūta pertenecía a la familia pratiloma porque su padre era un kṣatriya y su madre una brāhmaṇa. Debido a que la realización trascendental de Romaharṣaṇa no era perfecta, el Señor Balarāma recordó su linaje pratiloma. La idea es que a cualquier hombre se le puede dar la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa, pero si utiliza indebidamente la posición de brāhmaṇa sin tener una verdadera realización, entonces su elevación a la posición brahmínica no es válida.

Después de observar la deficiencia de realización de Romaharṣaṇa Sūta, el Señor Balarāma decidió castigarlo por estar envanecido. Por lo tanto, el Señor Balarāma dijo, “Este hombre merece recibir la pena de muerte porque, aunque posee la buena cualificación de ser discípulo del Señor Vyāsadeva y aunque ha estudiado toda la literatura Védica de esta exaltada personalidad, no fue sumiso en presencia de la Suprema Personalidad de Dios.” Como se afirma en el Bhagavad-gītā, una persona que es realmente un brāhmaṇa y que es muy erudita debe volverse automáticamente muy gentil también. En el caso de Romaharṣaṇa Sūta, aunque era muy erudito y se le había dado la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa, no se había vuelto gentil. De esto podemos comprender que cuando uno está envanecido por las adquisiciones materiales, no puede adquirir el comportamiento gentil que corresponde a un brāhmaṇa. El conocimiento de semejante persona es tan solo como una valiosa joya que adorna la capucha de una serpiente. A pesar de la valiosa joya sobre la capucha, una serpiente sigue siendo una serpiente y es tan temible como una serpiente ordinaria. Si una persona no se vuelve mansa y humilde, todos sus estudios de los Vedas y Purāṇas y su vasto conocimiento de los śāstras se convierten simplemente en un atuendo externo, como el disfraz de un artista teatral que baila sobre el escenario. El Señor Balarāma comenzó a considerar así: “He aparecido para castigar a las personas falsas que son impuras internamente, pero externamente se presentan como muy eruditas y religiosas. Matar a esas personas es apropiado para impedirles continuar con sus actividades pecaminosas.”

El Señor Balarāma había evitado participar en la batalla de Kurukṣetra y, sin embargo, debido a Su posición, el restablecimiento de los principios religiosos era Su deber primordial. Considerando estos puntos, mató a Romaharṣaṇa Sūta simplemente golpeándolo con una brizna de hierba kuśa, que no era más que una hoja de hierba. Si alguien pregunta cómo pudo el Señor Balarāma matar a Romaharṣaṇa Sūta simplemente golpeándolo con una brizna de hierba kuśa, la respuesta se da en el Śrīmad-Bhāgavatam mediante el uso de la palabra prabhu (amo). La posición del Señor es siempre trascendental y, debido a que Él es omnipotente, puede actuar como Le plazca sin estar sujeto a las leyes y principios materiales. Así, Le fue posible matar a Romaharṣaṇa Sūta simplemente golpeándolo con una brizna de hierba kuśa.

A la muerte de Romaharṣaṇa Sūta, todos los presentes quedaron muy afligidos, y hubo gritos y lamentos. Aunque todos los brāhmaṇas y sabios presentes allí sabían que el Señor Balarāma era la Suprema Personalidad de Dios, no dudaron en protestar por la acción del Señor y humildemente expresaron, “Nuestro querido Señor, pensamos que Tu acción no está de acuerdo con los principios religiosos. Querido Señor Yadunandana, podemos informarte de que nosotros, los brāhmaṇas, colocamos a Romaharṣaṇa Sūta en esa posición exaltada durante la duración de este gran sacrificio. Fue sentado en la Vyāsāsana por elección nuestra, y cuando alguien está sentado en la Vyāsāsana, es impropio que se ponga de pie para recibir a una persona. Además, concedimos a Romaharṣaṇa Sūta una duración de vida ininterrumpida. Bajo estas circunstancias, puesto que Tu Señoría lo ha matado sin conocer todos estos hechos, pensamos que Tu acción ha sido equivalente a matar a un brāhmaṇa. Querido Señor, liberador de todas las almas caídas, sabemos ciertamente que Tú eres el conocedor de todos los principios Védicos. Eres el amo de todos los poderes místicos; por lo tanto, normalmente las instrucciones Védicas no pueden aplicarse a Tu personalidad. Pero te pedimos que muestres Tu misericordia sin causa hacia los demás, expiando amablemente esta muerte de Romaharṣaṇa Sūta. Sin embargo, no sugerimos qué tipo de acto deberías realizar para expiar su muerte; simplemente sugerimos que adoptes algún método de expiación para que los demás puedan seguir Tu ejemplo. Lo que hace una gran personalidad es seguido por el hombre ordinario.”

El Señor respondió, “Sí, debo expiar esta acción, que puede haber sido apropiada para Mí, pero es inapropiada para los demás; por lo tanto, considero que es Mi deber ejecutar un acto apropiado de expiación prescrito en las escrituras autorizadas. Al mismo tiempo, también puedo devolverle la vida a este Romaharṣaṇa Sūta, con una larga duración de vida, fuerza suficiente y pleno poder de los sentidos. No solo eso, si lo desean, estaré complacido de concederle cualquier otra cosa que puedan pedir. Estaré muy complacido de conceder todas estas bendiciones para satisfacer sus deseos.”

Esta declaración del Señor Balarāma confirma definitivamente que la Suprema Personalidad de Dios es libre de actuar de cualquier manera. Aunque pueda considerarse que el que haya matado a Romaharṣaṇa Sūta fue impropio, Él podía contrarrestar inmediatamente la acción con un beneficio mayor para todos. Por lo tanto, uno no debe imitar las acciones de la Suprema Personalidad de Dios; simplemente debe seguir las instrucciones del Señor. Todos los grandes sabios eruditos presentes comprendieron que, aunque consideraban impropia la acción del Señor Balarāma, el Señor podía compensarla inmediatamente con beneficios mayores. No queriendo menoscabar la misión del Señor al matar a Romaharṣaṇa Sūta, todos oraron, “Nuestro querido Señor, el uso extraordinario de Tu arma kuśa para matar a Romaharṣaṇa Sūta puede permanecer tal como está; debido a Tu deseo de matarlo, no se le debe devolver la vida. Al mismo tiempo, Tu Señoría puede recordar que nosotros, los sabios y brāhmaṇas, voluntariamente le concedimos una larga vida; por lo tanto, semejante bendición no debería ser anulada.” Así, la petición de todos los brāhmaṇas eruditos de la asamblea era ambigua, porque querían mantener intacta la bendición que le habían concedido a Romaharṣaṇa Sūta, de que continuaría viviendo hasta el final del gran sacrificio, pero al mismo tiempo no querían anular el hecho de que Balarāma lo había matado.

La Suprema Personalidad de Dios resolvió, por lo tanto, el problema de una manera apropiada a Su exaltada posición y dijo, “Puesto que el hijo se produce del cuerpo del padre, es un mandato de los Vedas que el hijo es el representante del padre. Por lo tanto, digo que Ugraśravā Sūta, el hijo de Romaharṣaṇa Sūta, debe ocupar desde ahora la posición de su padre y continuar los discursos sobre los Purāṇas, y puesto que ustedes querían que Romaharṣaṇa tuviera una larga duración de vida, esta bendición será transferida a su hijo. El hijo, Ugraśravā, tendrá, por lo tanto, todas las facilidades que ustedes ofrecieron–una larga duración de vida en un cuerpo sano y en buen estado, sin perturbaciones y con plena fuerza de todos los sentidos.”

El Señor Balarāma pidió entonces a todos los sabios y brāhmaṇas que, aparte de la bendición ofrecida al hijo de Romaharṣaṇa, pidieran de Él cualquier otra bendición, y Él estaría dispuesto a concederla inmediatamente. El Señor se colocó así en la posición de un kṣatriya ordinario e informó a los sabios que no sabía de qué manera podía expiar la muerte de Romaharṣaṇa, pero que estaría complacido de aceptar cualquier cosa que ellos sugirieran.

Los brāhmaṇas pudieron comprender el propósito del Señor y, por lo tanto, sugirieron que expiara Su acción de una manera que les fuera beneficiosa. Dijeron, “Nuestro querido Señor, hay un demonio llamado Balvala. Es hijo de Ilvala, pero es un demonio muy poderoso, y visita este lugar sagrado de sacrificio cada quincena, en los días de luna llena y en los que no hay luna, y causa una gran perturbación en el cumplimiento de nuestros deberes en el sacrificio. Oh descendiente de la familia Daśārha, todos Te pedimos que mates a este demonio. Pensamos que si tienes la bondad de matarlo, esa será Tu expiación en nuestro nombre. El demonio viene ocasionalmente aquí y arroja profusamente sobre nosotros cosas contaminadas e impuras como pus, sangre, excremento, orina y vino, y contamina este lugar sagrado al arrojarnos semejante inmundicia. Después de matar a Balvala, puedes continuar recorriendo todos estos lugares sagrados de peregrinaje durante doce meses y, de ese modo, quedarás completamente libre de toda contaminación. Esa es nuestra prescripción.”

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Vigésimo Tercer Capítulo, de Kṛṣṇa, “La Muerte de Dantavakra, Vidūratha y Romaharṣaṇa.”