Capítulo 3: La Ilusión de la Familia

Prahlāda Mahārāja le dijo a sus amigos, “Tienen que comenzar la conciencia de Kṛṣṇa de inmediato.” Todos los niños habían nacido en familias ateas materialistas, sin embargo, afortunadamente Prahlāda era un gran devoto del Señor desde su nacimiento. Cuandoquiera que encontraba una oportunidad, cuando el maestro estaba fuera del aula, solía hablar: “Mis queridos amigos, este es el momento. Este el es momento de comenzar la conciencia de Kṛṣṇa.”

Ahora bien, como hemos mencionado, alguien podría haber dicho, “Pero solo somos niños. Déjanos jugar. No vamos a morir inmediatamente. Déjanos tener algo de disfrute, y luego comenzaremos la conciencia de Kṛṣṇa.” Las personas no saben que la conciencia de Kṛṣṇa es el disfrute más elevado. Piensan que los muchachos que se han unido a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son tontos. “Han abandonado todo, y por la influencia de Prabhupāda se han unido.” Pero en realidad no es así. Todos ellos son inteligentes, muchachos educados, que vienen de familias muy respetables; no son tontos. En realidad, están disfrutando la vida, de otra manera no habrían dedicado su valioso tiempo a este movimiento.

De hecho, existe la vida dichosa, pero las personas no lo saben. Ellos dicen, “¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa?” Cuando uno crece en el proceso de la gratificación de los sentidos, es muy difícil salirse. Por lo tanto, de acuerdo con las regulaciones Védicas, en la vida de estudiante, que comienza a los cinco años, a los niños se les enseña acerca de la vida espiritual. Eso se llama brahmacarya. Un brahmacārī es aquel que ha dedicado su vida a la suprema conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Brahman. Él es llamado brahmacārī. Siempre está situado en el Supremo (Brahman).

Brahmacarya tiene tantas reglas y regulaciones: según las regulaciones de un brahmacārī, por muy rico que sea el padre, uno debe ser entrenado a través del sistema brahmacārī, bajo la guía de un maestro espiritual, y debe trabajar en el āśrama del maestro espiritual exactamente como un criado. ¿Cómo es esto posible?  Tenemos experiencia real que buenos muchachos que vienen de familias muy respetables, no dudan en hacer cualquier trabajo aquí. Lavan platos, limpian el piso–todo. La madre de un estudiante estaba sorprendida con su hijo cuando este visitó la casa. Previamente, no iba ni a la tienda, y ahora está ocupado las veinticuatro horas del día. A menos que uno sienta placer, ¿cómo es posible que se ocupe en tal proceso como la conciencia de Kṛṣṇa? Esto se debe únicamente a Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro único activo–Hare Kṛṣṇa. Uno puede estar muy alegre, simplemente a través de la conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, existe la vida alegre. Pero a menos que uno sea entrenado, no puede vivirlo.

Prahlāda Mahārāja dice que todos están apegados al afecto familiar. Si uno está apegado a los asuntos familiares, no puede controlar sus sentidos. Naturalmente, todos quieren amar. Se necesita la sociedad, la amistad y el amor. Son demandas del alma espiritual, pero están siendo reflejadas pervertidamente. Generalmente, he visto que muchas damas y caballeros en su país no tienen vida familiar, pero han colocado su amor en los gatos y perros. Debido a que él o ella quieren amar a alguien, pero no ven a nadie digno de su deseo, prefieren colocar su valioso amor en los gatos y perros. Nuestra preocupación es tan solo transferir el amor, el cual tiene que ser colocado en otro lugar–en Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Si transfieres tu amor hacia Kṛṣṇa, esa es la perfección. Pero, debido a que no sabemos en dónde colocar nuestro amor, habiendo sido engañados y estando frustrados, por último colocamos nuestro amor en los perros y gatos. Todo el mundo está enredado por este amor pervertido material.

Es muy difícil desarrollar la vida espiritual cuando uno está avanzado en el amor material. Es muy difícil, porque este cautiverio del amor es muy fuerte. Por lo tanto, la proposición de Prahlāda era que uno debe aprender la conciencia de Kṛṣṇa inmediatamente desde la niñez. Cuando un niño tiene cinco o seis años, se le envía a la escuela para ser entrenado. Cuando es demasiado joven, no es posible que vaya a la escuela, pero tan pronto como su conciencia se desarrolla, se le envía para ser educado. Prahlāda Mahārāja dice que nuestra educación, debe ser conciencia de Kṛṣṇa, y debe comenzarse de inmediato. Cuando uno tiene entre cinco y quince años, se le considera un niño. Después de los dieciséis años uno se convierte en un hombre joven. Sigue hasta los cuarenta años, y luego, después de cuarenta años, es una persona mayor; luego, después de los sesenta años, es un anciano. Prahlāda Mahārāja dice que a uno se le debería enseñar la conciencia de Kṛṣṇa desde el comienzo, de los cinco a los quince años de edad. Este es un tiempo muy valioso; puedes entrenar a cualquier niño en la conciencia de Kṛṣṇa, y este será perfecto.

Cuando uno se vuelve un poco más avanzado en el materialismo, es difícil desarrollar la vida espiritual. ¿Qué es el materialismo? Materialismo significa que cada uno de nosotros en este mundo material, aunque somos almas espirituales, de una u otra forma deseamos disfrutar este mundo material. No intenten descubrir cuando comenzó, sino que en realidad esa es la situación. Este mundo está destinado al disfrute. El disfrute está ya presente en nuestra alma espiritual, sin embargo, hemos venido aquí para participar del disfrute contaminado, así como un hombre que está en el Bowery [un barrio marginado y peligroso de Nueva York durante el siglo XIX y principios del XX] y piensa que disfruta. Algunos animales disfrutan comer excremento. Según el cuerpo, tenemos diferentes tipos de disfrute. El principio básico del disfrute es la vida sexual. Por lo tanto, encontrarán la vida sexual no solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad de los gatos, perros y pájaros–en todas partes. Durante el día, una paloma tiene sexo al menos veinte veces. Este es su disfrute. El principio básico de la vida material es la vida sexual.

El Śrīmad-Bhāgavatam dice que el disfrute material se basa en nada más que la combinación de un hombre y una mujer en la vida sexual. Al comienzo un muchacho piensa, “Oh, esa muchacha es agradable,” o la muchacha dice, “Ese muchacho es agradable.” Y cuando se conocen, esa contaminación material se vuelve más prominente. Mi corazón está ya apegado al disfrute material, pero tan pronto como, de hecho, lo disfruto, se apega más, completamente apegado. ¿Cómo? Tan pronto como un muchacho y una muchacha se casan, desean un apartamento. Luego, para mantener ese apartamento, necesitan algún ingreso. Luego, cuando hay un ingreso, quieren tener hijos. Luego, cuando tienen hijos, desean reconocimiento social–sociedad, amistad y amor. Esto continúa incrementando. Se requiere de dinero para todo: ¿dónde está el dinero? Un hombre que es demasiado materialista engañará a todos, matará a cualquiera, mendigará, pedirá prestado o robará cualquier cosa para traer dinero. Él sabe que sus propiedades, su familia, su esposa e hijos no pueden continuar existiendo aquí. Son como burbujas en el océano: han llegado a existir, y después de un poco tiempo se marcharán. Pero está demasiado apegado. Sacrificará su avance espiritual en la vida por esto. Su conciencia pervertida–“Soy este cuerpo. Pertenezco a este mundo material. Pertenezco a este país. Pertenezco a esta comunidad. Pertenezco a esta religión.”–se vuelve cada vez más grande.

¿Dónde está su conciencia de Kṛṣṇa? Se enreda tanto que el dinero se vuelve más valioso que su propia vida. Puede arriesgar incluso su propia vida por dinero. Todo el mundo está intentando ganar dinero. ¿Quiénes? El cabeza de familia, el trabajador, el mercader, el ladrón, el dacoit, el pícaro. ¿Cuál es la distinción? Todos están buscando el dinero. Esto se llama ilusión. Uno se pierde a sí mismo en medio de este enredo.

Prahlāda Mahārāja dice que en este estado, cuando estás demasiado implicado en el materialismo, no puedes comenzar de inmediato la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, el Señor Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que incluso si has perdido la oportunidad de volverte consciente de Kṛṣṇa en tu niñez, es mejor tarde que nunca. Si lo entiendes, entonces, comienza de inmediato en cualquier posición en la que te encuentres. Aunque perdiste la oportunidad de comenzar la conciencia de Kṛṣṇa en tu niñez, comienza ahora. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Él nunca dijo, “Debido a que no comenzaste la conciencia de Kṛṣṇa en tu niñez, no puedes progresar.” No. Él es muy bondadoso. Nos ha otorgado este hermoso proceso de cantar: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare/ Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Ya sea que seas un hombre joven o uno viejo–no importa lo que seas–solo comienza. No sabes cuándo terminará tu vida. Si comienzas sinceramente, incluso por un momento, tendrá un gran efecto. Te salvará del peligro más grande.

Aunque Prahlāda Mahārāja tenía solo cinco años, habla como un hombre con mucha experiencia, debido a que recibió experiencia de parte de su maestro espiritual. Eso se revelará más adelante. La experiencia no debe derivarse de la edad, sino del conocimiento recibido de una fuente superior. Uno no puede volverse un hombre sabio simplemente por el avance de la edad. No. No es posible. El conocimiento debe recibirse de una fuente superior. No importa que esa fuente sea un niño de cinco años o un hombre de cincuenta años. En Sánscrito esto se expresa: “Uno se vuelve un hombre mayor sin la edad.”

Él solo tiene cinco años; ¿cómo puede volverse un hombre mayor? Uno se vuelve mayor a través del avance en el conocimiento. Prahlāda Mahārāja habla como un hombre mayor. Supongamos que un hombre ya está casado y Prahlāda dice, “Toma la conciencia de Kṛṣṇa.” Él pensará, “Oh, ¿cómo puedo abandonar a mi esposa? Juntos hablamos muy bonito, nos sentamos y disfrutamos. ¿Cómo la puedo dejar?” Es una combinación muy fuerte.

Soy un hombre viejo, tengo setenta y dos años. He estado alejado de mi familia durante los últimos catorce años. Todavía a veces también pienso en mi esposa. Esto es muy natural. Pero esto no significa que debo volver. Esto es conocimiento. Uno debe entender de inmediato: esto es ilusión. De acuerdo con el sistema Védico, uno tiene que abandonar a la fuerza la vida familiar a la edad de cincuenta. Uno debe marcharse. No hay alternativa. Los primeros veinticinco años son para la vida de estudiante. Desde los cinco a los veinticinco años, uno debe ser educado muy bien en la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el principio básico, debe ser consciente de Kṛṣṇa, nada más. Entonces la vida será exitosa. La vida será placentera y exitosa, tanto en este mundo como en el siguiente. Por veinte años, desde los cinco hasta los veinticinco, a un niño se le debe entrenar en la conciencia de Kṛṣṇa, la cual requiere abandonar la conciencia material por completo. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa perfecta. Pero si alguien no es capaz de capturar la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, se le permite tener una buena esposa, casarse, y vivir una vida de casado pacífica. Y, debido a que tiene el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa, no se enredará en el mundo material. Si uno vive una vida simple–vida sencilla y pensamiento elevado–puede progresar y cultivar la misma conciencia de Kṛṣṇa, incluso en la familia.

Por lo que la vida familiar no se condena. Pero si un hombre olvida su identidad espiritual y simplemente se enreda en los asuntos materiales, entonces está perdido. La misión de su vida está perdida. Si uno piensa, “No puedo protegerme del ataque de māyā,” entonces déjalo que se case. Eso se prescribe. No tenemos vida sexual ilícita. Si quieres a una muchacha, si quieres un muchacho, cásense. Vivan en conciencia de Kṛṣṇa.

Una persona que es entrenada desde el comienzo, naturalmente se vuelve desinteresada hacia la forma de vida material, y a la edad de cincuenta la abandona, ¿Cómo comienzas a abandonarla? También esa es una concesión: el esposo y esposa abandonan a los hijos. Si de los veinticinco a los cincuenta permanece en la vida familiar, debe tener algunos hijos adultos. Así que, se les encargan todos los asuntos familiares. De acuerdo con el sistema Védico, un muchacho se casa a la edad de veinte, y una muchacha se casa a la edad de doce años. Por lo que, los asuntos familiares se les son encargados a algunos de los muchachos que son hombres de familia, y el esposo y la esposa se van de peregrinación para intentar olvidar estos apegos. Cuando el caballero es completamente maduro, le pide a su esposa que vaya a casa con sus hijos, y él permanece solo. Ese es el sistema. De lo contrario, si permanecemos apegados a la conciencia material, no perfeccionaremos nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Por lo que debemos darnos una oportunidad, paso a paso. De lo contrario, si nos complicamos demasiado materialmente, perderemos la oportunidad de esta forma de vida humana.

La vida familiar significa que tenemos hijos muy amorosos, y somos amados. Atraemos, nuestra esposa habla muy bonito, y damos muy buenas instrucciones. “Haz esto. Haz aquello.” Así, disfrutamos de la vida. Sin embargo, no sabemos que este disfrute es falso. Estamos de pie en una plataforma falsa. De inmediato, en un parpadeo de ojos, podríamos tener que renunciar a esto.  La muerte no está bajo nuestro control. Del Bhagavad-gītā aprendemos que si uno muere mientras está muy apegado a su esposa, el resultado será que, en su siguiente vida obtendrá un cuerpo femenino. Y si la esposa está muy apegada al esposo, es para su beneficio; ella obtiene en su siguiente vida un cuerpo de hombre. Por lo tanto, de acuerdo al sistema Védico, se hace mucho hincapié en la castidad. Esto no tiene nada que ver con la conciencia de Kṛṣṇa; es simplemente un asunto de terminar nuestra conciencia material. Si una mujer es casta y simplemente piensa en un hombre, entonces el resultado será que obtendrá el cuerpo de un hombre en su siguiente vida. De manera similar, si no eres un hombre de familia, pero estás apegado a un gato o perro, entonces tu siguiente vida será como perro o gato. Eso también es un hecho. Es mejor amar a una mujer y estar apegado a ella. Es mejor tener el cuerpo de una mujer que el de un gato o perro. Esas son las reglas del karma, o naturaleza material.

La cuestión principal es que uno debe comenzar. Si uno piensa, “Despues de terminar mi vida de diversión, cuando esté viejo y no haya nada más que hacer, entonces iré a la Sociedad para la Conciencia de Krishna y escucharé algo.” En ese entonces uno puede ir, pero debería tener la oportunidad ahora y debería utilizar su vida desde el comienzo. Por lo tanto, el objetivo principal de esta Sociedad es brindarle a todo mundo una oportunidad de comenzar conciencia de Kṛṣṇa en cualquier etapa. Y, mediante este proceso de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare/ Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, es muy rápido. Hay un resultado inmediato.

Le pedimos a todas las damas y caballeros que bondadosamente están asistiendo a nuestras conferencias, o leyendo nuestra literatura, que vayan a casa, y en su tiempo libre, bailen y canten, o lean nuestros libros. Les resultará muy agradable. Esa es nuestra petición. Eso es lo que nuestra Sociedad está propagando.