Capítulo 22: Cualidades Adicionales de Kṛṣṇa Explicadas

31. Heroico

A una persona que es muy entusiasta en actividades militares y experta en lanzar diferentes tipos de armas se le llama heroica.

Con respecto al heroísmo de Kṛṣṇa en la lucha, existe la siguiente declaración: “Mi querido asesino del enemigo, así como el elefante, mientras se baña en el lago, destruye todos los tallos de loto dentro del agua balanceando su trompa, así simplemente moviendo Tus brazos, que se comparan con las trompas de los elefantes, has matado a tantos enemigos semejantes a lotos.”

Con respecto a la pericia de Kṛṣṇa en lanzar armas, cuando Jarāsandha junto con trece divisiones de soldados atacaron el ejército de Kṛṣṇa, no pudieron herir ni siquiera a un solo soldado del lado de Kṛṣṇa. Esto se debió al entrenamiento militar experto de Kṛṣṇa. Esto es único en la historia del arte militar.

32. Compasivo

A una persona que es incapaz de soportar la aflicción de otro se le llama compasiva.

La compasión de Kṛṣṇa por las personas afligidas se mostró cuando liberó a todos los reyes encarcelados por Magadhendra. Mientras moría, el Abuelo Bhīṣma Le oró a Kṛṣṇa y Lo describió como el sol que erradica la oscuridad. Los reyes que estaban encarcelados por Magadhendra fueron puestos en celdas oscuras, y cuando Kṛṣṇa apareció allí, la oscuridad desapareció inmediatamente, justo como si hubiese salido el sol. En otras palabras, aunque Magadhendra pudo encarcelar a tantos reyes, al aparecer Kṛṣṇa todos fueron liberados. Kṛṣṇa hizo esto por Su sincera compasión hacia los reyes.

La compasión de Kṛṣṇa también se mostró cuando el Abuelo Bhīṣma estaba acostado en el lecho de flechas que habían atravesado su cuerpo. Mientras yacía en esta posición, Bhīṣma estaba muy ansioso por ver a Kṛṣṇa, y así Kṛṣṇa apareció allí. Al ver la condición lamentable de Bhīṣma, Kṛṣṇa comenzó a hablar con lágrimas en Sus ojos. No solo derramaba lágrimas, sino que también se olvidó de Sí Mismo en Su compasión. Por lo tanto, en lugar de ofrecerle reverencias directamente a Kṛṣṇa, los devotos le ofrecen reverencias a Su naturaleza compasiva. En realidad, debido a que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es muy difícil acercarse a Él. Pero los devotos, aprovechándose de Su naturaleza compasiva, que está representada por Rādhārāṇī, siempre Le oran a Rādhārāṇī por la compasión de Kṛṣṇa.

33. Respetuoso

A una persona que muestra respeto adecuado a un maestro espiritual, a un brāhmaṇa y a una persona anciana se le debe entender como que es respetuosa.

Cuando personas superiores se reunían ante Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ofrecía primero respeto a Su maestro espiritual, luego a Su padre y después a Su hermano mayor, Balarāma. De esta manera, el Señor Kṛṣṇa, de ojos de loto, era completamente feliz y puro de corazón en todos Sus tratos.

34. Gentil

A cualquier persona que ni se vuelve impudente ni exhibe una naturaleza engreída se le llama gentil.

El ejemplo del comportamiento gentil de Kṛṣṇa se manifestó cuando Él se dirigía a la arena del sacrificio rāja-sūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, el primo mayor de Kṛṣṇa. Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, y estaba intentando bajar de su carroza para recibir a Kṛṣṇa. Pero antes de que Yudhiṣṭhira pudiera bajar, el Señor Kṛṣṇa bajó de Su propia carroza e inmediatamente cayó a los pies del Rey. Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él nunca olvida mostrar la etiqueta social en Sus tratos.

35. Liberal

A cualquier persona que por su comportamiento natural es muy suave se le llama liberal.

Una declaración de Uddhava después del saqueo de la joya Syamantaka confirma que Kṛṣṇa es tan bondadoso y favorable que si un sirviente es acusado incluso de grandes ofensas, Kṛṣṇa no toma esto en consideración. Él simplemente considera el servicio que Su devoto ha prestado.

36. Tímido

A una persona que a veces exhibe humildad y timidez se le llama tímida.

Como se describe en el Lalita-mādhava, la timidez de Kṛṣṇa se manifestó cuando Él levantó la Colina Govardhan con el dedo meñique de Su mano izquierda. Todas las gopīs estaban observando el maravilloso logro de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también sonreía al ver a las gopīs. Cuando la mirada de Kṛṣṇa pasó sobre los pechos de las gopīs, Su mano comenzó a temblar, y al ver temblar Su mano, todos los pastores de vacas debajo de la colina se perturbaron un poco. Entonces hubo un sonido tumultuoso, y todos comenzaron a orarle a Kṛṣṇa por su seguridad. En ese momento el Señor Balarāma sonreía, pensando que esos pastores de vacas se habían asustado por el temblor de la Colina Govardhan. Pero, al ver sonreír a Balarāma, Kṛṣṇa pensó que Balarāma había comprendido Su mente al observar los pechos de las gopīs, y Él inmediatamente se puso tímido.

37. Protector de las Almas Entregadas

Kṛṣṇa es el protector de todas las almas entregadas.

Algún enemigo de Kṛṣṇa se animó con la idea de que no necesitaba temer a Kṛṣṇa porque si simplemente se rendía a Él, Kṛṣṇa le daría toda protección. Kṛṣṇa es a veces comparado con la luna, que no duda en distribuir sus rayos calmantes incluso sobre las casas de los caṇḍālas e intocables.

38. Feliz

A cualquier persona que siempre está jubilosa y no es tocada por cualquier aflicción se le llama feliz.

En lo que respecta al disfrute de Kṛṣṇa, se declara que los ornamentos que decoraban los cuerpos de Kṛṣṇa y Sus reinas estaban más allá de los sueños de Kubera, el tesorero del reino celestial. El constante baile frente a las puertas de los palacios de Kṛṣṇa no podía ser imaginado ni siquiera por los semidioses en el reino celestial. En el reino celestial, Indra siempre ve el baile de las chicas de la sociedad. Pero ni siquiera Indra podía imaginar cuán hermosos eran los bailes que se realizaban a las puertas de los palacios de Kṛṣṇa. Gaurī significa mujer blanca, y la esposa del Señor Śiva es llamada Gaurī. Las bellas mujeres que residían dentro de los palacios de Kṛṣṇa eran mucho más blancas que Gaurī, de modo que se las comparaba con el brillo de la luna, y eran constantemente visibles para Kṛṣṇa. Por lo tanto, nadie puede estar disfrutando más que Kṛṣṇa. La concepción del disfrute es mujeres hermosas, ornamentos y riquezas. Y todas estas cosas estaban fabulosamente presentes en los palacios de Kṛṣṇa, venciendo incluso la imaginación de Kubera, del Señor Indra o del Señor Śiva.

Ni siquiera una ligera aflicción puede tocar a Kṛṣṇa. Una vez algunas de las gopīs fueron al lugar donde los brāhmaṇas estaban realizando sacrificios y dijeron, “Queridas esposas de los brāhmaṇas, deben saber que ni siquiera un ligero olor de aflicción puede tocar a Kṛṣṇa. Él no conoce pérdida, Él no conoce difamación, Él no tiene miedo, Él no tiene ansiedad, y Él no conoce calamidad. Él está simplemente rodeado por las bailarinas de Braja y está disfrutando de su compañía en la danza rāsa.”

39. Bienqueriente de Sus Devotos

Se dice de los devotos de Kṛṣṇa que si ellos ofrecen incluso un poco de agua o una hoja de tulasī con devoción al Señor Viṣṇu, el Señor Viṣṇu es tan bondadoso que Él se venderá a ellos.

El favoritismo de Kṛṣṇa hacia Sus devotos se mostró en Su lucha con Bhīṣma. Cuando el Abuelo Bhīṣma estaba acostado al borde de la muerte en el lecho de flechas, Kṛṣṇa estaba presente ante él, y Bhīṣma estaba recordando cómo Kṛṣṇa había sido bondadoso con él en el campo de batalla. Kṛṣṇa había prometido que en la batalla de Kurukṣetra Él no tocaría siquiera un arma para ayudar a ningún bando; Él permanecería neutral. Aunque Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, había prometido que no ayudaría a Arjuna usando ninguna arma. Pero un día Bhīṣma, con el fin de anular la promesa de Kṛṣṇa, exhibió su espíritu de lucha tan magníficamente contra Arjuna que Kṛṣṇa se vio obligado a bajar de Su carroza. Tomando una rueda de carruaje rota, corrió hacia el Abuelo Bhīṣma como un león corre hacia un elefante para matarlo. El Abuelo Bhīṣma recordó esta escena, y luego alabó a Kṛṣṇa por Su glorioso favoritismo hacia Su devoto, Arjuna, incluso al riesgo de romper Su propia promesa.

40. Controlado por el Amor

Kṛṣṇa se ve obligado por el espíritu amoroso del devoto y no exactamente por el servicio prestado. Nadie puede servir a Kṛṣṇa completamente. Él es tan completo y autosuficiente que no tiene necesidad de ningún servicio del devoto. Es la actitud de amor y afecto del devoto hacia Kṛṣṇa lo que Lo obliga. Un muy buen ejemplo de este comportamiento obligatorio se manifestó cuando Sudāmā Vipra fue al palacio de Kṛṣṇa. Sudāmā Vipra había sido amigo de clase de Kṛṣṇa, y debido a su pobreza fue inducido por su esposa a ver a Kṛṣṇa para solicitar alguna ayuda. Cuando Sudāmā Vipra llegó al palacio de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo recibió muy bien, y tanto Él como Su esposa lavaron los pies de Sudāmā Vipra, mostrando respeto al brāhmaṇa. Recordando Sus amorosos tratos con Sudāmā en su niñez, Kṛṣṇa comenzó a derramar lágrimas mientras lo recibía.

Otro ejemplo de la obligación de Kṛṣṇa para con Su devoto se describe en el Décimo Canto, Capítulo 9, verso 14, del Śrīmad-Bhāgavatam, donde Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit: “Mi querido Rey, cuando Madre Yaśodā estaba sudando, cansada por intentar atar a Kṛṣṇa con una cuerda, Kṛṣṇa accedió a permitir que ella Lo atara.” Kṛṣṇa, siendo un niño, perturbaba a Su madre con Sus actividades traviesas, y ella quería atarlo. Madre Yaśodā trajo una cuerda de la casa e intentó atar al niño, pero no pudo hacer un nudo debido a la cortedad de la cuerda. Ella ató muchas cuerdas juntas, pero cuando terminó, aún así la cuerda era demasiado corta. Después de un rato se sintió muy cansada y comenzó a sudar. En ese momento Kṛṣṇa accedió a ser atado por Su madre. En otras palabras, nadie puede atar a Kṛṣṇa por ningún medio que no sea el amor. A Él únicamente lo ata la obligación para con Sus devotos, a causa del amor extático que ellos sienten por Él.

41. Todo-auspicioso

A una persona que siempre está dedicada a actividades auspiciosas de bienestar para todos se la conoce como toda-auspiciosa.

Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa de este planeta, Uddhava comenzó a recordar las actividades del Señor y dijo, “Kṛṣṇa satisfizo a todos los grandes sabios con Sus maravillosos pasatiempos. Él demolió todas las actividades demoníacas del cruel orden real, protegió a todos los hombres piadosos y mató a todos los luchadores crueles en el campo de batalla. Por lo tanto, Él es todo-auspicioso para todos los hombres.”

42. El Más Poderoso

A una persona que siempre puede poner a su enemigo en calamidades se le llama poderosa.

Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, así como el poderoso sol hace que toda oscuridad tome refugio en las cuevas, Él hizo huir a todos Sus enemigos, quienes escaparon como búhos para tomar refugio más allá de Su vista.

43. Todo-famoso

Una persona que se vuelve muy conocida debido a su carácter impecable es llamada famosa.

Se afirma que la difusión de la fama de Kṛṣṇa es como la luz de la luna que convierte la oscuridad en luz. En otras palabras, si la conciencia de Kṛṣṇa se predica por todo el mundo, la oscuridad de la ignorancia y la ansiedad de la existencia material se convertirán en la blancura de la pureza, la tranquilidad y la prosperidad.

Cuando el gran sabio Nārada estaba cantando las glorias del Señor, la línea azulada en el cuello del Señor Śiva desapareció. Al ver esto, Gaurī, la esposa del Señor Śiva, sospechó que el Señor Śiva era alguien más disfrazado de su esposo, y por miedo abandonó inmediatamente su compañía. Al oír el canto del nombre de Kṛṣṇa, el Señor Balarāma vio que Su vestimenta se había vuelto blanca, aunque Él generalmente estaba acostumbrado a una vestimenta azulada. Y las muchachas pastoras de vacas vieron que toda el agua del río Yamunā se volvía leche, de modo que comenzaron a batirla para hacer mantequilla. En otras palabras, por la difusión de la conciencia de Kṛṣṇa, o las glorias de Kṛṣṇa, todo se volvió blanco y puro.

44. Popular

Toda persona que es muy querida por la gente en general es llamada un hombre popular.

En cuanto a la popularidad de Kṛṣṇa, hay una declaración en el Primer Canto, Capítulo 11, verso 8, del Śrīmad-Bhāgavatam, que trata de Su regreso a casa desde la capital de Hastināpura. Mientras Él había estado ausente de Dvārakā en la Batalla de Kurukṣetra, todos los ciudadanos de Dvārakā se habían vuelto cabizbajos. Luego, cuando Él regresó, los ciudadanos Lo recibieron con alegría y dijeron, “Nuestro querido Señor, mientras estuviste ausente de la ciudad, pasamos nuestros días en la oscuridad de la noche. Así como en la oscuridad de la noche cada momento parece ser de larga duración, así mientras Tú estuviste ausente cada momento nos pareció como millones de años. Tu separación es completamente insoportable para nosotros.” Esta afirmación muestra cuán popular era Kṛṣṇa en todo el país.

Un incidente similar ocurrió cuando Kṛṣṇa entró en la arena del sacrificio organizada por el rey Kaṁsa para Su muerte. Tan pronto como Él entró al lugar, todos los sabios comenzaron a clamar, “¡Jai! ¡Jai! ¡Jai!” (lo cual significa “¡Victoria!”) Kṛṣṇa era un niño en ese entonces, y todos los sabios Le ofrecieron sus bendiciones respetuosas. Los semidioses que estaban presentes también comenzaron a ofrecer hermosas oraciones a Kṛṣṇa. Y las damas y muchachas presentes expresaron su júbilo desde todos los rincones de la arena. En otras palabras, no había nadie en ese lugar en particular con quien Kṛṣṇa no fuera muy popular.

45. Parcial con los Devotos

Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y por lo tanto no es parcial hacia nadie, se declara en el Bhagavad-gītā que Él tiene una atracción especial por un devoto que adora Su nombre con amor y afecto. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, un devoto expresó su sentimiento de esta manera: “Mi querido Señor, si Tú no hubieras aparecido en este planeta, entonces los asuras [demonios] y ateos seguramente habrían creado estragos contra las actividades de los devotos. No puedo imaginar la magnitud de tal devastación evitada por Tu presencia.” Desde el mismo comienzo de Su aparición, Kṛṣṇa fue el mayor enemigo de todas las personas demoníacas, aunque la enemistad de Kṛṣṇa hacia los demonios es en realidad comparable a Su amistad con los devotos. Esto se debe a que cualquier demonio que es matado por Kṛṣṇa recibe la salvación inmediata.

46. Muy Atractivo para Todas las Mujeres

Cualquier persona que tiene cualificaciones especiales se vuelve inmediatamente muy atractiva para las mujeres.

Un devoto hizo la siguiente declaración sobre las reinas de Dvārakā: “¿Cómo puedo describir las glorias de las reinas de Dvārakā que estaban personalmente ocupadas en el servicio del Señor? El Señor es tan grande que simplemente cantando Su nombre todos los grandes sabios como Nārada pueden disfrutar de la bienaventuranza trascendental. Entonces, ¿qué puede decirse de aquellas reinas que en todo momento veían al Señor y Le servían personalmente?” Kṛṣṇa tenía 16,108 esposas en Dvārakā, y todas y cada una de ellas estaba atraída por Kṛṣṇa tal como el hierro es atraído por un imán. Hay una declaración de un devoto: “Mi querido Señor, Tú eres como un imán, y todas las doncellas de Braja son justo como el hierro: en cualquier dirección en la que te muevas, ellas te siguen como el hierro es atraído por la fuerza magnética.”

47. Digno de Toda Adoración

Una persona que es respetada y adorada por todo tipo de seres humanos y semidioses es llamada sarvārādhya, o digno de toda adoración.

Kṛṣṇa es adorado no solo por todas las entidades vivientes, incluyendo a los grandes semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, sino también por expansiones de Viṣṇu (formas de Dios) como Baladeva y Śeṣa. Baladeva es una expansión directa de Kṛṣṇa, pero aún así acepta a Kṛṣṇa como digno de adoración. Cuando Kṛṣṇa apareció en la arena del sacrificio rāja-sūya organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, para todos los presentes, incluyendo grandes sabios y semidioses, Kṛṣṇa se convirtió en el blanco de las miradas, y todos Le ofrecieron su respeto.

48. Todo-opulento

Kṛṣṇa es pleno en todas las opulencias–es decir, fuerza, riqueza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en Dvārakā, Su familia, conocida como la dinastía Yadu, consistía en 560 millones de miembros. Y todos estos miembros de la familia eran muy obedientes y fieles a Kṛṣṇa. Había más de 900,000 grandes edificios palaciegos para alojar a toda la gente, y todos en ellos respetaban a Kṛṣṇa como el más digno de adoración. Los devotos se asombraban al ver la opulencia de Kṛṣṇa.

Esto fue verificado por Bilvamaṅgala Thākura cuando en el Kṛṣṇa-karṇāmṛta se dirigió a Kṛṣṇa así: “Mi querido Señor, ¿qué puedo decir sobre la opulencia de Tu Vṛndāvana? Simplemente los ornamentos en las piernas de las doncellas de Vṛndāvana son más que cintāmaṇi, y sus vestidos son prácticamente flores celestiales pārijāta. Y las vacas se parecen exactamente a las vacas surabhi en la morada trascendental. Por lo tanto, Tu opulencia es justo como un océano que nadie puede medir.”

49. Todo-honorable

Una persona que es principal entre todas las personas importantes es llamado todo-honorable.

Cuando Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra el Rey del cielo y muchos otros solían ir a visitarlo. El portero, que tenía que gestionar la entrada de todos estos semidioses, un día muy ocupado dijo, “Mi querido Señor Brahmā y Señor Śiva, por favor, siéntense en este banco y esperen. Mi querido Indra, por favor desiste de leer tus oraciones. Esto está causando una perturbación. Esperen en silencio. Mi querido Varuṇa, por favor, vete. Y mis queridos semidioses, no pierdan su tiempo inútilmente. ¡Kṛṣṇa está muy ocupado; no puede verlos!”

50. El Controlador Supremo

Hay dos tipos de controladores, o señores: uno que es independiente es llamado controlador, y aquel cuyas órdenes no pueden ser ignoradas por nadie es llamado controlador.

Con respecto a la completa independencia y señorío de Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que aunque Kāliya era un gran ofensor, Kṛṣṇa aún lo favoreció al marcar su cabeza con Sus pies de loto, mientras que el Señor Brahmā, aunque había orado a Kṛṣṇa con tantos versos maravillosos, aún no pudo atraerlo.

Este trato contradictorio por parte de Kṛṣṇa es simplemente apropiado para Su posición, porque en toda la literatura Vedica Él es descrito como completamente independiente. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam el Señor es descrito como svarāṭ, lo que significa completamente independiente. Esa es la posición de la verdad absoluta suprema. La verdad absoluta no solamente es consciente, sino que también es completamente independiente.

En cuanto a que las órdenes de Kṛṣṇa no sean desatendidas por nadie, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo 2, verso 21, Uddhava le dice a Vidura: “El Señor Kṛṣṇa es el maestro de las tres modalidades de la naturaleza material. Él es el disfrutador de todas las opulencias, y por lo tanto no hay nadie igual o superior a Él.” Todos los grandes reyes y emperadores solían acudir ante Él, ofrecer sus regalos y ofrecer reverencias con sus cascos a los pies del Señor. Un devoto dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, cuando Tú ordenas a Brahmā–‘Ahora puedes crear el universo,’–y cuando ordenas al Señor Śiva–‘Ahora disuelve esta manifestación material,’–de esta manera Tú Mismo estás creando y disolviendo la creación material. Simplemente mediante Tus órdenes y mediante Tu representación parcial de Viṣṇu, Tú mantienes los universos. De esta manera, Oh Kṛṣṇa, Oh enemigo de Kaṁsa, hay tantos Brahmās y Śivas que simplemente cumplen Tus órdenes.”

51. Inmutable

Kṛṣṇa no cambia Su posición constitucional, ni siquiera cuando aparece en este mundo material. Las entidades vivientes ordinarias tienen sus posiciones espirituales constitucionales cubiertas. Aparecen en diferentes cuerpos, y bajo los diferentes conceptos corporales de vida actúan. Pero Kṛṣṇa no cambia Su cuerpo. Aparece en Su propio cuerpo y por lo tanto no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo 11, verso 24, se establece que la prerrogativa especial del controlador supremo es que no se ve afectado en absoluto por las modalidades de la naturaleza. El ejemplo práctico de esto es que los devotos que están bajo la protección del Señor tampoco son afectados por la naturaleza material. Superar la influencia de la naturaleza material es muy difícil, pero los devotos o las personas santas que están bajo la protección del Señor no se ven afectados. Entonces, ¿qué necesidad hay de hablar del Señor Mismo? Para ser más claros, aunque el Señor a veces aparece en este mundo material, no tiene nada que ver con las modalidades de la naturaleza material, y actúa con completa independencia en Su posición trascendental. Esta es la cualidad especial del Señor.

52. Omnisciente

Cualquier persona que puede entender los sentimientos de todas las personas y los incidentes en todos los lugares en todo momento es llamada omnisciente.

Un buen ejemplo de la cualidad de omnisciencia del Señor se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo 15, verso 11, en relación con la visita de Durvāsā Muni a la casa de los Pāṇḍavas en el bosque. Siguiendo un plan calculado, Duryodhana envió a Durvāsā Muni y sus diez mil discípulos para ser huéspedes de los Pāṇḍavas en el bosque. Duryodhana organizó que Durvāsā y sus hombres llegaran al lugar de los Pāṇḍavas justo cuando había terminado el almuerzo de los Pāṇḍavas, de modo que los Pāṇḍavas fueran atrapados sin medios suficientes para alimentar a un número tan grande de invitados. Conociendo el plan de Duryodhana, Kṛṣṇa acudió a los Pāṇḍavas y preguntó a su esposa Draupadī si había algún resto de comida que pudiera ofrecerle. Draupadī Le ofreció un recipiente que contenía solo un pequeño fragmento de alguna preparación vegetal, y Kṛṣṇa lo comió de inmediato. En ese momento todos los sabios que acompañaban a Durvāsā se estaban bañando en el río, y cuando Kṛṣṇa quedó satisfecho por comer la ofrenda de Draupadī, ellos también se sintieron satisfechos, y su hambre desapareció. Como Durvāsā y sus hombres no pudieron comer nada más, se fueron sin entrar en la casa de los Pāṇḍavas. De esta manera, los Pāṇḍavas fueron salvados de la ira de Durvāsā. Duryodhana los había enviado porque sabía que los Pāṇḍavas no podrían recibir a un número tan grande, y así Durvāsā se enojaría y los Pāṇḍavas serían maldecidos. Pero Kṛṣṇa los salvó de esta calamidad mediante Su truco y por Su cualidad omnisciente. 

53. Siempre Fresco

Kṛṣṇa siempre es recordado, y Su nombre es siempre cantado por millones de devotos, pero los devotos nunca se sacian. En lugar de volverse desinteresados al pensar en Kṛṣṇa y al cantar Su santo nombre, los devotos reciben un impulso cada vez mayor para continuar el proceso. Por lo tanto, Kṛṣṇa es siempre fresco. No solo Kṛṣṇa Mismo, sino también el conocimiento de Kṛṣṇa es siempre fresco. El Bhagavad-gītā, que fue impartido hace 5,000 años, todavía es leído repetidamente por muchos, muchos hombres, y aún siempre se encuentra nueva luz en él. Por lo tanto, Kṛṣṇa y Su nombre, fama, cualidades–y todo lo relacionado con Él–es siempre fresco.

Todas las reinas en Dvārakā eran diosas de la fortuna. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Capítulo 11, verso 29, que las diosas de la fortuna son muy volubles e inquietas, por lo que nadie puede cautivarlas de manera consistente. Así, la suerte de uno siempre cambiará en algún momento. A pesar de todo, las diosas de la fortuna no pudieron dejar a Kṛṣṇa ni por un momento cuando residían con Él en Dvārakā. Esto significa que la atracción por Kṛṣṇa es siempre fresca. Incluso las diosas de la fortuna no pueden abandonar Su compañía.

En cuanto a que las características atractivas de Kṛṣṇa sean siempre frescas, hay una declaración de Rādhārāṇī en el Lalita-mādhava, en la cual Kṛṣṇa es comparado con el más grande escultor porque es experto en cincelar la castidad de las mujeres. En otras palabras, aunque las mujeres castas pueden seguir las reglas y regulaciones de los principios Védicos para volverse siempre fieles a sus esposos, Kṛṣṇa es capaz de romper su castidad semejante a una piedra con el cincel de Su belleza. La mayoría de las amigas de Kṛṣṇa estaban casadas, pero porque Kṛṣṇa era su amigo antes de sus matrimonios, no pudieron olvidar Sus características atractivas, que siempre les fascinaban, incluso después de casarse.

54. Sac-cid-ānanda-vigraha

Esto significa que el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es eterno, lleno de conocimiento y de bienaventuranza. Sat significa siempre existente en todo tiempo y en todo lugar; en otras palabras, omnipresente y omnipenetrante en el tiempo y el espacio. Cit significa lleno de conocimiento. Kṛṣṇa no tiene nada que aprender de nadie. Él es independientemente lleno de todo conocimiento. Ānanda significa el reservorio de todo placer. Los impersonalistas buscan fusionarse con la refulgencia del Brahman de eternidad y conocimiento, pero la mayor parte del placer absoluto que está en Kṛṣṇa es evitado por ellos. Uno puede disfrutar de la bienaventuranza trascendental de fusionarse con la refulgencia del Brahman solo después de estar liberado de la contaminación de la ilusión material, la identificación falsa, el apego, el desapego y la absorción material. Estas son las cualificaciones preliminares de una persona que puede realizar el Brahman. Se afirma en el Bhagavad-gītā que uno debe volverse pleno de alegría; esto no es exactamente alegría, sino un sentido de libertad de todas las ansiedades. La libertad de toda ansiedad puede ser el primer principio de la alegría, pero no es la alegría verdadera. Aquellos que realizan el ser, o se vuelven brahma-bhūta, solo se están preparando para la plataforma de la alegría. Esa alegría solo puede alcanzarse realmente cuando uno entra en contacto con Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es tan completa que incluye el placer trascendental derivado de la realización impersonal o del Brahman. Incluso el impersonalista se sentirá atraído hacia la forma personal de Kṛṣṇa, conocida como Śyāmasundara.

Esto se confirma por la declaración del Brahma-saṁhitā de que la refulgencia del Brahman es el rayo corporal de Kṛṣṇa; la refulgencia del Brahman es simplemente una exhibición de la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente de la refulgencia del Brahman, como Él Mismo confirma en el Bhagavad-gītā. De esto podemos concluir que el aspecto impersonal de la verdad absoluta no es el fin último; Kṛṣṇa es el fin último de la verdad absoluta.

Por lo tanto, las escuelas Vaiṣṇavas nunca intentan fundirse en la refulgencia del Brahman en su búsqueda de la perfección espiritual. Ellos aceptan a Kṛṣṇa como la meta última de la autorrealización. Por lo tanto, Kṛṣṇa es llamado parambrahman (el Brahman Supremo) o parameśvara (el controlador supremo). Śrī Yāmunācārya ha orado así: “Mi querido Señor, sé que el gigantesco universo y el gigantesco espacio y tiempo dentro del universo están cubiertos por las diez capas de los elementos materiales, cada capa diez veces más grande que la anterior. Las tres modalidades de la naturaleza material, el Garbodakaśāyī Viṣṇu, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y el Mahā-Viṣṇu, y más allá de ellos el cielo espiritual y sus planetas espirituales, conocidos como Vaikuṇṭhas, y la refulgencia del Brahman en ese cielo espiritual–todos estos tomados juntos no son más que una pequeña exhibición de Tu potencia.”

55. Poseedor de Todas las Perfecciones Místicas

Existen muchos estándares de perfección. Las más altas perfecciones materiales, obtenidas por yogīs perfectos, se enumeran como ocho: volverse el más pequeño de los pequeños, volverse el más grande de los grandes, etc. Todas estas perfecciones materiales, así como todas las perfecciones espirituales, se pueden encontrar plenamente en la personalidad de Kṛṣṇa.

56. Las Potencias Inconcebibles de Kṛṣṇa

Kṛṣṇa está presente en todas partes, no solo dentro del universo, no solo dentro de los corazones de todas las entidades vivientes, sino también dentro de cada átomo. En las oraciones de la Reina Kuntī encontramos una mención de esta potencia inconcebible de Kṛṣṇa. Mientras Kṛṣṇa hablaba con Kuntī, Él simultáneamente entró en el vientre de Uttarā, quien estaba en peligro debido al arma atómica de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa puede ilusionar incluso a Brahmā y Śiva, y puede proteger a todos los devotos entregados de la reacción de las actividades pecaminosas. Estos son algunos de los ejemplos de Sus potencias inconcebibles.

Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece sus reverencias a Kṛṣṇa diciendo, “Kṛṣṇa, quien está presente como ser humano, tiene como Su mera sombra toda la naturaleza material. Él se ha expandido en tantas vacas, terneros y vaqueritos, y nuevamente se ha manifestado en todos ellos como el Nārāyaṇa de cuatro brazos. Ha enseñado la autorrealización a millones de Brahmās, y por lo tanto es digno de adoración no solo por los directores de todos los universos, sino también por todos los demás. Por lo tanto, permítanme siempre aceptarlo como la Suprema Personalidad de Dios.”

Cuando Indra fue derrotado por Kṛṣṇa en el asunto de tomar la planta pārijāta del cielo, Nārada se encontró con Indra y lo criticó: “¡Oh Indra, gran Rey del cielo, Kṛṣṇa ya ha derrotado a Brahmā y a Śiva! ¿Qué se puede decir entonces de un insignificante semidios como tú?” Por supuesto, Nārada Muni estaba criticando a Indra en broma, y Indra lo disfrutó. En la declaración de Nārada se confirma que Kṛṣṇa pudo ilusionar incluso a Brahmā y a Śiva, así como a Indra. Por lo tanto, no hay duda del poder de Kṛṣṇa para hacer lo mismo con seres vivientes inferiores.

Una descripción del poder de Kṛṣṇa para minimizar los sufrimientos de las reacciones pecaminosas se da en el Brahma-saṁhitā como sigue: “Desde el gran Rey del cielo hasta la hormiga, todos están sufriendo las reacciones de acciones pasadas. Pero un devoto de Kṛṣṇa es aliviado de tales reacciones por la gracia de Kṛṣṇa.” Esto se demostró claramente cuando Kṛṣṇa fue al lugar de Yamarāja, el Señor de la muerte, para reclamar a los hijos muertos de Su maestro. El maestro de Kṛṣṇa Le había pedido que trajera de vuelta a sus hijos muertos, y para hacerlo, Kṛṣṇa fue al lugar de Yamarāja para reclamar esas almas, que habían sido llevadas allí por Yamarāja y estaban bajo su control. Kṛṣṇa inmediatamente ordenó a Yamarāja, “¡Sé beneficiado por Mi orden y devuélveme esas almas!” El significado de este incidente es que incluso una persona que está bajo los principios regulativos de las leyes de la naturaleza, y por lo tanto es punible por Yamarāja bajo estas leyes, puede recibir completa inmunidad por la gracia de Kṛṣṇa.

Las inconcebibles potencias de Kṛṣṇa han sido descritas por Śukadeva Gosvāmī de la siguiente manera: “Kṛṣṇa está desconcertando mi inteligencia porque, aunque Él es innaciente, ha aparecido como el hijo de Nanda Mahārāja. Él es omnipenetrante, pero aún así es sostenido en el regazo de Yaśodā. A pesar de ser omnipenetrante, se ha limitado por el amor de Yaśodā. Aunque tiene innumerables formas, aún se mueve como un solo Kṛṣṇa ante Su padre y madre, Nanda y Yaśodā.” En el Brahma-saṁhitā también se dice que, aunque Kṛṣṇa vive eternamente en Goloka Vṛndāvana, Su morada trascendental, aún está presente en todas partes, incluso dentro de los átomos.

57. El Cuerpo de Kṛṣṇa Genera Innumerables Universos

En el Décimo Canto, Capítulo 14, verso 11, del Śrīmad-Bhāgavatam, El Señor Brahmā dice, “Mi querido Señor, el ego falso, la inteligencia, la mente, el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra son los ingredientes materiales de este universo, que pueden compararse con una gigantesca vasija. En esa gigantesca vasija mi cuerpo es de una medida insignificante, y aunque uno de los muchos universos sea creado por mí, innumerables universos entran y salen de los poros de Tu cuerpo, así como se ve parpadeando a las partículas atómicas a la luz del sol. Creo que soy muy, muy insignificante ante Ti, y por lo tanto te pido perdón. Por favor, sé misericordioso conmigo.”

Si uno toma en cuenta solo un universo, encontrará tantas combinaciones de cosas maravillosas dentro, porque hay innumerables planetas, innumerables residencias y lugares de semidioses. La longitud y el ancho del universo es de 400 millones de millas por 400 millones de millas, y está infestado de muchas regiones insondables conocidas como pātālas, o sistemas planetarios descendentes. Aunque Kṛṣṇa es el origen de todo esto, siempre puede ser visto en Vṛndāvana, exhibiendo Sus inconcebibles potencias. Entonces, ¿quién puede adorar adecuadamente a tal es Señor, poseedor de una energía tan inconcebible?

58. La Fuente Original de Todas las Encarnaciones

Jayadeva Gosvāmī, en su Gīta-govinda, ha cantado como sigue: “El Señor ha salvado los Vedas en Su forma de pez, y ha sostenido todo el universo sobre Su espalda en forma de tortuga. Ha levantado este planeta terrestre del agua en forma de jabalí. Ha matado a Hiraṇyakaśipu en forma de Nṛsiṁha. Ha engañado a Mahārāja Bali en forma de Vāmana. Ha aniquilado todas las dinastías de los kṣatriyas en forma de Paraśurāma. Ha matado a todos los demonios en forma del Señor Rāma. Ha aceptado el gran arado en forma de Balarāma. Ha aniquilado a todas las personas ateas en forma de Kalki. Y ha salvado a todos los pobres animales en forma del Señor Buddha.”* Estas son algunas de las descripciones de las encarnaciones que emanan de Kṛṣṇa, y del Śrīmad-Bhāgavatam se entiende que innumerables encarnaciones siempre están surgiendo del cuerpo de Kṛṣṇa, como olas en el océano. Nadie puede siquiera contar cuántas olas hay, y de manera similar, nadie puede contar cuántas encarnaciones están surgiendo del cuerpo del Señor.

59. Kṛṣṇa Otorga Salvación a los enemigos que Mata

Otro nombre para la salvación es apavarga. Apavarga es lo opuesto a pavarga, o las diversas condiciones miserables de la existencia material. Pavarga consiste en la combinación de cinco letras: pa, pha, ba, bha y ma. Estas letras son las primeras letras de las palabras para cinco condiciones diferentes, como se describe a continuación. La primera letra, pa, proviene de la palabra parābhava, que significa “derrota.” En esta lucha material por la existencia, simplemente estamos encontrando derrota. En realidad, tenemos que conquistar el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, y debido a que no hay posibilidad de superar todas estas condiciones miserables, debido a la ilusión de māyā, simplemente estamos encontrando parābhava, o derrota. La siguiente letra, pha, se toma de la palabra phenila. Phenila es la espuma que se encuentra en la boca cuando uno está muy cansado (como se observa comúnmente en los caballos). La letra ba proviene de la palabra bandha, o cautiverio. Bha se toma de la palabra bhīti, o temor. Ma se toma de la palabra mṛti, o muerte. Así, la palabra pavarga significa nuestra lucha por la existencia y nuestro encuentro con la derrota, el agotamiento, el cautiverio, el temor y, al final, la muerte. Apavarga significa aquello que puede anular todas estas condiciones materiales. Se dice que Kṛṣṇa es el dador de apavarga, el sendero de la liberación.

Para los impersonalistas y los enemigos de Kṛṣṇa, la liberación significa fusionarse con el supremo. Los demonios y los impersonalistas no se preocupan por Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que concede esta liberación incluso a Sus enemigos y a los impersonalistas. Existe la siguiente declaración al respecto: “¡Oh Murāri [Kṛṣṇa]! ¡Qué maravilloso es que, aunque los demonios, que siempre envidiaron a los semidioses, hayan fallado en penetrar Tu falange militar, han penetrado la región de Mitra, el planeta solar.” La palabra mitra se usa metafóricamente. Mitra significa el globo solar, y mitra también significa amigo. Los demonios que se opusieron a Kṛṣṇa como enemigos querían penetrar Su falange militar; pero en lugar de hacer esto, murieron en batalla, y el resultado fue que penetraron el planeta de Mitra, o el planeta solar. En otras palabras, entraron en la refulgencia del Brahman. Se da el ejemplo del planeta solar aquí porque el sol ilumina siempre, como el cielo espiritual, donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha iluminadores. Los enemigos de Kṛṣṇa fueron muertos, y en lugar de penetrar la falange de Kṛṣṇa, entraron en la atmósfera acogedora de la refulgencia espiritual. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa, y por lo tanto también es conocido como el liberador de Sus enemigos.

60. El Atractor de las Almas liberadas

Hay muchos ejemplos de cómo Kṛṣṇa atrajo incluso a grandes almas liberadas como Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras. Al respecto, los Kumāras dieron la siguiente afirmación: “¡Qué maravilloso es que, aunque estamos completamente liberados, libres de deseo y situados en la etapa de paramahaṁsa, todavía aspiramos a saborear los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa.”

61. El Ejecutor de Maravillosas Actividades

En el Bṛhad-Vāmana Purāṇa, el Señor dice, “Aunque tengo muchos pasatiempos fascinantes, siempre que pienso en el rāsa-līlā, que llevo a cabo con las gopīs, me siento deseoso de tenerlo nuevamente.”

Un devoto ha dicho, “Conozco acerca de Nārāyaṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, y también conozco acerca de muchas otras encarnaciones del Señor. Ciertamente todos los pasatiempos de tales encarnaciones son emocionantes para mi mente, pero aún así, los pasatiempos del rāsa-līlā realizados por Kṛṣṇa Mismo aumentan maravillosamente mi placer trascendental.”

En el Décimo Canto, Capítulo 31, verso15, del Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs lamentan: “Mi querido Kṛṣṇa, durante el día cuando sales al bosque de Vṛndāvana con Tus vacas, consideramos que un momento equivale a doce años, y nos es muy difícil pasar el tiempo. Y nuevamente, cuando regresas al final del día, al ver Tu hermoso rostro nos sentimos tan atraídas que no somos capaces de parar de mirarte constantemente. ¡En esos momentos, cuando hay un parpadeo ocasional de nuestros párpados, condenamos al creador, el Señor Brahmā, como un zopenco, porque no sabe cómo hacer ojos perfectos!” En otras palabras, las gopīs estaban perturbadas por el parpadeo de sus ojos porque por el momento en que sus ojos estaban cerrados no podían ver a Kṛṣṇa. Esto significa que el amor de las gopīs por Kṛṣṇa era tan grande y extático que se sentían perturbadas incluso por Su ausencia momentánea. Y cuando veían a Kṛṣṇa, también se sentían perturbadas. Esto es una paradoja.

Una gopī, expresándose a Kṛṣṇa, dice: “Cuando Te encontramos por la noche, consideramos que la duración de la noche es muy corta. ¿Y por qué hablar solo de esta noche? ¡Incluso si tuviéramos una noche de Brahmā* la consideraríamos también un tiempo muy breve!” Obtenemos una idea del día de Brahmā a partir de la siguiente declaración del Bhagavad-gītā: “Según el cálculo humano, mil ciclos de yugas tomados juntos constituyen un día de Brahmā. Y también así es la duración de su noche.” (Bg 8.17) Las gopīs dijeron que incluso si pudieran tener esa duración de noche, todavía no sería suficiente para su encuentro con Kṛṣṇa.

62. La Atractiva Flauta de Kṛṣṇa

En el Décimo Canto, Capítulo 35, verso 8, del Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs le dicen a Madre Yaśodā, “Cuando tu hijo toca Su flauta, el Señor Śiva, el Señor Brahmā e Indra–aunque se supone que son los más grandes sabios eruditos y personalidades–todos quedan desconcertados. Aunque todos son personalidades muy grandes, al escuchar el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, se postran humildemente y se ponen serios estudiando el sonido vibrado.”

En su libro Vidagdha-mādhava, Śrī Rūpa Gosvāmī describe así la vibración de la flauta de Kṛṣṇa: “La vibración del sonido creada por la flauta de Kṛṣṇa detuvo maravillosamente al Señor Śiva de tocar su tambor ḍiṇḍima, y la misma flauta ha causado que grandes sabios como los cuatro Kumāras se perturben en su meditación. Ha causado que el Señor Brahmā, quien estaba sentado sobre la flor de loto para la función creativa, quede asombrado. Y Anantadeva, quien sostenía calmadamente todos los planetas sobre Su capucha, se movía de un lado a otro debido a la vibración trascendental de la flauta de Kṛṣṇa, que penetró a través de la cubierta de este universo y alcanzó el cielo espiritual.”

63. Kṛṣṇa está Rodeado de Devotos Amorosos

Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa significa Su nombre, Sus cualidades, Su fama, Sus amigos, Su parafernalia, Su séquito–todos estos están incluidos. Cuando hablamos de un rey, se entiende que está rodeado de ministros, secretarios, comandantes militares y muchas otras personas. De manera similar, Kṛṣṇa no es impersonal. En Su Vṛndāvana līlā, especialmente, está rodeado por las gopīs, los vaqueritos, Su padre, Su madre y todos los habitantes de Vṛndāvana.

64. La Exquisita Belleza de Kṛṣṇa

En el Tercer Canto, Capítulo 2, verso 12, del Śrīmad-Bhāgavatam, Uddhava le dice a Vidura, “Mi querido señor, la forma de Kṛṣṇa era de lo más maravillosa cuando apareció en este planeta y exhibió la potencia de Su energía interna. Su forma maravillosamente atractiva estuvo presente durante Sus pasatiempos en este planeta, y mediante Su potencia interna exhibió Sus opulencias, que son sorprendentes para todos. Su belleza personal era tan grande que no había necesidad de que llevara ornamentos en Su cuerpo. De hecho, en lugar de que los ornamentos embellecieran a Kṛṣṇa, la belleza de Kṛṣṇa realzaba los ornamentos.”

Respecto a la atractividad de la belleza corporal de Kṛṣṇa y la vibración sonora de Su flauta, en el Décimo Canto, Capítulo 29, verso 37, del Śrīmad-Bhāgavatam, las gopīs se dirigen a Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Aunque nuestra actitud hacia Ti se asemeja a los asuntos amorosos con un amante, no podemos dejar de maravillarnos de cómo ninguna mujer puede mantener su castidad al escuchar la vibración de Tu flauta. Y no solo las mujeres, sino incluso los hombres de corazón fuerte están sujetos a caer de su posición al sonido de Tu flauta. De hecho, hemos visto que en Vṛndāvana, incluso las vacas, los ciervos, las aves, los árboles–todos–han sido encantados por la dulce vibración de Tu flauta y la fascinante belleza de Tu persona.”

En el Lalita-mādhava de Rūpa Gosvāmī, se dice: “Un día Kṛṣṇa vio la sombra de Su hermosa forma reflejada en el piso enjoyado que tenía delante. Al ver este reflejo corporal, expresó Sus sentimientos: ‘¡Qué maravilloso es que nunca he visto una forma tan hermosa! Aunque es Mi propia forma, aún así, como Rādhārāṇī, estoy tratando de abrazar esta forma y disfrutar de la bienaventuranza celestial.’” Esta declaración muestra cómo Kṛṣṇa y Su reflejo en la sombra son uno y lo mismo. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su reflejo en la sombra, ni entre Kṛṣṇa y Su imagen. Esa es la posición trascendental de Kṛṣṇa.

Las declaraciones anteriores describen algunos de los maravillosos reservorios de placer dentro de Kṛṣṇa, así como las cualidades trascendentales de Su personalidad. Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa se comparan con el océano: nadie puede estimar la longitud y anchura del océano. Pero así como se puede entender el contenido del océano simplemente al probar una sola gota, estas declaraciones nos darán cierta comprensión de la posición trascendental de Kṛṣṇa y Sus cualidades.

En el Décimo Canto, Capítulo 14, verso 7, del Śrīmad-Bhāgavatam, El Señor Brahmā dice, “Mi querido Señor, las cualidades inconcebibles, bellezas y actividades que Tú has revelado por medio de Tu presencia en este planeta no pueden calcularse mediante ninguna medida material. Si uno siquiera intenta imaginar que, ‘Kṛṣṇa puede ser así,’ eso también es imposible. Puede que llegue el día en que el científico material, después de muchos, muchos nacimientos o después de muchos, muchos años, será capaz de estimar la constitución atómica del mundo entero, o puede que sea capaz de contar los fragmentos atómicos que impregnan el cielo, o incluso puede que dé una estimación de todos los átomos dentro del universo, pero aun así nunca será capaz de contar las cualidades trascendentales en Tu reservorio de bienaventuranza trascendental.”

*Todas estas encarnaciones de Dios son descritas en el Śrīmad-Bhāgavatam del autor, Volúmen I, Capítulo 3.

*64,300,000,000 años solares equivale a doce horas o una noche de Brahmā.