Capítulo 5: Cómo funciona el Bhakti-yoga

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dice a Su discípulo Arjuna, “Te estoy revelando una parte de lo más confidencial del conocimiento, porque eres Mi querido amigo.” Como se afirma en el Cuarto Capítulo, el Bhagavad-gītā se le habla a Arjuna debido a su única cualidad: era un devoto. El Señor dice que el misterio del Bhagavad-gītā es muy confidencial. Sin ser un devoto puro, no puedes saberlo. En la India existen 645 comentarios diferentes sobre el Gītā. Un profesor ha propuesto que Kṛṣṇa es un médico y Arjuna es Su paciente, y ha presentado su comentario de esa manera. De igual manera, hay comentaristas y personas que consideran que todos son perfectos y que pueden interpretar la escritura a su propia manera. En lo que a nosotros respecta, aceptamos leer el Bhagavad-gītā de acuerdo a las instrucciones que se dan en el propio Gītā. Esto debe aceptarse a través del paramparā, el sistema de sucesión discipular. La Persona Suprema lo enseña porque “Eres Mi querido amigo. Deseo que seas próspero y feliz. Por eso te hablo.” Kṛṣṇa quiere que todos sean felices, pacíficos y prósperos, pero ellos no lo desean. La luz del sol está abierta a todos, pero si alguien desea permanecer en la oscuridad, ¿qué puede hacer la luz del sol por él? Así pues, el Gītā está abierto a todos. Hay diferentes especies de vida, y existen grados inferiores y superiores de comprensión–eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento es para cualquiera. Si uno tiene un nacimiento inferior o lo que sea, no importa. El Bhagavad-gītā ofrece un tema trascendental que todos pueden comprender, siempre que vaya de la mano con el principio como se afirma en el Cuarto Capítulo. Es decir, que el Gītā desciende en sucesión discipular: “Primero que nada, instruí este sistema de yoga al dios del Sol Vivasvān, quien se lo enseñó a Manu, quien se lo enseñó a Ikṣvāku.” La sucesión discipular desciende de Kṛṣṇa, pero “con el paso del tiempo la sucesión discipular se rompió.” Arjuna, por lo tanto, se convierte en el nuevo discípulo. En el Segundo Capítulo, Arjuna se entrega: “Hasta ahora hemos estado hablando como amigos, pero ahora te acepto como mi maestro espiritual.” Cualquiera que siga el principio en esta línea acepta al guru como Kṛṣṇa, y el estudiante debe representar a Arjuna. Kṛṣṇa está hablando como el maestro espiritual de Arjuna, y Arjuna dice, “Acepto todo lo que dices.” Léase así–no: “Me gusta esto, así que lo acepto; esto no me gusta, así que lo rechazo.” Tal lectura es una tontería inútil.

El maestro debe ser un representante de Kṛṣṇa, un devoto, y el estudiante debe ser como Arjuna. Entonces, este estudio de la conciencia de Kṛṣṇa es perfecto. De lo contrario, es una pérdida de tiempo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: “Si alguien quiere comprender la ciencia de Kṛṣṇa, debe asociarse con devotos puros. Cuando las discusiones tienen lugar entre devotos puros, se revela la potencia del lenguaje espiritual.” La discusión académica del Gītā es fútil. En los Upaniṣads se afirma: “A quien tiene una fe firme en Dios, y una fe similar en su representante, se le revelará todo el significado del lenguaje Védico.” Debemos tener la cualificación de ser devotos. Vuélvanse queridos por Dios. Mi maestro espiritual solía decir, “No intenten ver a Dios. Actúen de tal manera que Dios los vea.” Tenemos que cualificarnos. Por tu cualificación, Dios Mismo vendrá y los verá.

Si uno puede percibir a Dios, es trascendental a todas las exigencias materiales. Siempre estamos insatisfechos en el mundo material, en circunstancias que no continuarán; la felicidad es temporal, y las dificultades pasajeras tampoco existirán por mucho tiempo. Frío, calor, dualidad–todo va y viene. Alcanzar el estado absoluto es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos, y a medida que te purificas, Él te mostrará el sendero. Y al final, abandonarás este cuerpo e irás al cielo espiritual. 

“Nadie Me conoce,” dice Kṛṣṇa, “Mi influencia, Mi poder y Mi alcance. Ni siquiera los maharṣis [grandes pensadores] Me conocen. Yo soy el origen de todos los semidioses y de todos los ṛṣis.” Hay tantos antepasados ​​que desconocemos, y están Brahmā y los semidioses–¿qué sabemos? No podemos alcanzar la plataforma donde podemos comprender a Dios. Reunimos conocimiento mediante sentidos limitados, y a Kṛṣṇa no se Le puede alcanzar con la mente, el centro de los sentidos. Los sentidos imperfectos no pueden comprender el conocimiento perfecto. La manipulación de la mente y los sentidos no puede alcanzarlo. Sin embargo, si ocupas los sentidos en el servicio del Señor, Él se revelará a través de ellos.

La gente podría decir, “¿De qué sirve comprender a Dios? ¿De qué sirve? Que Él se quede en Su lugar, que yo me quede en el mío.” Pero en los śāstras, las escrituras, se afirma que las actividades piadosas nos elevarán a la belleza, el conocimiento y la buena cuna; y que por las actividades impías (pecaminosas), sufrimos. El sufrimiento siempre está ahí, piadoso o impío, pero se hace una distinción. Sin embargo, quien conoce a Dios se libera de todas las posibles reacciones pecaminosas, algo que ninguna cantidad de piedad puede lograr. Si rechazamos a Dios, jamás podemos ser felices.

Sin siquiera considerar la sociedad humana, si consideramos a los semidioses que son más avanzados e inteligentes, ellos tampoco conocen a Kṛṣṇa. Los siete grandes sabios cuyo planeta está cerca de la Estrella Polar tampoco Lo conocen. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el original, la fuente de todos estos semidioses.” Él es el padre de todo, no solo el origen de los semidioses, sino también de los sabios–y del universo. El Śrīmad-Bhāgavatam describe cómo se originó la forma universal, y todo emana de Él. Kṛṣṇa también es el origen de Paramātmā, la Superalma; y el brahma-jyoti impersonal, la refulgencia brillante, reside en Él. De todo, de toda concepción, “Yo soy la fuente.” La Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases, pero es una verdad no dual. Brahman (la refulgencia brillante), la Superalma localizada y Bhagavān–la Persona Suprema–son tres rasgos o aspectos de Dios.

Si nadie conoce a la Suprema Personalidad de Dios, ¿cómo se Le puede conocer? Se Le puede conocer cuando el Señor Supremo se presenta ante ti y se te revela. Entonces puedes conocerlo. Nuestros sentidos son imperfectos y no pueden realizar la Verdad Suprema. Cuando adoptas una actitud sumisa y cantas, la realización comienza con la lengua. Comer y vibrar sonido es la función de la lengua. Si puedes controlar tu lengua con el prasādam, alimento espiritual, y hacer la vibración del santo nombre, entonces, mediante la entrega de la lengua, puedes controlar todos los demás sentidos. Si no puedes controlar tu lengua, no puedes controlar tus sentidos. Prueba el prasādam y vuélvete espiritualmente avanzado. Puedes llevar a cabo este proceso en tu hogar: ofrece alimentos vegetarianos a Kṛṣṇa, canta el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece reverencias:

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagat-hitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ

Todos pueden ofrecer y luego compartir la comida con amigos. Y canta ante la imagen de Kṛṣṇa y lleva una vida pura. Sólo mira el resultado–el mundo entero se convertirá en Vaikuṇṭha, donde no hay ansiedad. Todos estamos ansiosos porque hemos aceptado esta vida material. En el mundo espiritual ocurre lo contrario. Sin embargo, nadie sabe cómo salirse del concepto material. Tomar un intoxicante no ayuda; la mismas ansiedades persisten cuando se deja de estar ebrio. Si quieres ser libre y deseas una vida eterna con bienaventuranza y conocimiento, dedicate a Kṛṣṇa. Nadie puede conocer a Dios, pero existe esta forma: el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que nadie puede conquistarlo ni acercarse a Él, pero Él es conquistado. ¿Cómo? Que la gente permanezca en su propia posición, pero que abandone la especulación absurda a través de volúmenes de libros. Miles de libros se imprimen y leen, y después de seis meses se desechan. De una forma u otra–¿cómo puedes conocer al Supremo especulando con la información que te proporcionan tus torpes sentidos? Abandona la investigación–deséchala–simplemente vuélvete sumiso; reconoce que estás limitado y subordinado a la naturaleza material y a Dios. Nadie puede ser igual ni superior a Dios. Así que sé sumiso. Intenta escuchar acerca de las glorias del Señor Supremo de fuentes autorizadas. Dicha autoridad se transmite por sucesión discipular. Si podemos entender a través de la misma autoridad que Arjuna, esa es la verdadera autoridad. Dios siempre está listo para revelar; simplemente vuélvete consciente de Kṛṣṇa. Sigue el sendero recorrido por los grandes ācāryas, los maestros devotos, y entonces todo se conocerá. Aunque Él es inconquistable e incognoscible, puedes conocerlo en tu hogar. 

Si adoptas este proceso y sigues los principios, ¿cuál será el resultado? Tan pronto como lo entiendas, sabrás que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, pero que no es causado por ninguna otra causa. Y Él es el amo de todos los planetas. Esto no es aceptar ciegamente. Dios te ha dado la capacidad de la razón, la capacidad de argumentar–pero no argumentes falsamente. Si quieres conocer la ciencia trascendental, debes entregarte. Entrégate a la autoridad y conócela por los síntomas. No te entregues a un necio o un sinvergüenza. Encuentra a alguien que venga en la sucesión discipular, alguien que esté plenamente convencido de la Suprema Verdad Absoluta. Si encuentras a una persona así, entrégate y trata de complacerla, servirla e interrogarla. Entregarse a él es entregarse a Dios. Pregunta para aprender, no para perder el tiempo.

El proceso está ahí, pero si perdemos el tiempo intoxicándonos, nunca lo veremos, al Señor inconquistable. Sigue los principios y, lentamente pero sin lugar a dudas, lo sabrás. “Sí, estoy progresando,” dirás. Y es muy fácil, y puedes llevarlo a cabo y estar en un estado de ánimo feliz. Estudia, participa en la música, come prasādam. Y nadie puede engañarte mediante este proceso. Pero si quieres ser engañado–acude a los engañadores. 

Intenta comprenderlo de la fuente autoritativa y aplícalo en tu vida. Entre los mortales moribundos, te volverás el más inteligente porque estarás libre de las acciones pecaminosas. Si actúas solo para Kṛṣṇa, entonces estarás libre de todas las reacciones. No tendrás ansiedad por lo auspicioso o inauspicioso porque estarás en contacto con lo más auspicioso. Este es el proceso. Al final, podemos ponernos en contacto con Kṛṣṇa. La vida será un éxito. Cualquiera puede adoptarlo, porque es muy simple.

Aquí hay una fórmula excelente presentada por el propio Kṛṣṇa: uno debe comprender la posición de Kṛṣṇa. Él es innacido y sin causa. Todos tenemos la experiencia de que nacemos y tenemos una causa; nuestro padre es nuestra causa. Si alguien se presenta como Dios, debe demostrar que es innacido y sin causa. Nuestra experiencia práctica es que nacemos. Kṛṣṇa no nace. Tenemos que entender esto. Comprender esto es estar firmemente convencido de que Él es la causa, pero no es causado; y dado que Él no es causado, es el propietario de toda manifestación. Quien comprende esta simple filosofía no está ilusionado.

Generalmente estamos ilusionados. Estamos reclamando la propiedad de la tierra. Pero antes de mi nacimiento, la tierra estaba aquí, y después de mi muerte seguirá aquí. ¿Cuánto tiempo seguiré reclamando, cuerpo tras cuerpo, “¡Esta es mi tierra! ¡Esta es mi tierra!”? ¿No es una tontería? Uno debe salirse de la ilusión. Debemos saber que cualquier cosa que hagamos en el concepto material de la vida es ilusión. Tenemos que comprender si estamos ilusionados o no. Y todas las almas condicionadas están ilusionadas. Quien aprende a desilusionarse se libera de todas los gravámenes. Si queremos libertad de todas las ataduras, entonces tenemos que comprender a Dios. No hay que descuidar esto; es nuestro deber primordial.

De entre millones de entidades, una puede estar iluminada. Generalmente, todos nacemos tontos. En cuanto nazco, mis padres me crían y me educan para reclamar falsamente una tierra como mía. La educación nacional pretende hacerte más tonto. ¿Acaso no soy tonto? Estoy cambiando mi cuerpo como un traje vida tras vida. Tienes tantas mentes, tantos trajes–¿por qué reclamas este? Por qué no entiendes: “Este traje es bonito, pero en el siguiente momento puede que esté en otro.” Estás en las garras de la naturaleza. No puedes decir qué traje tendrás: “Naturaleza, hazme Americano.” No; la naturaleza material lo controla. Si vives como un perro, toma el traje de un perro. Si vives una vida divina–aquí, toma a Dios.

De entre muchos necios, alguien intenta comprender quién soy realmente. ¿Perro? ¿Americano? ¿Ruso? Esta verdadera indagación continúa. Si inquieres, tienes que preguntarle a alguien, no solo a ti mismo. Al cruzar la calle en un lugar que no conoces, tienes que preguntarle al policía o a algún caballero. Para saber “quién soy” también tienes que acudir a una autoridad. ¿Qué es un maestro espiritual? Es una persona versada en la ciencia de Kṛṣṇa. Normalmente nadie inquiere; pero si un hombre lo hace, puede progresar y llegar a esta comprensión: Kṛṣṇa es la causa de todas las causas.

Cuatro tipos de personas, seguidores de la escritura y autoridad superior, inquieren sobre Kṛṣṇa. Aquellos adictos a las actividades pecaminosas no pueden inquirir. Continúan intoxicados. El hombre recto y piadoso inquiere y acude a Dios. La facilidad se le da a las personas en este proceso mediante la autoridad–para hacer felices a las personas, no para explotarlas. El propósito de ISKCON es, de esta manera, comprender la ciencia de Dios. Deseas felicidad. Aquí la tienes. Estás afligido por las reacciones pecaminosas. Pero si no hay reacción pecaminosa, no hay sufrimiento. Quien conoce a Kṛṣṇa sin duda se libera de todas las reacciones. Kṛṣṇa dice, “Ven a Mí y te liberaré de todas las reacciones.” No lo descreas. Él puede darte refugio; tiene todo el poder. Si te hago tal promesa, al no tener tal poder, puedo romperla. 

Si te asocias con la conciencia de Kṛṣṇa, tu relación latente con Kṛṣṇa se evocará. Tienes una relación con Él. No hay duda de que descrees; es simplemente una tontería. La relación latente está ahí. Quieres servir a Kṛṣṇa, pero simplemente por el hechizo de la ilusión, creemos que no tenemos conexión con Él. Seguimos haciendo todo tipo de tonterías de “independencia” y siempre estamos ansiosos. Sin embargo, cuando nos asociemos con estos sentimientos latentes por Kṛṣṇa, nos ocuparemos en la conciencia de Kṛṣṇa.

“Dios es innaciente” indica que Él es diferente del mundo material. No tenemos esa experiencia de lo innaciente. Esta ciudad nació–la historia está llena de fechas. La naturaleza espiritual, sin embargo, es innaciente, e inmediatamente podemos ver la diferencia. La naturaleza material nace. Tienes que comprender; si Kṛṣṇa es innaciente, entonces es espiritual, no como uno de nosotros. Kṛṣṇa no es una “persona extraordinaria que también nació.” Él no nace. Entonces, ¿cómo puedo decidir que Él es un hombre común? “Aquellos que son necios y sinvergüenzas piensan que Soy un hombre común,” dice Kṛṣṇa en el Gītā. Él es diferente de todo en este mundo. Él es anādi, sin causa.

Kṛṣṇa puede ser espiritual, pero hay otros cuerpos espirituales. Tenemos cuerpos espirituales como el de Kṛṣṇa, pero nacen. No nacen exactamente; es como las chispas del fuego. Las chispas no nacen del fuego; en realidad están ahí. Nosotros tampoco nacemos; somos chispas que surgen de la forma original. Incluso si no nacemos, la chispa proviene de Kṛṣṇa, por lo que somos diferentes; las chispas del fuego son fuego, pero no son el fuego original. En cuanto a la cualidad, somos iguales a Kṛṣṇa. Es como la diferencia entre padre e hijo. Padre e hijo son diferentes y no diferentes al mismo tiempo. El hijo es una expansión del padre, pero no puede afirmar ser el padre; eso sería una tontería.

Como Kṛṣṇa se declara propietario supremo, es, por lo tanto, diferente de todo. Si soy el propietario del Estado de Nueva York, sigo sin ser el Estado de Nueva York. En cada paso hay dualidad. Nadie puede decir que somos completamente uno con Dios. 

Cuando puedas comprender la posición de Kṛṣṇa y tu propia posición de forma bien analítica, entonces te liberarás de inmediato de las reacciones pecaminosas. Este proceso te ayudará. Canta Hare Kṛṣṇa y limpia tu mente, y recibirás el mensaje. Uno tiene que estar cualificado. Si cantas y escuchas, sin pagar nada, te acercarás a Dios. Todas las cosas se volverán claras e iluminadas.