Texto 6

dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair
na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet
gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair
brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ

SINÓNIMOS

dṛṣṭaiḥ—visto a través de la visión ordinaria; svabhāva-janitaiḥ—nacido de la propia naturaleza de uno; vapuṣaḥ—del cuerpo; ca—y; doṣaiḥ—por los defectos; na—no; prākṛtatvam—el estado de ser material; iha—en este mundo; bhakta janasya—de un devoto puro; paśyet—uno debe ver; gaṅgā-ambhasām—de las aguas del Ganges; na—no; khalu—ciertamente; budbuda-phena-paṅkaiḥ—por burbujas, espuma y cieno; brahma-dravatvam—la naturaleza trascendental; apagacchati—está dañada; nīra-dharmaiḥ—las características del agua.

TRADUCCIÓN

Estando situado en su posición original de conciencia de Kṛṣṇa, un devoto puro no se identifica con el cuerpo. Tal devoto no debe ser visto desde una perspectiva materialista. De hecho, uno debe pasar por alto el hecho de que un devoto tenga un cuerpo nacido en una familia inferior, un cuerpo con mala complexión, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o débil. Según la visión ordinaria, tales imperfecciones pueden parecer prominentes en el cuerpo de un devoto puro, pero a pesar de esos aparentes defectos, el cuerpo de un devoto puro no puede contaminarse. Es exactamente como las aguas del Ganges, que a veces, durante la temporada de lluvias, están llenas de burbujas, espuma y cieno. Las aguas del Ganges no se contaminan. Aquellos que son avanzados en la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges sin considerar la condición del agua.

SIGNIFICADO

Śuddha-bhakti, la actividad del alma propiamente dicha–en otras palabras, la dedicación en el servicio amoroso trascendental del Señor–se lleva a cabo en un estado de liberación. En el Bhagavad-gītā (14.26) se afirma:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, quien no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y, así, llega al nivel del Brahman.”

Avyabhicāriṇī bhakti significa devoción pura. Una persona dedicada al servicio devocional debe estar libre de motivaciones materiales. En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de uno debe transformarse. Si la conciencia se dirige al disfrute material, es conciencia material, y si se dirige a servir a Kṛṣṇa, es conciencia de Kṛṣṇa. Un alma entregada sirve a Kṛṣṇa sin consideraciones materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: el servicio devocional puro, que es trascendental a las actividades del cuerpo y la mente, tales como jñāna (especulación mental) y karma (trabajo fruitivo), se denomina bhakti-yoga puro. El bhakti-yoga es la actividad propia del alma, y ​​cuando uno se dedica verdaderamente al servicio devocional puro e incontaminado, ya está liberado (sa guṇān samatītyaitān). El devoto de Kṛṣṇa no está sujeto a las condiciones materiales, aunque sus rasgos corporales puedan parecer materialmente condicionados. Por lo tanto, uno no debe ver a un devoto puro desde un punto de vista materialista. A menos que uno sea realmente un devoto, no puede ver a otro devoto perfectamente. Como se explicó en el verso anterior, hay tres tipos de devotos–kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y uttama-1. El kaniṣṭha-adhikārī no puede distinguir entre un devoto y un no devoto. Simplemente se preocupa por adorar a la Deidad en el templo. Sin embargo, un madhyama-adhikārī puede distinguir entre el devoto y el no devoto, así como entre el devoto y el Señor. De este modo, trata a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto y al no devoto de diferentes maneras. 

Nadie debe criticar los defectos físicos de un devoto puro. Si existen tales defectos, deben pasarse por alto. Lo que debe tenerse en cuenta es la principal ocupación del maestro espiritual, que es el servicio devocional, el servicio puro al Señor Supremo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.30):

api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

Incluso si un devoto a veces parece involucrarse en actividades abominables, debe ser considerado un sādhu, una persona santa, porque su verdadera identidad es la de alguien dedicado al servicio amoroso del Señor. En otras palabras, no debe ser considerado un ser humano común.

Aunque un devoto puro puede no haber nacido en una familia brāhmaṇa o gosvāmī, si se dedica al servicio del Señor no debe ser descuidado. En realidad, no puede haber una familia de gosvāmīs basada en consideraciones materiales, de casta o hereditarias. El título de gosvāmī es, en realidad, monopolio de los devotos puros; por ello, hablamos de los seis Gosvāmīs, encabezados por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī prácticamente se habían vuelto Mahometanos y, por lo tanto, habían cambiado sus nombres a Dabira Khāsa y Sākara Mallika, pero el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu los hizo gosvāmīs. Por lo tanto, el título de gosvāmī no es hereditario. La palabra gosvāmī se refiere a quien puede controlar sus sentidos, a quien es amo de ellos. Un devoto no es controlado por los sentidos, sino que es el controlador de los sentidos. Por consiguiente, se le debería llamar svāmī o gosvāmī, incluso aunque pueda no haber nacido en una familia gosvāmī.

De acuerdo a esta fórmula, los gosvāmīs que son descendientes de Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu son ciertamente devotos, pero los devotos que provienen de otras familias no deben ser discriminados; de hecho, ya sea que provengan de una familia de ācāryas anteriores o de una familia común, deben ser tratados con igualdad. Uno no debe pensar, “Oh, aquí hay un gosvāmī Americano,” y discriminarlo. Tampoco debe pensar, “Aquí hay un nityānanda-vaṁśa-gosvāmī.” Existe una protesta subyacente contra nuestra concesión del título de gosvāmī a los Vaiṣṇavas Americanos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A veces, la gente les dice rotundamente a los devotos Americanos que su sannyāsa o título de gosvāmī no es fidedigno. Sin embargo, de acuerdo a las declaraciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī en este verso, un gosvāmī Americano y un gosvāmī de una familia de ācāryas no son diferentes.

Por otro lado, un devoto que ha alcanzado el título de gosvāmī, pero no ha nacido de un padre brāhmaṇa o de un gosvāmī de la familia de Nityānanda o Advaita Prabhu, no debe envanecerse artificialmente creyendo que se ha convertido en un gosvāmī. Siempre debe recordar que, en tan pronto como se envanezca materialmente, cae inmediatamente. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia trascendental, y no hay lugar para los celos. Este movimiento está dirigido a los paramahaṁsas que están completamente libres de los celos (paramaṁ nirmatsarāṇām). Uno no debe ser celoso, ya sea que haya nacido en una familia de gosvāmīs o que se le haya otorgado el título de gosvāmī. Tan pronto como alguien se vuelve envidioso, cae de la plataforma de paramahaṁsa.

Si consideramos los defectos físicos de un Vaiṣṇava, debemos comprender que estamos cometiendo una ofensa a sus pies de loto. Una ofensa a los pies de loto de un Vaiṣṇava es muy grave. De hecho, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito esta ofensa como hātī-mātā, la ofensa del elefante loco. Un elefante loco puede causar un desastre, especialmente cuando entra en un jardín bien arreglado. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso de no cometer ninguna ofensa contra un Vaiṣṇava. Todo devoto debe estar dispuesto a tomar instrucciones de un Vaiṣṇava superior, y un Vaiṣṇava superior debe estar dispuesto a ayudar a un Vaiṣṇava inferior en todos los aspectos. Uno es superior o inferior según su desarrollo espiritual en conciencia de Kṛṣṇa. A uno se le prohíbe observar las actividades de un Vaiṣṇava puro desde una perspectiva material. Especialmente para el neófito, considerar a un devoto puro desde una perspectiva material es muy perjudicial. Por lo tanto, uno debe evitar observar a un devoto puro externamente, sino que debe tratar de ver sus características internas y comprender cómo se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor. De esta manera, uno puede evitar ver al devoto puro desde una perspectiva material y, así, gradualmente, convertirse en un devoto purificado. 

Aquellos que creen que la conciencia de Kṛṣṇa se limita a un cierto sector de personas, a un cierto sector de devotos o a una cierta extensión de tierra, generalmente tienden a fijarse en las características externas del devoto. Tales neófitos, incapaces de apreciar el servicio excelso del devoto avanzado, intentan traer al mahā-bhāgavata a su nivel. Experimentamos tal dificultad al propagar esta conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Desafortunadamente, estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las extraordinarias actividades de propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Simplemente intentan traernos a su nivel e intentan criticarnos en todos los aspectos. Lamentamos profundamente sus ingenuas actividades y su escaso acopio de conocimiento. Una persona empoderada que está realmente dedicada al servicio confidencial del Señor no debe ser tratada como un ser humano común, porque se afirma que a menos que uno sea empoderado por Kṛṣṇa, no puede propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Cuando uno critica así a un devoto puro, comete una ofensa (vaiṣṇava-aparādha) que resulta muy obstructiva y peligrosa para quienes desean avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona no puede obtener ningún beneficio espiritual si ofende los pies de loto de un Vaiṣṇava. Por lo tanto, todos deben ser muy cuidadosos de no sentirse celoso de un Vaiṣṇava empoderado o de un śuddha-vaiṣṇava. También es una ofensa considerar a un Vaiṣṇava empoderado como un objeto de acción disciplinaria. Es ofensivo intentar aconsejarlo o corregirlo. Uno puede distinguir entre un Vaiṣṇava neófito y un Vaiṣṇava avanzado por sus actividades. El Vaiṣṇava avanzado está siempre situado como maestro espiritual, y el neófito siempre se considera su discípulo. El maestro espiritual no debe someterse al consejo de un discípulo, ni debe estar obligado a aceptar instrucciones de quienes no son sus discípulos. Esta es la esencia del consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī en el sexto verso.