Capítulo 21: Cualidades de Śrī Kṛṣṇa

Las características personales pueden dividirse en dos: una característica está cubierta, y la otra característica está manifestada. Cuando Kṛṣṇa está cubierto por diferentes clases de vestimenta, Su característica personal está cubierta. Hay un ejemplo de Su característica personal cubierta en el Śrīmad-Bhāgavatam en relación con Su Dvārakā-līlā (Su residencia en Dvārakā como su rey). A veces el Señor Kṛṣṇa comenzaba a jugar vistiéndose como una mujer. Al ver esta forma, Uddhava dijo, “¡Qué maravilloso es que esta mujer esté atrayendo Mi amor extático exactamente como Lo hace el Señor Kṛṣṇa! ¡Pienso que debe ser Kṛṣṇa cubierto por el vestido de una mujer!”

Un devoto alabó las características corporales de Kṛṣṇa cuando vio al Señor en Su característica personal manifestada. Exclamó, “¡Qué maravillosa es la característica personal del Señor Kṛṣṇa! ¡Cómo Su cuello es justo como una caracola! Sus ojos son tan hermosos, como si ellos mismos estuvieran encontrándose con la belleza de una flor de loto. Su cuerpo es justo como el árbol tāmala, muy negruzco. Su cabeza está protegida con un dosel de cabello. Están las marcas de śrīvatsa en Su pecho, y Él sostiene Su caracola. Por tales hermosas características corporales, el enemigo del demonio Madhu ha aparecido tan complaciente que Él me puede otorgar bienaventuranza trascendental simplemente mediante que yo vea Sus cualidades trascendentales.”

Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de consultar diversas escrituras, ha enumerado las cualidades trascendentales del Señor como sigue: 1) hermosos rasgos de todo el cuerpo; 2) marcado con todas las características auspiciosas; 3) extremadamente agradable; 4) refulgente; 5) fuerte; 6) siempre joven; 7) un maravilloso lingüista; 8) veraz; 9) habla agradablemente; 10) puede hablar fluidamente en todos los idiomas; 11) altamente erudito; 12) altamente inteligente; 13) un genio; 14) artístico; 15) extremadamente hábil; 16) experto; 17) agradecido; 18) firmemente determinado; 19) un juez experto del tiempo y las circunstancias; 20) ve y habla con la autoridad de los Vedas, o escrituras; 21) puro; 22) autocontrolado; 23) perseverante; 24) tolerante; 25) indulgente; 26) grave; 27) autosatisfecho; 28) posee equilibrio; 29) magnánimo; 30) religioso; 31) heroico; 32) compasivo; 33) respetuoso; 34) gentil; 35) liberal; 36) tímido; 37) el protector de las almas entregadas; 38) feliz; 39) el bienqueriente de los devotos; 40) controlado por el amor; 41) todo-auspicioso; 42) el más poderoso; 43) todo-famoso; 44) popular; 45) parcial con los devotos; 46) muy atractivo para todas las mujeres; 47) digno de toda adoración; 48) todo-opulento; 49) todo-honorable; 50) el controlador supremo. La Suprema Personalidad de Dios posee estas cincuenta cualidades trascendentales en plenitud tan profunda como el océano. En otras palabras, la extensión de Sus cualidades es inconcebible.

Como partes y porciones del Señor Supremo, las entidades vivientes individuales también pueden poseer todas estas cualidades en cantidades diminutas, siempre que se vuelvan devotos puros del Señor. En otras palabras, todas las cualidades trascendentales mencionadas arriba pueden estar presentes en los devotos en cantidad diminuta, mientras que las cualidades en plenitud están siempre presentes en la Suprema Personalidad de Dios.

Además de estas, hay otras cualidades trascendentales que son descritas por el Señor Śiva a Pārvatī en el Padma Purāṇa, y en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con una conversación entre el semidios de la tierra y el Rey de la religión, Yamarāja. Allí se dice: “Las personas que están deseosas de volverse grandes personalidades deben estar decoradas con las siguientes cualidades: veracidad, limpieza, misericordia, perseverancia, renunciación, tranquilidad, simplicidad, control de los sentidos, equilibrio de la mente, austeridad, igualdad, tolerancia, placidez, aprendizaje, conocimiento, opulencia, caballerosidad, influencia, fuerza, memoria, independencia, tacto, lustre, paciencia, habilidad para hablar, gravedad, estabilidad, fidelidad, fama, respeto y ausencia de falso egoísmo.” Las personas que desean volverse grandes almas no pueden carecer de ninguna de las cualidades anteriores, de modo que podemos saber con certeza que estas cualidades se encuentran en el Señor Kṛṣṇa, el alma suprema.

Además de todas las cincuenta cualidades mencionadas anteriormente, el Señor Kṛṣṇa posee cinco más, que a veces se manifiestan parcialmente en las personas del Señor Brahmā o del Señor Śiva. Estas cualidades trascendentales son las siguientes: 51) inmutable; 52) omnisciente; 53) siempre fresco; 54) sat-cid-ānanda (poseedor de un cuerpo eterno y bienaventurado); 55) poseedor de todas las perfecciones místicas.

Kṛṣṇa también posee otras cinco cualidades que se manifiestan en el cuerpo de Nārāyaṇa, y se enumeran de la siguiente manera: 56) posee potencia inconcebible. 57) incontables universos se generan de Su cuerpo. 58) es la fuente original de todas las encarnaciones. 59) Es el dador de la salvación a los enemigos que Él mata. 60) Es el atractor de las almas liberadas. Todas estas cualidades trascendentales se manifiestan maravillosamente en el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.

Además de estas sesenta cualidades trascendentales, Kṛṣṇa tiene cuatro más, que no se manifiestan ni siquiera en la forma de Dios de Nārāyaṇa, y mucho menos en los semidioses o en las entidades vivientes. Son las siguientes: 61) es el ejecutor de maravillosas variedades de pasatiempos (especialmente Sus pasatiempos infantiles). 62) Puede atraer a todas las entidades vivientes de todos los universos tocando Su flauta. 63) Está rodeado de devotos dotados de un maravilloso amor por Dios. 64) Posee una maravillosa excelencia de belleza que no puede ser igualada en ninguna parte de la creación.

Añadiendo a la lista estas cuatro cualidades excepcionales de Kṛṣṇa, se entiende que el número agregado de cualidades de Kṛṣṇa es sesenta y cuatro. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha intentado presentar evidencias de diversas escrituras acerca de las sesenta y cuatro cualidades presentes en la persona del Señor Supremo.

1. Hermosas Características Corporales

Cualquier comparación de las diferentes partes del cuerpo del Señor con diferentes objetos materiales no puede ser en realidad una comparación completa. Las personas comunes, que no pueden comprender cuán exaltadas son las características corporales del Señor, simplemente reciben la oportunidad de comprender mediante una comparación material. Se dice que el rostro de Kṛṣṇa es tan hermoso como la luna, Sus muslos son poderosos, justo como las trompas de los elefantes, Sus brazos son justo como dos pilares, Sus palmas están extendidas como flores de loto, Su pecho es justo como un portal, Sus caderas son como guaridas, y la región media de Su cuerpo es como una terraza.

2. Características Auspiciosas

Existen ciertas características de diferentes miembros que se consideran muy auspiciosas y que están plenamente presentes en el cuerpo del Señor. En relación con esto, un amigo de Nanda Mahārāja, hablando sobre los auspiciosos síntomas corporales del Señor Kṛṣṇa, dijo, “¡Mi querido Rey de los pastores de vacas, puedo encontrar 32 síntomas auspiciosos en el cuerpo de tu hijo! Me pregunto cómo este niño pudo haber tomado Su nacimiento en una familia de hombres pastores de vacas.” Generalmente, cuando el Señor Kṛṣṇa aparece, Lo hace en una familia de kṣatriyas (reyes), como lo hizo el Señor Rāmacandra, y a veces en una familia de brāhmaṇas. Pero Kṛṣṇa aceptó el papel de hijo de Mahārāja Nanda, a pesar del hecho que Nanda pertenecía a la comunidad vaiśya. La ocupación de la comunidad vaiśya es el intercambio de bienes, el comercio y la protección de las vacas. Por lo tanto, su amigo, que pudo haber nacido en una familia de brāhmaṇas, expresó su asombro de que un niño tan exaltado pudiera nacer en una familia de vaiśyas. En cualquier caso, él le señaló los signos auspiciosos en el cuerpo de Kṛṣṇa al padre adoptivo del niño.

Continuó: “Este niño tiene un brillo rojizo en siete lugares–Sus ojos, las puntas de Sus manos, las puntas de Sus piernas, Su paladar, Sus labios, Su lengua y Sus uñas. Un brillo rojizo en estos siete lugares se considera auspicioso. Tres partes de Su cuerpo son muy anchas: Su cintura, Su frente y Su pecho. Tres partes de Su cuerpo son cortas: Su cuello, Sus muslos y Sus genitales. Tres partes de Su cuerpo son muy profundas: Su voz, Su inteligencia y Su ombligo. Cinco partes de Su cuerpo son elevadas: Su nariz, Sus brazos, Sus oídos, Su frente y Sus muslos. En cinco partes de Su cuerpo hay fineza–Su piel, los cabellos de Su cabeza y de otras partes de Su cuerpo, Sus dientes y las puntas de Sus dedos. El agregado de todas estas características corporales solo se manifiesta en los cuerpos de grandes personalidades.”

Las líneas del destino en la palma de la mano también se consideran síntomas corporales auspiciosos. En relación con esto, una gopī de edad le informó al Rey Nanda: “Tu hijo posee diversas líneas maravillosas del destino en Sus palmas. Hay signos de flores de loto y ruedas en Sus palmas, y en las plantas de Sus pies hay signos de una bandera, un rayo, un pez, una vara para controlar elefantes y una flor de loto. ¡Por favor observa cuán auspiciosos son estos signos!”

3. Agradable

Las hermosas características corporales que automáticamente atraen los ojos se llaman rucira (agradables). Kṛṣṇa posee esta característica atractiva de rucira en Sus rasgos personales. En el Tercer Canto, Capítulo 2, verso 13, del Śrīmad-Bhāgavatam, hay una afirmación acerca de esto. “La Suprema Personalidad de Dios, en Su vestidura agradable, apareció en la escena de la arena de sacrificio cuando el Rey Yudhiṣṭhira estaba ejecutando el sacrificio rāja-sūya. Todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo habían sido invitadas a la arena de sacrificio, y todas ellas, al contemplar a Kṛṣṇa allí, consideraron que el Creador había concluido toda Su destreza en la creación de este cuerpo particular de Kṛṣṇa.”

Se dice que el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa se asemeja a la flor de loto en ocho partes–a saber, Su rostro, Sus dos ojos, Sus dos manos, Su ombligo y Sus dos pies. Las gopīs y los habitantes de Vṛndāvana solían ver el brillo de las flores de loto por todas partes, y difícilmente podían apartar sus ojos de una visión así.

4. Refulgente

La refulgencia que impregna el universo se considera que son los rayos de la Suprema Personalidad de Dios. La morada suprema de Kṛṣṇa está siempre irradiando la refulgencia conocida como brahma-jyoti, y esa refulgencia emana de Su cuerpo.

El brillo de las numerosas joyas fijadas en el pecho del Señor puede derrotar incluso el brillo del sol, y aun así, cuando se comparan con el brillo corporal del Señor, esa cresta de joyas parece ser solo tan brillante como una de las estrellas en el cielo. Por lo tanto, la influencia trascendental de Kṛṣṇa es tan grande que puede derrotar a cualquiera. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en la arena de sacrificio de Su enemigo, el Rey Kaṁsa, los luchadores presentes, aunque apreciaban la suavidad del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, sin embargo estaban temerosos y perturbados cuando pensaban en enfrentarse con Él en batalla.

5. Fuerte

Una persona que posee una fuerza corporal extraordinaria es llamada balīyān. Cuando Kṛṣṇa mató a Ariṣṭāsura, algunas de las gopīs dijeron, “¡Mis queridas amigas, solo vean cómo Kṛṣṇa ha matado a Ariṣṭāsura! Aunque era más fuerte que una montaña, Kṛṣṇa lo arrancó como si fuera un pedazo de algodón y lo lanzó sin ninguna dificultad.” Hay otro pasaje en el que se dice: “Oh, mis queridos devotos del Señor Kṛṣṇa, que la mano izquierda del Señor Kṛṣṇa, que ha levantado la Colina Govardhana como una pelota, los salve de todos los peligros.”

6. Siempre Joven

Kṛṣṇa es hermoso en Sus diferentes edades–a saber, Su infancia, Su niñez y Su juventud. De estas tres, Su juventud es el depósito de todos los placeres y es el tiempo en que las variedades más elevadas de servicio devocional son aceptables. En esa edad, Kṛṣṇa está lleno de todas las cualidades trascendentales y está ocupado en Sus pasatiempos trascendentales. Por lo tanto, los devotos han aceptado el comienzo de Su juventud como la característica más atractiva en el amor extático.

A esta edad, Kṛṣṇa es descrito de la siguiente manera: “La fuerza de la juventud de Kṛṣṇa se combinaba con Su hermosa sonrisa, que derrotaba incluso la belleza de la luna llena. Siempre estaba hermosamente vestido, en una hermosura que superaba incluso a Cupido, y siempre atraía las mentes de las gopīs, quienes de ese modo siempre sentían placer.”

7. Maravilloso Lingüista 

Rūpa Gosvāmī dice que una persona que conoce los idiomas de diferentes países, especialmente el idioma sánscrito, que es hablado en las ciudades de los semidioses —así como otros idiomas mundanos, incluidos los de los animales—, es llamada un lingüista maravilloso. Parece, por esta afirmación, que Kṛṣṇa también puede hablar y entender los idiomas de los animales. Una anciana en Vṛndāvana, presente en la época de los pasatiempos de Kṛṣṇa, declaró una vez con sorpresa: “¡Qué maravilloso es que Kṛṣṇa, quien posee los corazones de todas las jóvenes de Brajabhūmi, pueda hablar tan bien el idioma de Brajabhūmi con las gopīs, mientras que en sánscrito habla con los semidioses, y en el idioma de los animales puede incluso hablar con las vacas y los búfalos! De manera similar, en el idioma de la provincia de Kashmere, y con los loros y otras aves, así como en la mayoría de los idiomas comunes, ¡Kṛṣṇa es tan expresivo!” Ella preguntó a las gopīs cómo Kṛṣṇa se había vuelto tan experto en hablar tantos diferentes tipos de idiomas.

8. Veraz

Una persona cuya palabra de honor nunca se rompe es llamada veraz. Kṛṣṇa le prometió una vez a Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas, que traería a sus cinco hijos de vuelta del campo de batalla de Kurukṣetra. Después de que la batalla terminó, cuando todos los Pāṇḍavas habían regresado a casa, Kuntī alabó a Kṛṣṇa porque Su promesa había sido cumplida tan perfectamente. Ella dijo, “Incluso la luz del sol puede un día volverse fría y la luz de la luna un día volverse caliente, pero aun así Tu promesa no fallará.” De manera similar, cuando Kṛṣṇa, junto con Bhīma y Arjuna, fue a desafiar a Jarāsandha, Él le dijo claramente a Jarāsandha que Él era el eterno Kṛṣṇa, presente junto con dos de los Pāṇḍavas. La historia es que tanto Kṛṣṇa como los Pāṇḍavas–en este caso Bhīma y Arjuna–eran kṣatriyas (reyes guerreros). Jarāsandha también era un kṣatriya y era muy caritativo hacia los brāhmaṇas. Así pues, Kṛṣṇa, quien había planeado luchar con Jarāsandha, fue a él con Bhīma y Arjuna vestidos como brāhmaṇas. Jarāsandha, siendo muy caritativo hacia los brāhmaṇas, les preguntó qué querían, y ellos expresaron su deseo de luchar con él. Entonces Kṛṣṇa, vestido como un brāhmaṇa, se declaró a Sí mismo como el mismo Kṛṣṇa que era el enemigo eterno del Rey.

9. Conversador Agradable

Una persona que puede hablar dulcemente incluso con su enemigo solo para apaciguarlo es llamado un conversador agradable. Kṛṣṇa era un conversador tan agradable que después de derrotar a Su enemigo, Kāliya, en el agua del Yamunā, Él dijo: “Mi querido Rey de las serpientes, aunque te he causado tanto dolor, por favor no estés insatisfecho Conmigo. Es Mi deber proteger a estas vacas, que son adoradas incluso por los semidioses. Solo para salvarlas del peligro de tu presencia Me he visto obligado a desterrarte de este lugar.”

Kāliya residía dentro del agua del Yamunā, y como resultado la parte posterior de ese río se había vuelto venenosa. Así, muchas vacas que habían bebido el agua habían muerto. Por lo tanto, Kṛṣṇa, aunque solo tenía cuatro o cinco años, se sumergió en el agua, castigó a Kāliya muy severamente y luego le pidió que abandonara el lugar y se fuera a otro sitio.

Kṛṣṇa dijo en ese momento que las vacas son adoradas incluso por los semidioses, y Él demostró prácticamente cómo proteger a las vacas. Al menos las personas que están en conciencia de Kṛṣṇa deberían seguir Sus pasos y brindarle toda protección a las vacas. Las vacas no solo son adoradas por los semidioses. Kṛṣṇa Mismo adoró a las vacas en varias ocasiones, especialmente en los días de Gopāṣṭamī y Govardhana Pūjā.

10. Fluido en Todos los Idiomas

Una persona que puede hablar palabras significativas y con toda cortesía y buenas cualidades es llamada vāvadūka, o fluido. Hay una hermosa afirmación en el Śrīmad-Bhāgavatam respecto al hablar cortés de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa le pidió cortésmente a Su padre, Nanda Mahārāja, que detuviera la ofrenda ritual de sacrificio al dios de la lluvia, Indra, la esposa de un pastor de vacas del pueblo quedó cautivada. Ella describió después así el hablar de Kṛṣṇa a sus amigas: “Kṛṣṇa estaba hablándole a Su padre tan cortés y suavemente que era como si Él estuviera vertiendo néctar en los oídos de todos los presentes allí. Después de escuchar tales dulces palabras de Kṛṣṇa, ¿quién no quedaría atraído hacia Él?”

El habla de Kṛṣṇa, que contiene todas las buenas cualidades del universo, está descrito en la siguiente declaración de Uddhava: “Las palabras de Kṛṣṇa son tan atractivas que pueden cambiar inmediatamente el corazón incluso de Su oponente. Sus palabras pueden resolver de inmediato todas las preguntas y problemas del mundo. Aunque Él no habla por mucho tiempo, todas y cada una de las palabras de Su boca contienen volúmenes de significado. Estos discursos de Kṛṣṇa son muy agradables para mi corazón.”

11. Altamente Erudito

Cuando una persona está altamente educada y actúa estrictamente sobre principios morales, se le llama altamente erudita. Una persona versada en diferentes departamentos del conocimiento es llamada educada, y porque actúa sobre principios morales, es llamada sólidamente moral. Juntos, estos dos factores constituyen el aprendizaje.

De la siguiente manera Śrī Nārada Muni describe la educación que Kṛṣṇa recibió de Sāndīpani Muni: “Al principio, el Señor Brahmā y los demás son como nubes de agua evaporada del gran océano de Kṛṣṇa. En otras palabras, Brahmā recibió primero la educación Védica de Kṛṣṇa, así como las nubes reciben agua del océano. Esa educación o instrucción Védica que fue hablada por Brahmā al mundo fue luego depositada sobre la montaña de Sāndīpani Muni. Las instrucciones de Sāndīpani Muni a Kṛṣṇa son como un depósito de agua en la montaña, que fluye como un río y vuelve a mezclarse con la fuente, el océano de Kṛṣṇa.” Para ser más claros, la idea es que Kṛṣṇa en realidad no puede ser instruido por nadie, así como el océano no recibe agua de ninguna fuente excepto de sí mismo. Sólo parece que los ríos están vertiendo agua en el océano. Así que está claro que Brahmā recibió su educación de Kṛṣṇa, y de Brahmā, a través de la sucesión discipular, esta instrucción Védica fue distribuida. Sāndīpani Muni es comparado con el río que fluye nuevamente hacia ese mismo océano original de Kṛṣṇa.

Los Siddhas, los habitantes de Siddha-loka (donde todos nacen con poderes místicos completamente desarrollados), y los Cāraṇas, los habitantes de un planeta similar, oran a Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Mi Señor Govinda, la diosa del aprendizaje, quien está decorada con catorce clases de ornamentos educativos, cuya inteligencia es omnipenetrante dentro de los cuatro departamentos de los Vedas, cuya atención está siempre en los libros de leyes dados por grandes sabios como Manu, y quien está ataviada con seis clases de conocimiento experto–a saber, evidencia Védica, gramática, astrología, retórica, vocabulario y lógica, y cuyos constantes amigos son los suplementos de los Vedas y los Purāṇas, decorados con la conclusión final de toda educación–ha adquirido ahora la oportunidad de sentarse Contigo como compañera de clase en la escuela, y ahora está ocupada en Tu servicio.”

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no requiere ninguna educación, pero Él da la oportunidad a la diosa del aprendizaje de servirle. Siendo autosuficiente, Kṛṣṇa no requiere el servicio de ninguna entidad viviente, aunque tiene muchos devotos. Es porque Kṛṣṇa es tan bondadoso y misericordioso que Él da la oportunidad a todos de servirle, como si Él requiriera el servicio de Sus devotos.

Con respecto a Sus principios morales, está declarado en el Śrīmad-Bhāgavatam que Kṛṣṇa está gobernando sobre Vṛndāvana como la muerte personificada para los ladrones, como una bienaventuranza placentera para los piadosos, como el más hermoso Cupido para las jóvenes, y como la personalidad más munificente para los hombres pobres. Él es tan refrescante como la luna llena para Sus amigos, y para Sus oponentes Él es el fuego aniquilador generado por el Señor Śiva. Kṛṣṇa es por lo tanto el moralista más perfecto en Sus tratos recíprocos con diferentes clases de personas. Cuando Él es la muerte personificada para los ladrones, no es que Él no tenga principios morales o que sea cruel; Él sigue siendo bondadoso, porque castigar a los ladrones con la muerte es exhibir la más alta cualidad de principios morales. En el Bhagavad-gītā, también, Kṛṣṇa dice que Él trata con diferentes clases de personas de acuerdo con su trato hacia Él. Los tratos de Kṛṣṇa con los devotos y con los no devotos, aunque diferentes, son ambos igualmente buenos. Porque Kṛṣṇa es todo bueno, Sus tratos con todos son siempre buenos.

12. Altamente Inteligente

Un hombre es llamado inteligente si tiene una memoria aguda y una fina discreción. En lo que respecta a la memoria de Kṛṣṇa, se dice que cuando Él estaba estudiando en la escuela de Sāndīpani Muni en Avantīpura, mostró una memoria tan aguda que con solo recibir una vez las instrucciones del maestro Él se volvía inmediatamente perfecto en cualquier tema. En realidad, Su asistir a la escuela de Sāndīpani Muni fue para mostrar a la gente del mundo que, por muy grande o ingenioso que uno pudiera ser, debe acudir a autoridades superiores para recibir educación general. Por muy grande que uno pudiera ser, debe aceptar a un profesor o maestro espiritual.

La fina discreción de Kṛṣṇa fue exhibida cuando Él estaba luchando con el rey intocable que atacó la ciudad de Mathurā. De acuerdo con los ritos Védicos, aquellos que son intocables no deben ser tocados por los reyes kṣatriyas, ni siquiera para matarlos. Por lo tanto, cuando el rey intocable tomó la ciudad de Mathurā, Kṛṣṇa no consideró prudente matarlo directamente con Su propia mano. Aun así, el rey tenía que ser matado, y por lo tanto Kṛṣṇa decidió con fina discreción que debía huir del campo de batalla para que el rey intocable Lo persiguiera. Entonces Él podría conducir al rey hacia la montaña donde Mucukunda estaba recostado durmiendo. Mucukunda había recibido una bendición del Señor Śiva con el efecto de que cuando despertara de su sueño, a quienquiera que viera sería inmediatamente reducido a cenizas. Por lo tanto, Kṛṣṇa consideró prudente conducir al rey intocable hacia esa cueva para que la presencia del rey despertara a Mucukunda, y él fuese inmediatamente reducido a cenizas.

13. Genio

Una persona es llamada un genio cuando puede refutar cualquier tipo de elemento opositor con argumentos más y más nuevos. En este sentido hay una declaración en el Padyāvalī que contiene la siguiente conversación entre Kṛṣṇa y Rādhā: Una mañana, cuando Kṛṣṇa vino a Rādhā, Rādhā Le preguntó, “Mi querido Keśava, ¿dónde está Tu vāsa en este momento?” La palabra Sánscrita vāsa tiene tres significados: un significado es residencia, otro significado es fragancia y otro significado es vestido.

En realidad Rādhārāṇī Le preguntó a Kṛṣṇa, “¿Dónde está Tu vestido?” Pero Kṛṣṇa tomó el significado como residencia, y Él Le respondió a Rādhārāṇī, “Mi querida cautivadora, en este momento Mi residencia está en Tus hermosos ojos.”

A esto Rādhārāṇī respondió, “Mi querido muchacho astuto, no te pregunté acerca de Tu residencia. Pregunté acerca de Tu vestido.”

Kṛṣṇa entonces tomó el significado de vāsa como fragancia y dijo, “Mi querida afortunada, acabo de asumir esta fragancia con el fin de asociarme con Tu cuerpo.”

Śrīmatī Rādhārāṇī nuevamente Le preguntó a Kṛṣṇa, “¿Dónde pasaste Tu noche?” La palabra Sánscrita exacta usada en este caso fue yāminyāmuṣitaḥ. Yāminyām significa por la noche, y uṣitaḥ significa pasar. Kṛṣṇa, sin embargo, dividió la palabra yāminyāmuṣitaḥ en dos palabras separadas, a saber yāminyā y muṣitaḥ. Al dividir esta palabra en dos, salió a significar que Él fue secuestrado por Yāminī, o la noche. Kṛṣṇa por lo tanto Le respondió a Rādhārāṇī, “Mi querida Rādhārāṇī, ¿es posible que la noche pueda secuestrarme?” De esta manera Él estaba respondiendo todas las preguntas de Rādhārāṇī tan astutamente que Él complació a esta más querida de las gopīs.

14. Artístico 

A quien puede hablar y vestirse de manera muy artística se le llama vidagdha. Esta característica ejemplar era visible en la personalidad de Śrī Kṛṣṇa. Es expresada por Rādhārāṇī de la siguiente manera: “Mi querida amiga, solo mira cómo Kṛṣṇa ha compuesto canciones tan bien y cómo Él baila y habla palabras graciosas y toca Su flauta, llevando guirnaldas tan hermosas. Él se ha vestido de una manera tan encantadora, como si hubiera derrotado a toda clase de jugadores en el tablero de ajedrez. Él vive maravillosamente en la cima más elevada de la artesanía artística.”

15. Hábil

Una persona que puede realizar varios tipos de trabajo a la vez es llamado hábil. En este sentido, una de las gopīs dijo: “Mis queridas amigas, ¡solo observen las actividades hábiles de Śrī Kṛṣṇa! Él ha compuesto lindas canciones acerca de los vaqueritos y está complaciendo a las vacas. Con el movimiento de Sus ojos Él está complaciendo a las gopīs, y al mismo tiempo está luchando con demonios como Ariṣṭāsura y otros. De esta manera, Él está actuando con diferentes entidades vivientes de diferentes maneras, y está disfrutando completamente de la situación.”

16. Experto

Cualquier persona que pueda ejecutar rápidamente una tarea muy difícil es llamada experta. Acerca de la pericia de Kṛṣṇa hay una declaración en el Décimo Canto, Capítulo 59, verso 13, del Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit: “Oh el mejor de los Kurus, Śrī Kṛṣṇa cortó en pedazos todas las diferentes armas usadas por los distintos luchadores.” Antiguamente, la lucha se hacía liberando diferentes clases de flechas. Una de las partes liberaba cierta flecha, y la otra parte tenía que derrotarla contrarrestándola con otra flecha. Por ejemplo, una de las partes podía liberar una flecha que causaría que el agua cayera del cielo, y para contrarrestar esto, la parte opositora tenía que liberar una flecha que pudiera inmediatamente convertir el agua en nubes. Así que por esta declaración parece que Kṛṣṇa era muy experto en contrarrestar las flechas del enemigo. De manera similar, en la danza rāsa, todas y cada una de las gopīs pidió que Kṛṣṇa individualmente se convirtiera en su pareja, y Kṛṣṇa inmediatamente Se expandió en tantos Kṛṣṇas para poder estar acompañado con cada una de las gopīs. El resultado fue que cada gopī encontró a Kṛṣṇa a su lado.

17. Agradecido

Cualquier persona que es consciente de las actividades benéficas de su amigo y nunca olvida su servicio es llamada agradecida. En el Mahābhārata, Kṛṣṇa dice, “Cuando Yo estaba lejos de Draupadī, ella clamaba con las palabras: ‘¡Hey, Govinda!’ Este llamado hacia Mí me ha puesto en deuda con ella, ¡y esa deuda está incrementándose gradualmente en Mi corazón!” Esta declaración de Kṛṣṇa da evidencia de cómo uno puede complacer al Señor Supremo simplemente dirigiéndose a Él: “¡Hey, Kṛṣṇa! ¡Hey, Govinda!”

El mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) es también simplemente una forma de dirigirse al Señor y Su energía. Así que para cualquiera que esté constantemente ocupado en dirigirse al Señor y a Su energía, podemos imaginar cuánto el Señor Supremo se siente obligado. Es imposible para el Señor olvidar jamás a tal devoto. Está claramente declarado en este verso que cualquiera que se dirige al Señor inmediatamente atrae la atención del Señor, quien siempre permanece obligado hacia él.

Otra instancia del sentimiento de obligación de Kṛṣṇa se declara en conexión con Sus tratos con Jāmbavān. Cuando el Señor estaba presente como el Señor Rāmacandra, Jāmbavān, el gran rey de los monos, Le prestó un servicio muy fiel. Cuando el Señor apareció nuevamente como el Señor Kṛṣṇa, Él se casó con la hija de Jāmbavān y le rindió todos los respetos que normalmente se dan a los superiores. Cualquier persona honesta se siente obligada a su amigo si algún servicio le ha sido prestado. Puesto que Kṛṣṇa es la suprema personalidad honesta, ¿cómo podría Él olvidar una obligación hacia Su sirviente?

18. Determinado

Cualquier persona que observa principios regulativos y cumple sus promesas mediante actividad práctica es llamada determinada. En lo que respecta a la determinación del Señor, hay un ejemplo en Sus tratos en el Harivaṁśa. Esto está en conexión con la lucha del Señor Kṛṣṇa con el Rey del cielo, Indra, quien fue forzosamente privado de la flor pārijāta. Pārijāta es un tipo de flor de loto que crece en los planetas celestiales. Una vez, Satyabhāmā, una de las reinas de Kṛṣṇa, deseó esa flor de loto, y Kṛṣṇa prometió entregarla; pero Indra rehusó desprenderse de su flor pārijāta. Por lo tanto hubo una gran lucha, con Kṛṣṇa y los Pāṇḍavas de un lado y todos los semidioses del otro. Finalmente, Kṛṣṇa los derrotó a todos y tomó la flor pārijāta, la cual Él presentó a Su reina. Así que, con respecto a ese acontecimiento, Kṛṣṇa le dijo a Nārada Muni, “Mi querido gran sabio de los semidioses, ahora puedes declararle a los devotos en general, y a los no devotos en particular, que en este asunto de tomar la flor pārijāta, todos los semidioses–los Gandharvas, los Nāgas, los demonios Rākṣasas, los Yakṣas, los Pannagas–intentaron derrotarme, pero ninguno pudo hacerme romper Mi promesa a Mi reina.”

Hay otra promesa de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā con el efecto de que Su devoto nunca será vencido. Así que un devoto sincero que está siempre ocupado en el servicio trascendental amoroso del Señor debe saber con certeza que Kṛṣṇa nunca romperá Su promesa. Él siempre protegerá a Sus devotos en toda circunstancia.

Kṛṣṇa mostró cómo cumple Su promesa al entregar la flor pārijāta a Satyabhāmā, al salvar a Draupadī de ser insultada y al liberar a Arjuna de los ataques de todos los enemigos.

La promesa de Kṛṣṇa de que Sus devotos nunca son vencidos también había sido admitida anteriormente por Indra cuando fue derrotado en el Govardhana-līlā. Cuando Kṛṣṇa detuvo a los aldeanos de Braja (Vṛndāvana) de adorar a Indra, Indra se enojó y por lo tanto inundó Vṛndāvana con lluvia continua. Kṛṣṇa, sin embargo, protegió a todos los ciudadanos y animales de Vṛndāvana levantando la Colina Govardhana, que sirvió como un paraguas. Después de que el incidente terminó, Indra se rindió a Kṛṣṇa con muchas oraciones, en las cuales admitió, “Al Tu levantar la Colina Govardhan y proteger a los ciudadanos de Vṛndāvana, has mantenido Tu promesa de que Tus devotos nunca serán vencidos.”

19. Un Juez Experto del Tiempo y las Circunstancias

Kṛṣṇa era muy experto en tratar con las personas según las circunstancias, el país, el tiempo y la parafernalia. Cómo podía aprovechar un tiempo, circunstancia o persona en particular lo expresa Él cuando habla con Uddhava acerca de Su danza rāsa con las gopīs. Él dice: “El momento más oportuno es la noche de luna llena en otoño, como esta noche. El mejor lugar dentro del universo es Vṛndāvana, y las muchachas más bellas son las gopīs. Así que, Mi querido amigo Uddhava, creo que ahora debo aprovechar todas estas circunstancias y ocuparme en la danza rāsa.”

20. Vidente por la Autoridad de las Escrituras

A una persona que actúa exactamente de acuerdo con los principios de la escritura se le llama śāstra-cakṣus. Śāstra-cakṣus significa alguien que ve a través de los ojos de las escrituras autorizadas. En realidad, cualquier hombre de conocimiento y experiencia debería ver todo a través de estos libros. Por ejemplo, con nuestro ojo desnudo percibimos el globo solar simplemente como una sustancia deslumbrante, pero cuando vemos a través de libros autorizados de ciencia y otra literatura, podemos entender cuánto más grande es el globo solar en comparación con esta tierra y cuán poderoso es. Así que ver las cosas a través del ojo desnudo no es realmente ver. Ver las cosas a través de los libros autorizados o maestros autorizados es la manera correcta de ver. Por lo tanto, aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y puede ver todo lo pasado, presente y futuro, para enseñar a la gente en general solía siempre referirse a las escrituras. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, aunque Kṛṣṇa estaba hablando como la autoridad suprema, aun así mencionó y citó el Vedānta-sūtra como autoridad. Hay una declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam en la cual una persona dice en broma que Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, es conocido como el que ve a través de los śāstras. Sin embargo, para establecer Su autoridad, ahora Él está ocupado en ver a las gopīs, por lo cual las gopīs están enloqueciendo.

21. Puro

Existen dos tipos de pureza suprema. Cuando se posee un tipo, uno es capaz de liberar a una persona pecadora. Cuando se posee el otro, uno no hace nada que sea impuro. A una persona que posee cualquiera de estas cualidades se le llama supremamente pura. Kṛṣṇa es ambos; Él puede liberar a todas las almas condicionadas pecaminosas, y al mismo tiempo, Él nunca hace nada mediante lo cual pueda contaminarse.

En este sentido, Vidura, mientras intentaba desapegar a su hermano mayor, Dhṛtarāṣṭra, de sus apegos familiares, dijo, “Mi querido hermano, tan solo fija tu mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, quien es adorado con hermosos versos eruditos por grandes sabios y personas santas. Kṛṣṇa es el supremo liberador entre todos los demás liberadores. Sin duda hay grandes semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, pero sus posiciones como liberadores dependen siempre de la misericordia de Kṛṣṇa.” Por lo tanto, Vidura le aconsejó a su hermano mayor Dhṛtarāṣṭra que concentrara su mente y adorara solo a Kṛṣṇa. Si uno simplemente canta el santo nombre de Kṛṣṇa, este santo nombre surgirá dentro del corazón de uno como el poderoso sol e inmediatamente disipará toda la oscuridad de la ignorancia. Vidura, por lo tanto, le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra pensar siempre en Kṛṣṇa para que las grandes cantidades de contaminaciones debidas a actividades pecaminosas fueran lavadas inmediatamente. En el Bhagavad-gītā también Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram–el supremo puro. Hay muchos otros ejemplos que muestran la pureza suprema de Kṛṣṇa.

22. Autocontrolado

A una persona que puede controlar plenamente sus sentidos se le llama vaśī, o autocontrolado. En este sentido se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: “Todas las 16,000 esposas de Kṛṣṇa eran tan exquisitamente hermosas que su sonrisa y timidez podían cautivar las mentes de grandes semidioses como el Señor Śiva. Pero aun así ellas no podían ni siquiera agitar la mente de Kṛṣṇa, a pesar de su atractivo comportamiento femenino.” Cada una de los miles de esposas de Kṛṣṇa pensaba que Kṛṣṇa estaba cautivado por su belleza femenina, pero este no era el caso. Kṛṣṇa es por lo tanto el supremo controlador de los sentidos, y esto se admite en el Bhagavad-gītā, donde Él es llamado Hṛṣīkeśa–el amo de los sentidos.

23. Firme

A una persona que continúa trabajando hasta que se logra su meta deseada se le llama firme.

Hubo una pelea entre Kṛṣṇa y el Rey Syamantaka, y Kṛṣṇa debía tomar una joya valiosa del Rey. El Rey trató de esconderse en el bosque, pero Kṛṣṇa no se desanimó. Finalmente, Kṛṣṇa obtuvo la joya al buscar al Rey con gran firmeza.

24. Tolerante

A una persona que tolera toda clase de dificultades, aunque tales dificultades parezcan insoportables, se le llama paciente.

Cuando Kṛṣṇa residía en el lugar de Su maestro espiritual, Él no se preocupaba de aceptar todas las dificultades al prestar servicio a Su guru, aunque Su cuerpo era muy suave y delicado. Es el deber del discípulo ejecutar todos los servicios al maestro espiritual, a pesar de toda clase de dificultades. El discípulo que vive en la residencia del maestro espiritual tiene que ir a mendigar de puerta en puerta y traer todo de vuelta al maestro espiritual. Cuando se sirve prasādam, se supone que el maestro espiritual debe llamar a cada discípulo para que venga a comer. Si por casualidad el maestro espiritual se olvida de llamar a un discípulo para participar del prasādam, está ordenado en las escrituras que el estudiante debe ayunar ese día en lugar de aceptar alimento por su propia iniciativa. Hay muchas de tales restricciones. A veces, también, Kṛṣṇa iba al bosque a recoger leña seca para combustible.

25. Indulgente

A una persona que puede tolerar toda clase de ofensas de la parte opuesta se le conoce como indulgente.

La cualidad indulgente del Señor Kṛṣṇa se describe en el Mahābhārata en relación con Su prohibición de matar a Śiśupāla. El rey Śiśupāla era el monarca del reino de Cedi, y aunque era primo de Kṛṣṇa, siempre sentía envidia de Él. Siempre que se encontraban, Śiśupāla trataba de insultar a Kṛṣṇa y de llamarlo con malos nombres tanto como fuera posible. En la arena del sacrificio rāja-sūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuando Śiśupāla comenzó a llamar al Señor Kṛṣṇa con malos nombres, a Kṛṣṇa no le importo y permaneció en silencio. Algunas de las personas en la arena estaban dispuestas a matar a Śiśupāla, pero Kṛṣṇa se los impidió. Él fue tan indulgente. Se dice que cuando hay un sonido atronador en las nubes, el poderoso león inmediatamente responde con su rugido atronador. Pero al león no le importan todos los ruiditos menos importantes que comienzan a hacer los chacales tontos.

Śrī Yāmunācārya alaba el poder de perdón de Kṛṣṇa con la siguiente afirmación: “Mi querido Señor Rāmacandra, Tú eres tan misericordioso que disculpaste los arañazos del cuervo en los pezones de Jānakī simplemente porque él se postró ante Ti.” Una vez Indra, el Rey del cielo, asumió la forma de un cuervo y atacó a Sītā (Jānakī), la esposa del Señor Rāmacandra, golpeándola en el pecho. Esto fue ciertamente un insulto a la madre universal, Sītā, y el Señor Rāmacandra estuvo inmediatamente dispuesto a matar al cuervo. Pero porque más tarde el cuervo se postró ante el Señor, Él disculpó su ofensa. Śrī Yāmunācārya dice además en su oración que el poder de perdón del Señor Kṛṣṇa es incluso mayor que el del Señor Rāmacandra, porque Śiśupāla siempre tenía el hábito de insultar a Kṛṣṇa–no solo en una vida, sino continuamente a lo largo de tres vidas. Aun así, Kṛṣṇa fue tan bondadoso que le dio a Śiśupāla la salvación de fundirse en Su existencia. A partir de esto podemos entender que la meta del monista de fundirse en la refulgencia del supremo no es un problema muy difícil. Personas como Śiśupāla, que son consistentemente hostiles hacia Kṛṣṇa, también pueden obtener esta liberación.

26. Grave

A una persona que no expresa su mente a todos, o cuya actividad mental y plan de acción son muy difíciles de entender, se le llama grave. Después de que el Señor Śrī Kṛṣṇa fue ofendido por Brahmā, Brahmā Le oró para ser excusado. Pero a pesar de ofrecer oraciones agradables a Kṛṣṇa, Brahmā no pudo entender si Kṛṣṇa estaba satisfecho o aún insatisfecho. En otras palabras, Kṛṣṇa era tan grave que no tomó las oraciones de Brahmā muy en serio. Otro ejemplo de la gravedad de Kṛṣṇa se encuentra en relación con Sus asuntos amorosos con Rādhārāṇī. Kṛṣṇa siempre permanecía muy silencioso acerca de Sus asuntos amorosos con Rādhārāṇī, tanto que Baladeva, el hermano mayor y compañero constante de Kṛṣṇa, no podía entender las transformaciones de Kṛṣṇa debido a Su gravedad.

27. Autosatisfecho

A una persona que está completamente satisfecha en sí misma, sin ningún deseo, y que no se agita incluso ante causas serias de aflicción, se le llama auto-satisfecha.

Un ejemplo de la auto-satisfacción de Kṛṣṇa se mostró cuando Él, Arjuna y Bhīma fueron a desafiar a Jarāsandha, el formidable rey de Magadha, y Kṛṣṇa le otorgó todo el crédito a Bhīma por la muerte de Jarāsandha. De esto podemos entender que a Kṛṣṇa nunca le importa la fama, aunque nadie pueda ser más famoso.

Un ejemplo de que Él no se perturba se mostró cuando Śiśupāla comenzó a llamarlo con malos nombres. Todos los reyes y brāhmaṇas reunidos en la arena del sacrificio de Mahārāja Yudhiṣṭhira se perturbaron e inmediatamente quisieron satisfacer a Kṛṣṇa ofreciendo oraciones agradables. Pero todos estos reyes y brāhmaṇas no pudieron descubrir ninguna alteración en la persona de Kṛṣṇa.

28. Poseedor del Equilibrio

A una persona que no se ve afectada por el apego y la envidia se le dice que posee equilibrio.

Un ejemplo del equilibrio de Kṛṣṇa se encuentra en el Décimo Canto, Capítulo 16, verso 29, del Śrīmad-Bhāgavatam en relación con Su castigo a Kāliya, la serpiente de cien cabezas. Mientras Kāliya era severamente castigado, todas sus esposas se presentaron ante el Señor y oraron de la siguiente manera: “Mi querido Señor, Tú has descendido para castigar toda clase de criaturas vivientes demoníacas. Nuestro esposo, este Kāliya, es una criatura muy pecaminosa, y por ello Tu castigo hacia él es bastante apropiado. Sabemos que Tu castigo para Tus enemigos y Tu trato con Tus hijos son ambos iguales. Sabemos que fue pensando en el bienestar futuro de esta criatura condenada que lo has castigado.”

En otra oración se dice, “Mi querido Señor Kṛṣṇa, el mejor de toda la dinastía Kuru, Tú eres tan imparcial que si incluso Tu enemigo está cualificado, lo recompensarás; y si uno de Tus hijos es culpable, lo castigarás. Esta es Tu ocupación, porque Tú eres el autor supremo de los universos. No tienes parcialidad. Si alguien encuentra alguna parcialidad en Tus características, seguramente se equivoca.”

29. Magnánimo

A cualquier persona que tenga una disposición muy caritativa se le llama magnánima.

Cuando Kṛṣṇa reinaba sobre Dvārakā, Él era tan magnánimo y dispuesto a la caridad que no había límite para Su beneficencia. De hecho, tan grande era Su caridad en Dvārakā que incluso el reino espiritual, con toda su opulencia de cintāmaṇi (piedra de toque), árboles de los deseos y vacas surabhi, era superado. En el reino espiritual del Señor Kṛṣṇa, llamado Goloka Vṛndāvana, hay vacas surabhi que dan cantidades ilimitadas de leche. Hay árboles de los deseos de los cuales cualquiera puede tomar todo tipo de frutos, tanto como desee. La tierra está hecha de piedra de toque, que al tocarse con hierro se transforma en oro. En otras palabras, aunque en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa, todo es maravillosamente opulento, aun así cuando Kṛṣṇa estaba en Dvārakā Su caridad excedía la opulencia de Goloka Vṛndāvana. Dondequiera que Kṛṣṇa está presente, la opulencia ilimitada de Goloka Vṛndāvana está automáticamente presente.

También se afirma que mientras el Señor Kṛṣṇa vivía en Dvārakā, Él se expandió en 16,108 formas, y todas y cada una de las expansiones residía en un palacio con una reina. No solo Kṛṣṇa vivía feliz con Sus reinas en esos palacios, sino que daba en caridad desde cada palacio un número agregado de 13,054 vacas completamente decoradas con bonitos ropajes y ornamentos. Desde cada uno de los 16,108 palacios de Kṛṣṇa, estas vacas eran dadas en caridad por Kṛṣṇa cada día. Nadie puede estimar el valor de tan gran número de vacas dadas en caridad, pero ese era el sistema de los asuntos diarios de Kṛṣṇa mientras Él reinaba en Dvārakā.

30. Religioso

A una persona que practica personalmente los preceptos de la religión tal como se indican en los śāstras y que además enseña a otros los mismos principios se le llama religiosa. Simplemente profesar un tipo de fe no es un signo de religiosidad. Uno debe actuar de acuerdo con los principios religiosos, y mediante su ejemplo personal debe enseñar a los demás. Tal persona debe ser entendida como religiosa.

Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, no existía la irreligión. En este contexto, Nārada Muni una vez se dirigió a Kṛṣṇa en broma, “Mi querido Señor de los vaqueritos, Tus toros [los toros son la representación de la religión], mientras comen hierba del pastizal y se mueven sobre sus cuatro patas, ¡ciertamente se han comido toda la hierba de la irreligión!” En otras palabras, por la gracia de Kṛṣṇa, los principios religiosos eran tan bien cuidados que difícilmente se podían encontrar actividades irreligiosas.

Se dice que debido a que Kṛṣṇa estaba constantemente realizando varios tipos de sacrificios e invitando a los semidioses de los sistemas planetarios superiores, los semidioses casi siempre estaban ausentes de la compañía de sus esposas. Por lo tanto, las esposas de los semidioses, lamentando la ausencia de sus maridos, comenzaron a orar por la aparición del Señor Buddha, la novena encarnación de Kṛṣṇa en la era de Kali. En otras palabras, en lugar de alegrarse de que el Señor Kṛṣṇa hubiera venido, comenzaron a orar por el Señor Buddha, quien es la novena encarnación, porque el Señor Buddha detuvo las ceremonias rituales y sacrificios recomendados en los Vedas con el fin de desalentar la matanza de animales. Las esposas de los semidioses pensaban que si aparecía el Señor Buddha, todo tipo de sacrificios serían detenidos, y por lo tanto sus maridos no serían invitados a tales ceremonias y así no serían separados de ellas.

A veces se pregunta, “¿Por qué los semidioses de los sistemas planetarios superiores no vienen hoy en día a este planeta tierra?” La respuesta sencilla es que, desde que el Señor Buddha apareció y comenzó a desaprobar la ejecución de sacrificios para detener la matanza de animales en este planeta, el proceso de ofrecer sacrificios ha sido detenido, y los semidioses ya no se preocupan por venir aquí.