Capítulo 23: Liberando a las Esposas de los Brahmanas Que Ejecutaban Sacrificios

La mañana transcurrió, y los vaqueritos estaban muy hambrientos porque no habían desayunado. Inmediatamente se acercaron a Kṛṣṇa y Balarāma y dijeron, “Queridos Kṛṣṇa y Balarāma, Ambos son todopoderosos; pueden matar a muchísimos demonios, pero hoy estamos muy afligidos por el hambre, y esto nos está perturbando. Por favor, dispongan algo que mitigue nuestra hambre.”

Al suplicárselo Sus amigos de esta manera, el Señor Kṛṣṇa y Balarāma inmediatamente mostraron compasión hacia ciertas esposas de los brāhmaṇas que estaban realizando sacrificios. Estas esposas eran grandes devotas del Señor, y Kṛṣṇa aprovechó esta oportunidad para bendecirlas. Él dijo, “Mis queridos amigos, por favor vayan a la casa de los brāhmaṇas que están cerca. Ellos están ahora ocupados realizando sacrificios Védicos conocidos como āṅgirasa, porque desean elevarse a los planetas celestiales. Todos ustedes vayan a ellos.” Entonces el Señor Kṛṣṇa advirtió a Sus amigos, “Estos brāhmaṇas no son Vaiṣṇavas. Ni siquiera pueden cantar Nuestros nombres, Kṛṣṇa y Balarāma. Están muy ocupados recitando los himnos Védicos, aunque el propósito del conocimiento Védico es encontrarme a Mí. Pero debido a que no se sienten atraídos por los nombres de Kṛṣṇa y Balarāma, será mejor que no les pidan nada en Mi nombre. Mejor pidan alguna caridad en nombre de Balarāma.”

La caridad generalmente se da a brāhmaṇas de elevada clase, pero Kṛṣṇa y Balarāma no aparecieron en una familia de brāhmaṇas. Balarāma era conocido como el hijo de Vasudeva, un kṣatriya, y Kṛṣṇa era conocido en Vṛndāvana como el hijo de Nanda Mahārāja, quien era un vaiśya. Ninguno pertenecía a la comunidad brāhmaṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa consideró que los brāhmaṇas ocupados en realizar sacrificios quizá no se sintieran inducidos a dar caridad a un kṣatriya y a un vaiśya. “Pero al menos si pronuncian el nombre de Balarāma, quizá prefieran dar caridad a un kṣatriya antes que a Mí, porque Yo soy solamente un vaiśya.”

Así ordenados por la Suprema Personalidad de Dios, todos los niños fueron a donde estaban los brāhmaṇas y comenzaron a pedir alguna caridad. Se acercaron a ellos con las manos juntas y se postraron en el suelo para ofrecer respetos. “Oh dioses terrenales, tengan la bondad de escucharnos, pues hemos sido enviados por el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Esperamos que Los conozcan muy bien, y les deseamos toda buena fortuna. Kṛṣṇa y Balarāma están cuidando de las vacas cerca de aquí, y nosotros Los hemos acompañado. Hemos venido a pedirles algo de comida. Todos ustedes son brāhmaṇas y conocedores de los principios religiosos, y si consideran que deben darnos caridad, entonces dennos algo de alimento y todos comeremos junto con Kṛṣṇa y Balarāma. Ustedes son los brāhmaṇas más respetables dentro de la sociedad humana, y se espera que conozcan todos los principios de los procedimientos religiosos.”

A pesar de que eran niños de aldea y no se esperaba que fueran eruditos en todos los principios Védicos de los rituales religiosos, insinuaron que, debido a su asociación con Kṛṣṇa y Balarāma, conocían todos esos principios. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y Balarāma, pedían comida, los niños se la entregaban inmediatamente sin vacilación, porque se afirma en el Bhagavad-gītā que uno debe ejecutar yajña (sacrificios) únicamente para la satisfacción de Viṣṇu.

Los niños continuaron, “El Señor Viṣṇu como Kṛṣṇa y Balarāma está esperando, y ustedes deberían entregar de inmediato cualquier alimento que tengan en sus provisiones.” También explicaron a los brāhmaṇas cómo deben aceptarse los alimentos. Generalmente, los Vaiṣṇavas, o devotos puros del Señor, no participan en ejecuciones de sacrificios ordinarios. Pero conocen muy bien las ceremonias llamadas dīkṣā, paśusamtha y sautrāmnya. A una persona se le permite tomar alimento después del procedimiento de dīkṣā y antes de la ceremonia de sacrificio animal y del Sautrāmaṇī, o ceremonia en la que también se ofrece licor. Los niños dijeron, “Podemos aceptar su alimento en la etapa actual de su ceremonia, porque ahora no está prohibido. Así que pueden entregarnos los alimentos.”

Aunque los compañeros del Señor Kṛṣṇa y Balarāma eran simples pastorcillos, estaban en posición de ordenar incluso a los brāhmaṇas de alta clase ocupados en los rituales Védicos de sacrificio. Pero los smārta brāhmaṇas, que simplemente tenían una mentalidad de ejecutar sacrificios, no pudieron comprender el dictado de los devotos trascendentales del Señor. Ni siquiera pudieron apreciar la petición de limosna de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y Balarāma. Aunque escucharon todos los argumentos en nombre de Kṛṣṇa y Balarāma, a ellos no les importaba nada de eso y se negaron a hablar con los niños. A pesar de estar altamente elevados en el conocimiento de los ritos sacrificiales Védicos, todos esos brāhmaṇas no devotos, aunque se consideran muy elevados, son personas ignorantes y necias. Todas sus actividades son inútiles porque no conocen el propósito de los Vedas, tal como se explica en el Bhagavad-gītā: comprender a Kṛṣṇa. A pesar de su avance en el conocimiento Védico y los rituales, no comprenden a Kṛṣṇa; por lo tanto, su conocimiento de los Vedas es superficial. El Señor Caitanya, por consiguiente, dio Su valiosa opinión de que una persona no tiene que nacer en una familia de brāhmaṇas; si conoce a Kṛṣṇa o la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, es más que un brāhmaṇa y está plenamente cualificado para convertirse en maestro espiritual.

Había varios detalles que debían observarse en la ejecución de los sacrificios, y se les conoce colectivamente como deśa. Son los siguientes: kāla significa el tiempo; pṛthak dravya, la diferente y detallada parafernalia; mantra, himnos; tantra, evidencias escriturales; agni, fuego; ṛtvij, ejecutores eruditos de los sacrificios; devatā, los semidioses; vajamāna, el ejecutor de los sacrificios; kratu, el sacrificio mismo; y dharma, los procedimientos. Todos estos son para satisfacer a Kṛṣṇa. Está confirmado que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios porque es directamente la Suprema Personalidad de Dios y la Suprema Verdad Absoluta, más allá de la concepción o especulación de los sentidos materiales. Él está presente igual que un niño humano común. Pero para las personas que se identifican con este cuerpo, es muy difícil comprenderlo. Los brāhmaṇas estaban muy interesados en las comodidades de este cuerpo material y en la elevación a las residencias planetarias superiores llamadas svarga-vāsa. Por lo tanto, eran completamente incapaces de comprender la posición de Kṛṣṇa.

Cuando los niños vieron que los brāhmaṇas no les hablarían, se sintieron muy decepcionados. Entonces regresaron ante el Señor Kṛṣṇa y Balarāma y explicaron todo lo que había sucedido. Después de escuchar sus declaraciones, la Personalidad Suprema comenzó a sonreír. Les dijo que no debían lamentarse por haber sido rechazados por los brāhmaṇas porque esa es la naturaleza de mendigar. Los convenció de que, mientras uno está dedicado a colectar o mendigar, no debe pensar que tendrá éxito en todas partes. Puede no tener éxito en algunos lugares, pero eso no debe ser motivo de decepción. Entonces el Señor Kṛṣṇa pidió a todos los niños que fueran nuevamente, pero esta vez a las esposas de aquellos brāhmaṇas ocupados en los sacrificios. También les informó que esas esposas eran grandes devotas. “Ellas siempre están absortas en pensar en Nosotros. Vayan allí y pidan algo de comida en Mi nombre y en el nombre de Balarāma, y estoy seguro de que les entregarán tanta comida como deseen.”

Cumpliendo la orden de Kṛṣṇa, los niños fueron inmediatamente a las esposas de los brāhmaṇas. Encontraron a las esposas sentadas dentro de sus casas. Estaban muy bellamente adornadas con joyas. Después de ofrecerles todas sus respetuosas reverencias, los muchachos dijeron, “Queridas madres, por favor acepten nuestras humildes reverencias y escuchen nuestra declaración. Permítannos informarles que el Señor Kṛṣṇa y Balarāma están cerca. Han venido aquí con las vacas, y también ustedes pueden saber que hemos venido aquí bajo Sus instrucciones. Todos nosotros tenemos mucha hambre; por lo tanto, hemos venido a ustedes por algo de comida. Por favor dennos algo de comer para Kṛṣṇa, Balarāma y nosotros mismos.”

Inmediatamente al escuchar esto, las esposas de los brāhmaṇas se llenaron de ansiedad por Kṛṣṇa y Balarāma. Estas reacciones fueron espontáneas. No tuvieron que ser convencidas acerca de la importancia de Kṛṣṇa y Balarāma; inmediatamente al escuchar Sus nombres, se sintieron muy ansiosas por verlos. Habiendo avanzado por pensar constantemente en Kṛṣṇa, estaban ejecutando la forma más elevada de meditación mística. Entonces todas las esposas se ocuparon muy activamente en llenar diferentes ollas con deliciosos alimentos. Debido a la ejecución del sacrificio, los diversos alimentos eran todos muy sabrosos. Después de reunir un festín, se prepararon para ir hacia Kṛṣṇa, el objeto más amado por ellas, exactamente de la misma manera en que los ríos fluyen hacia el mar.

Durante mucho tiempo las esposas habían estado ansiosas por ver a Kṛṣṇa. Sin embargo, cuando se preparaban para salir de casa e ir a verlo, sus esposos, padres, hijos y parientes les pidieron que no fueran. Pero las esposas no obedecieron. Cuando un devoto es llamado por la atracción de Kṛṣṇa, no se preocupa por los vínculos corporales. Las mujeres entraron en el bosque de Vṛndāvana, en la ribera del Yamunā, que estaba verde de vegetación y viñas y flores recién brotadas. Dentro de ese bosque vieron a Kṛṣṇa y Balarāma ocupados en cuidar las vacas, junto con Sus muy afectuosos amiguitos.

Las esposas de los brāhmaṇas vieron a Kṛṣṇa vistiendo una prenda que brillaba como el oro. Llevaba una hermosa guirnalda de flores del bosque y una pluma de pavo real sobre Su cabeza. También estaba pintado con los minerales que se encontraban en Vṛndāvana, y lucía exactamente como un actor danzante sobre un escenario teatral. Lo vieron manteniendo una mano sobre el hombro de Su amigo, y en Su otra mano sostenía una flor de loto. Sus orejas estaban adornadas con lirios, llevaba marcas de tilaka, y sonreía encantadoramente. Con sus propios ojos, las esposas de los brāhmaṇas vieron a la Suprema Personalidad de Dios, de quien habían oído tanto, que les era tan querido y en quien sus mentes siempre estaban absortas. Ahora lo veían frente a frente y cara a cara, y Kṛṣṇa entró en sus corazones a través de sus ojos.

Comenzaron a abrazar a Kṛṣṇa hasta satisfacer plenamente sus corazones, y la aflicción debido a la separación fue mitigada de inmediato. Eran exactamente como grandes sabios que, mediante su avance en el conocimiento, se funden en la existencia del Supremo. Como la Superalma que vive en el corazón de todos, el Señor Kṛṣṇa podía comprender sus mentes; ellas habían venido a Él a pesar de todas las protestas de sus parientes, padres, esposos, hermanos y de todos los deberes de la vida doméstica. Vinieron solo para verlo a Él, quien era su vida y alma. En realidad estaban siguiendo la instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: uno debe entregarse a Él, abandonando toda variedad de deberes ocupacionales y religiosos. Las esposas de los brāhmaṇas llevaron a cabo realmente la instrucción del Bhagavad-gītā de manera total. Por lo tanto, Él comenzó a hablarles, sonriendo muy magníficamente. Debe notarse en relación con esto que cuando Kṛṣṇa entró en los corazones de las esposas y cuando ellas Lo abrazaron y sintieron la dicha trascendental de estar fundidas con Él, el Supremo Señor Kṛṣṇa no perdió Su identidad, ni las esposas individuales perdieron la suya. La individualidad tanto del Señor como de las esposas se mantuvo, y sin embargo ellas sintieron unidad en la existencia. Cuando un amante se entrega a su amado sin el más mínimo rastro de consideración personal, eso se llama unidad. El Señor Caitanya nos ha enseñado este sentimiento de unidad en Su Śikṣāṣṭaka: Kṛṣṇa puede actuar libremente, haciendo lo que Le plazca, pero el devoto siempre debe estar en unidad o en acuerdo con Sus deseos. Esa unidad fue exhibida por las esposas de los brāhmaṇas en su amor por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa les dio la bienvenida con las siguientes palabras: “Mis queridas esposas de los brāhmaṇas, todas ustedes son muy afortunadas y bienvenidas aquí. Por favor, háganme saber qué puedo hacer por ustedes. Su venida aquí, descuidando todas las restricciones y obstáculos de sus parientes, padres, hermanos y esposos, con el fin de verme, es completamente apropiada. Quien hace esto conoce realmente su propio interés, porque prestar servicio amoroso trascendental a Mí, sin motivo ni restricción, es verdaderamente auspicioso para las entidades vivientes.”

El Señor Kṛṣṇa confirma aquí que la etapa más elevada de perfección del alma condicionada es entregarse a Él. Uno debe abandonar todas las demás responsabilidades. Esta entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios es el sendero más auspicioso para el alma condicionada porque el Señor Supremo es el objetivo supremo del amor. Todos aman a Kṛṣṇa en última instancia, pero la realización depende del avance de su conocimiento. Uno llega a comprender que su ser es el alma espiritual, y que el alma espiritual no es más que una parte y porción del Señor Supremo; por lo tanto, el Señor Supremo es la meta última del amor, y así uno debe entregarse a Él. Esta entrega se considera auspiciosa para el alma condicionada. Nuestra vida, propiedad, hogar, esposa, hijos, casa, país, sociedad y toda la parafernalia que nos es muy querida son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el objeto central del amor porque nos da toda bienaventuranza, expandiéndose a Sí Mismo de tantas maneras según nuestras diferentes situaciones, es decir, corporales, mentales o espirituales.

“Mis queridas esposas de los brāhmaṇas,” dijo Kṛṣṇa. “Ahora pueden regresar a sus hogares. Ocúpense en las actividades de sacrificio y en el servicio a sus esposos y en los asuntos domésticos para que sus esposos estén complacidos con ustedes y el sacrificio que han comenzado sea ejecutado apropiadamente. Después de todo, sus esposos son jefes de familia, y sin su ayuda, ¿cómo pueden ejecutar sus deberes prescritos?”

Las esposas de los brāhmaṇas respondieron, “Querido Señor, esta clase de instrucción no es propia de Ti. Tu promesa eterna es que siempre protegerás a Tus devotos, y ahora debes cumplir esta promesa. Cualquiera que viene y se entrega a Ti nunca vuelve a la vida condicionada de la existencia material. Esperamos que ahora cumplas Tu promesa. Nos hemos entregado a Tus pies de loto, que están cubiertos por hojas de tulasī, por lo tanto no tenemos más deseo alguno de regresar a la compañía de nuestros supuestos parientes, amigos y sociedad y abandonar el refugio de Tus pies de loto. ¿Y qué haremos al regresar a casa? Nuestros esposos, hermanos, padres, hijos, madres y nuestros amigos no esperan vernos porque ya los hemos abandonado a todos. Por lo tanto, no tenemos ningún refugio al cual regresar. Por favor, por lo tanto, no nos pidas que regresemos a casa, sino organiza nuestra permanencia bajo Tus pies de loto para que podamos vivir eternamente bajo Tu protección.”

La Suprema Personalidad de Dios respondió, “Mis queridas esposas, tengan la seguridad de que sus esposos no las descuidarán a su regreso, ni sus hermanos, hijos o padres se negarán a aceptarlas. Debido a que son Mis devotas puras, no solo sus parientes, sino también la gente en general, así como los semidioses, estarán satisfechos con ustedes.” Kṛṣṇa está situado como la Superalma en el corazón de todos. Por lo tanto, si alguien se vuelve un devoto puro del Señor Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelve agradable para todos. El devoto puro del Señor Kṛṣṇa nunca es hostil con nadie. Una persona cuerda no puede ser enemiga de un devoto puro. “El amor trascendental por Mí no depende de una relación corporal,” dijo además Kṛṣṇa, “sino que cualquiera cuya mente esté siempre absorta en Mí seguramente, muy pronto, vendrá a Mí para tener Mi asociación eterna.”

Después de ser instruidas por la Suprema Personalidad de Dios, todas las esposas regresaron nuevamente a sus respectivos esposos. Complacidos de ver a sus esposas de regreso en casa, los brāhmaṇas ejecutaron las ceremonias de sacrificio sentándose juntos, tal como está prescrito en los śāstras. De acuerdo con el principio Védico, los rituales religiosos deben ser ejecutados por el esposo y la esposa juntos. Cuando las esposas de los brāhmaṇas regresaron, el sacrificio fue ejecutado debida y apropiadamente. Sin embargo, una de las esposas de los brāhmaṇas, a quien se le impidió por la fuerza ir a ver a Kṛṣṇa, comenzó a recordarlo al oír acerca de Sus rasgos corporales. Completamente absorta en el pensamiento de Él, abandonó su cuerpo material condicionado por las leyes de la naturaleza.

Śrī Govinda, la siempre jubilosa Personalidad de Dios, reveló Sus pasatiempos trascendentales, apareciendo exactamente como un ser humano ordinario, y disfrutó de los alimentos ofrecidos por las esposas de los brāhmaṇas. De esta manera, atrajo a las personas comunes a la conciencia de Kṛṣṇa. Atrajo con Sus palabras y Su belleza a todas las vacas, vaqueritos y doncellas de Vṛndāvana.

Después del regreso de sus esposas de donde estaba Kṛṣṇa, los brāhmaṇas ocupados en la ejecución de sacrificios comenzaron a lamentar sus actividades pecaminosas al haber rehusado darle alimento a la Suprema Personalidad de Dios. Finalmente pudieron comprender su error; ocupados en la ejecución de rituales Védicos, habían descuidado a la Suprema Personalidad de Dios, quien había aparecido exactamente como un ser humano ordinario y había pedido algo de comida. Comenzaron a condenarse a sí mismos después de ver la fe y devoción de sus esposas. Lamentaban mucho que, aunque sus esposas habían sido elevadas a la plataforma del servicio devocional puro, ellos mismos no pudieran comprender ni siquiera un poco cómo amar y ofrecer servicio amoroso trascendental al Alma Suprema. Comenzaron a hablar entre ellos. “¡Al infierno con nuestro haber nacido brāhmaṇas! ¡Al infierno con nuestro estudio de toda la literatura Védica! ¡Al infierno con nuestra ejecución de grandes sacrificios y nuestra observancia de todas las reglas y regulaciones! ¡Al infierno con nuestra familia! ¡Al infierno con nuestro experto servicio al ejecutar los rituales exactamente según la descripción de las escrituras! ¡Al infierno con todo ello, porque no hemos desarrollado servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, quien está más allá de la especulación de la mente, el cuerpo y los sentidos!”

Los eruditos brāhmaṇas, expertos en la ejecución de rituales Védicos, estaban apropiadamente arrepentidos, porque sin desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, todo cumplimiento de deberes religiosos es simplemente una pérdida de tiempo y energía. Continuaron hablando entre ellos; “La energía externa de Kṛṣṇa es tan poderosa que puede crear ilusión para vencer incluso al más grande yogī místico. Aunque nosotros, expertos brāhmaṇas, somos considerados los maestros de todas las demás secciones de la sociedad humana, también hemos sido ilusionados por la energía externa. Tan solo vean cuán afortunadas son estas mujeres que han dedicado tan devotamente sus vidas a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ellas pudieron abandonar fácilmente su vínculo familiar, lo cual es tan difícil de hacer. La vida familiar es exactamente como un pozo oscuro para la continuación de las miserias materiales.”

Las mujeres en general, siendo muy sencillas de corazón, pueden adoptar muy fácilmente la conciencia de Kṛṣṇa, y cuando desarrollan amor por Kṛṣṇa pueden obtener fácilmente la liberación de las garras de māyā, las cuales son muy difíciles de superar incluso para los supuestos hombres inteligentes y eruditos. De acuerdo con las instrucciones Védicas, a las mujeres no se les permite pasar por el proceso purificatorio de iniciación mediante el cordón sagrado, ni se les permite vivir como brahmacāriṇīs en el āśrama del maestro espiritual; tampoco se les aconseja someterse al estricto procedimiento disciplinario; ni son muy expertas en discutir acerca de la filosofía o la autorrealización. Y por naturaleza no son muy puras; ni están muy apegadas a las actividades auspiciosas. “¡Pero qué maravilloso es que hayan desarrollado amor trascendental por Kṛṣṇa, el Señor de todos los yogīs místicos!” exclamaron los brāhmaṇas. “Nos han superado a todos nosotros en fe firme y devoción hacia Kṛṣṇa. Estando demasiado apegados a la forma materialista de vida, aunque somos considerados maestros de todos los procesos purificatorios, en realidad no sabíamos cuál es la meta. Aunque los vaqueritos nos recordaron a Kṛṣṇa y Balarāma, Los ignoramos. Ahora pensamos que simplemente fue una estratagema de misericordia de parte de la Suprema Personalidad de Dios el que enviara a Sus amigos a pedirnos comida. De otro modo, Él no tenía necesidad de enviarlos. Podría haber satisfecho su hambre allí mismo simplemente deseándolo.”

Si alguien niega la autosuficiencia de Kṛṣṇa al oír que Él estaba cuidando vacas para ganarse la vida, o si alguien duda de que Él no necesitara alimento, pensando que realmente tenía hambre, entonces debe comprender que la diosa de la fortuna está siempre ocupada en Su servicio. De esta manera la diosa puede corregir su defectuoso hábito de inquietud. En las literaturas Védicas como el Brahma-saṁhitā se declara que Kṛṣṇa es servido en Su morada con gran respeto no solo por una diosa de la fortuna, sino por muchos miles. Por lo tanto, es simplemente una ilusión pensar que Kṛṣṇa mendigó comida a los brāhmaṇas. En realidad fue una estratagema para mostrarles la misericordia de aceptarlo a Él en servicio devocional puro. La parafernalia ceremonial Védica, el lugar adecuado, el tiempo adecuado, los diferentes grados de artículos para ejecutar ceremonias rituales, los himnos Védicos, el sacerdote capacitado para ejecutar tal sacrificio, el fuego y los semidioses, el ejecutor del sacrificio y los principios religiosos, todo está destinado a comprender a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el Supremo Señor Viṣṇu y el Señor de todos los yogīs místicos.

“Debido a que Él ha aparecido como un niño en la dinastía de los Yadus, fuimos tan necios que no pudimos comprender que Él es la Suprema Personalidad de Dios,” dijeron los brāhmaṇas. “Pero, por otra parte, estamos muy orgullosos porque tenemos esposas tan excelsas que han desarrollado servicio trascendental puro al Señor sin quedar encadenadas por nuestra rígida posición. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, bajo cuya energía ilusoria, llamada māyā, estamos absortos en actividades fruitivas. Por ello oramos al Señor para que tenga la suficiente bondad de perdonarnos porque simplemente estamos cautivados por Su energía externa. Transgredimos Su orden sin conocer Sus glorias trascendentales.”

Los brāhmaṇas se arrepintieron de sus actividades pecaminosas. Querían ir personalmente a ofrecer sus reverencias a Kṛṣṇa, pero por temor a Kaṁsa no pudieron ir. En otras palabras, es muy difícil para alguien entregarse completamente a la Personalidad de Dios sin haber sido purificado mediante el servicio devocional. El ejemplo de los brāhmaṇas eruditos y sus esposas es muy vivido. Las esposas de los brāhmaṇas, debido a que estaban imbuidas de servicio devocional puro, no se preocuparon por ninguna clase de oposición. Fueron inmediatamente a donde estaba Kṛṣṇa. Pero aunque los brāhmaṇas habían llegado a conocer la supremacía del Señor y estaban arrepentidos, todavía temían al Rey Kaṁsa porque eran demasiado adictos a las actividades fruitivas.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Vigésimo Tercer Capítulo de Kṛṣṇa, “Liberando a las Esposas de los Brahmanas Que Ejecutaban Sacrificios.”