Capítulo 1: No Somos Estos Cuerpos

dehi nityam avadhyo ‘yaṁ
dehe sarvasya bharata
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṁ śocitum arhasi

“Oh descendiente de Bharata, aquel que mora en el cuerpo es eterno y nunca puede ser asesinado. Por lo tanto, no necesitas lamentarte por ninguna criatura.” (Bhagavad-gītā 2.30)

El primer paso hacia la autorrealización es darse cuenta de la propia identidad como algo separado del cuerpo. “No soy este cuerpo, sino alma espiritual” es una comprensión esencial para cualquiera que quiera trascender la muerte y entrar en el mundo espiritual más allá. No se trata simplemente de decir “no soy este cuerpo,” sino de darse cuenta realmente de ello. Esto no es tan sencillo como podría parecer en un principio. Aunque no somos estos cuerpos sino conciencia pura, de una manera u otra hemos quedado encerrados dentro de la vestimenta corporal. Si realmente queremos la felicidad y la independencia que trascienden la muerte, tenemos que establecernos y permanecer en nuestra posición constitucional como conciencia pura.

Viviendo en la concepción corporal, nuestra idea de felicidad es como la de un hombre en delirio. Algunos filósofos afirman que esta condición delirante de identificación corporal debe curarse absteniéndose de toda acción. Debido a que estas actividades materiales han sido una fuente de aflicción para nosotros, afirman que en realidad deberíamos detenerlas. Su culminación de perfección se produce en una especie de nirvāṇa Budista, en la que no se realizan actividades. Buda sostuvo que debido a una combinación de elementos materiales, este cuerpo ha llegado a existir, y que de una forma u otra, si estos elementos materiales se separan o desmantelan, la causa del sufrimiento desaparece. Si los recaudadores de impuestos nos ponen demasiadas dificultades porque tenemos una casa grande, una solución sencilla es destruir la casa. Sin embargo, el Bhagavad-gītā indica que este cuerpo material no lo es todo en todo. Más allá de esta combinación de elementos materiales, está el espíritu, y el síntoma de ese espíritu es la conciencia.

No se puede negar la conciencia. Un cuerpo sin conciencia es un cadáver. Tan pronto como se retira la conciencia del cuerpo, la boca no hablará, el ojo no verá ni los oídos oirán. Un niño puede entender eso. Es un hecho que la conciencia es absolutamente necesaria para la animación del cuerpo. ¿Qué es esta conciencia? Así como el calor o el humo son síntomas del fuego, así, la conciencia es el síntoma del alma. La energía del alma, o del yo, se produce en forma de conciencia. De hecho, la conciencia prueba que el alma está presente. Ésta no es sólo la filosofía del Bhagavad-gītā sino la conclusión de toda la literatura Védica.

La escuela impersonalista de Śaṅkarācārya, así como los Vaiṣṇavas que siguen la sucesión discipular del Señor Śrī Kṛṣṇa, reconocen la existencia real del alma, pero los filósofos Budistas no. Los Budistas sostienen que, en cierto momento, la combinación de la materia produce conciencia, pero este argumento queda refutado por el hecho de que, aunque puede que tengamos todos los constituyentes de la materia a nuestra disposición, no podemos producir conciencia a partir de ellos. Todos los elementos materiales pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no podemos revivir a ese hombre a la conciencia. Este cuerpo no es como una máquina. Cuando una parte de una máquina se estropea, se puede reemplazar y la máquina volverá a funcionar, pero cuando el cuerpo se estropea y la conciencia abandona el cuerpo, no hay posibilidad de que reemplacemos la parte estropeada y rejuvenezcamos la conciencia. El alma es diferente del cuerpo, y mientras el alma esté ahí, el cuerpo está animado. Pero no hay posibilidad de animar el cuerpo en ausencia del alma.

Como no podemos percibir el alma con nuestros sentidos burdos, la negamos. En realidad, hay tantas cosas que están ahí que no podemos ver. No podemos ver el aire, las ondas de radio ni el sonido, ni podemos percibir bacterias diminutas con nuestros torpes sentidos, pero eso no significa que no estén ahí. Con la ayuda del microscopio y otros instrumentos se pueden percibir muchas cosas que antes habían sido negadas por los sentidos imperfectos. Sólo porque el alma, que es de tamaño atómico, aún no ha sido percibida por los sentidos o instrumentos, no debemos concluir que no está ahí. Sin embargo, se puede percibir por sus síntomas y efectos.

En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa señala que todas nuestras miserias se deben a una falsa identificación con el cuerpo.

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
agamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición no permanente del calor y el frío, la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, Oh vástago de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlas sin ser perturbado.” (Bg. 2.14) 

En verano podemos sentir placer por el contacto con el agua, pero en invierno podríamos evitar esa misma agua porque hace demasiado frío. En cualquier caso, el agua es la misma, pero la percibimos agradable o dolorosa debido a su contacto con el cuerpo. Todos los sentimientos de aflicción y felicidad se deben al cuerpo. Bajo ciertas condiciones el cuerpo y la mente sienten felicidad y aflicción. De hecho, anhelamos la felicidad, porque la posición constitucional del alma es la de la felicidad. El alma es parte y porción del Ser Supremo, quien es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ—la encarnación del conocimiento, la bienaventuranza y la eternidad. De hecho, el mismo nombre Kṛṣṇa, que no es sectario, significa “el más grande placer.” Kṛṣ significa más grande y ṇa significa placer. Kṛṣṇa es la personificación del placer y, siendo parte y porción de Él, anhelamos el placer. Una gota de agua del océano tiene todas las propiedades del océano mismo, y nosotros, aunque somos partículas diminutas del Todo Supremo, tenemos las mismas propiedades energéticas que el Supremo.

El alma atómica, aunque tan pequeña, mueve todo el cuerpo para que actúe de muchas maneras maravillosas. En el mundo vemos tantas ciudades, carreteras, puentes, grandes edificios, monumentos y grandes civilizaciones, pero ¿quién ha hecho todo esto? Todo lo hace la diminuta chispa espiritual dentro del cuerpo. Si cosas tan maravillosas pueden ser realizadas por la diminuta chispa espiritual, no podemos comenzar a imaginar lo que puede lograr el Espíritu Supremo Total. El anhelo natural de la diminuta chispa espiritual es por las cualidades del Todo–conocimiento, bienaventuranza y eternidad–pero estos anhelos se ven frustrados debido al cuerpo material. En el Bhagavad-gītā se da información sobre como alcanzar el deseo del alma.

Actualmente estamos tratando de alcanzar la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento por medio de un instrumento imperfecto. En realidad, nuestro progreso hacia esas metas está siendo bloqueado por el cuerpo material; por lo tanto, tenemos que llegar a la realización de nuestra existencia más allá del cuerpo. El conocimiento teórico de que no somos estos cuerpos no servirá. Tenemos que mantenernos siempre separados como amos del cuerpo, no como sirvientes. Si sabemos conducir bien un coche, éste nos dará un buen servicio; pero si no sabemos como, estaremos en peligro.

El cuerpo está compuesto de sentidos, y los sentidos siempre están hambrientos de sus objetos. Los ojos ven a una persona hermosa y nos dicen, “Oh, hay una hermosa muchacha, un hermoso muchacho. Vamos a ver.” Los oídos nos están diciendo, “Oh, hay música muy bonita. Vayamos a escucharla.” La lengua está diciendo, “Oh, hay un restaurante muy bueno con platos sabrosos. Vayamos.” De esta manera los sentidos nos arrastran de un lugar a otro, y debido a esto estamos perplejos.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ
yan mano ‘nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ
vayur navam ivāmbhasi

“Así como un barco en el agua es arrastrado por un fuerte viento, incluso uno de los sentidos en los que se concentra la mente puede arrastrar la inteligencia de un hombre.” (Bg. 2.67)

Es imperativo que aprendamos a como controlar los sentidos. El nombre gosvāmī se le da a alguien que ha aprendido a dominar los sentidos. Go significa sentidos, y svāmī significa controlador, de modo que aquel que puede controlar los sentidos debe ser considerado un gosvāmī. Kṛṣṇa indica que aquel que se identifica con el cuerpo material ilusorio no puede establecerse en su apropiada identidad como alma espiritual. El placer corporal es parpadeante y embriagador, y en realidad no podemos disfrutarlo debido a su naturaleza momentánea. El verdadero placer es del alma, no del cuerpo. Tenemos que moldear nuestras vidas de tal manera que no nos dejemos distraer por el placer corporal. Si de alguna manera nos desviamos, no nos será posible establecer nuestra conciencia en su verdadera identidad más allá del cuerpo.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

“En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están desconcertados por tales cosas, no se produce la determinación resuelta por el servicio devocional al Señor Supremo. Los Vedas tratan del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate por encima de estas modalidades, Oh Arjuna. Sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la ganancia y la seguridad, y establécete en el Ser.” (Bg. 2.44–45)

La palabra veda significa libro de conocimiento. Hay muchos libros de conocimiento, que varían según el país, la población, el entorno, etc. En la India, los libros de conocimiento se conocen como los Vedas. En Occidente se les llama Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Los Mahometanos aceptan el Corán. ¿Cuál es el propósito de todos estos libros de conocimiento? Deben entrenarnos para comprender nuestra posición como alma pura. Su propósito es restringir las actividades corporales mediante ciertas reglas y regulaciones, y estas reglas y regulaciones se conocen como códigos de moralidad. La Biblia, por ejemplo, tiene diez mandamientos destinados a regular nuestras vidas. El cuerpo debe ser controlado para que podamos alcanzar la perfección más elevada, y sin principios regulativos no es posible perfeccionar nuestras vidas. Los principios regulativos pueden diferir de un país a otro o de una escritura a otra, pero eso no importa, porque se elaboran de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente. Pero el principio del control regulado es el mismo. De manera similar, el gobierno establece ciertas regulaciones que deben obedecer sus ciudadanos. No hay posibilidad de avanzar en el gobierno o la civilización sin algunas regulaciones. En el verso anterior, Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna que los principios regulativos de los Vedas tienen como objetivo controlar las tres modalidades de la naturaleza material–la bondad, la pasión y la ignorancia (traiguṇya-viṣayā vedāḥ). Sin embargo, Kṛṣṇa está aconsejando a Arjuna que se establezca en su posición constitucional pura como alma espiritual, más allá de las dualidades de la naturaleza material.

Como ya hemos señalado, estas dualidades–como el calor y el frío, el placer y el dolor–surgen debido al contacto de los sentidos con sus objetos. En otras palabras, nacen de la identificación con el cuerpo. Kṛṣṇa indica que quienes se dedican al disfrute y al poder se dejan llevar por las palabras de los Vedas, que prometen disfrute celestial mediante el sacrificio y la actividad regulada. El disfrute es nuestro derecho de nacimiento, porque es la característica del alma espiritual, pero el alma espiritual trata de disfrutar materialmente, y ese es el error.

Todo el mundo está recurriendo a temas materiales para disfrutar y está recopilando tanto conocimiento como sea posible. Alguien se está convirtiendo en químico, físico, político, artista o lo que sea. Todo el mundo sabe algo de todo y todo de algo, y esto generalmente se conoce como conocimiento. Pero tan pronto como dejamos el cuerpo, todo este conocimiento desaparece. En una vida anterior uno puede haber sido un gran hombre de conocimiento, pero en esta vida tiene que empezar de nuevo yendo a la escuela y aprendiendo a leer y escribir desde el principio. Cualquier conocimiento que se adquirió en la vida anterior está olvidado. La situación es que en realidad estamos buscando conocimiento eterno, pero este no se puede adquirir por medio de este cuerpo material. Todos buscamos el disfrute a través de estos cuerpos, pero el disfrute corporal no es nuestro disfrute real. Es artificial. Tenemos que entender que si queremos continuar en este disfrute artificial, no seremos capaces de alcanzar nuestra posición de disfrute eterno.

El cuerpo debe ser considerado una condición enferma. Un hombre enfermo no puede disfrutar adecuadamente; un hombre con ictericia, por ejemplo, saboreará el azúcar cande como amarga, pero un hombre sano puede saborear su dulzura. En cualquier caso, el azúcar cande es la misma, pero de acuerdo a nuestra condición sabe diferente. A menos que nos curemos de esta concepción enferma de la vida corporal, no podemos saborear la dulzura de la vida espiritual. De hecho, nos sabrá amarga. Al mismo tiempo, al aumentar nuestro disfrute de la vida material, estamos complicando aún más nuestra condición de enfermedad. Un paciente con tifoidea no puede comer alimentos sólidos, y si alguien se los da para disfrutar y él los come, está complicando aún más su enfermedad y poniendo en peligro su vida. Si realmente queremos liberarnos de las miserias de la existencia material, debemos minimizar nuestras exigencias y placeres corporales.

En realidad, el disfrute material no es disfrute en absoluto. El verdadero disfrute no cesa. En el Mahābhārata hay un verso–ramante yogino ‘nante–en el sentido de que los yogīs (yoginaḥ), aquellos que se están esforzando por elevarse al plano espiritual, en realidad están disfrutando (ramante), pero su disfrute es anante–interminable. Esto se debe a que su disfrute está en relación con el Disfrutador Supremo (Rāma), Śrī Kṛṣṇa. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es el verdadero Disfrutador, y el Bhagavad-gītā confirma esto.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Los sabios, conociéndome como el disfrutador supremo de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz de los dolores de las miserias materiales.” 

Bhoga significa disfrute y nuestro disfrute proviene de comprender nuestra posición como disfrutados. El verdadero disfrutador es el Señor Supremo, y Él nos disfruta. Un ejemplo de esta relación se puede encontrar en el mundo material entre el marido y la esposa; el marido es el disfrutador (puruṣa), y la esposa es la disfrutada (prakṛti). La palabra pri significa mujer. Puruṣa, o espíritu, es el sujeto, y prakṛti, o naturaleza, es el objeto. Sin embargo, en el disfrute participan tanto el marido como la mujer. Cuando hay disfrute real, no hay distinción entre que el marido disfrute más o la esposa disfrute menos. Aunque el hombre es el predominante y la mujer la predominada, no existe división a la hora de disfrutar. En una escala mayor, ninguna entidad viviente es el disfrutador.

Dios se expandió en muchos y nosotros constituimos esas expansiones. Dios es uno sin igual, pero deseó hacerse muchos para poder disfrutar. Tenemos experiencia de que hay poco o nada de disfrute en sentarse solo en una habitación hablando solo. Sin embargo, si hay cinco personas presentes, nuestro disfrute aumenta, y si podemos hablar de Kṛṣṇa ante muchísimas personas, el disfrute es aún mayor. Disfrute significa variedad. Dios se hizo muchos para Su disfrute y, por lo tanto, nuestra posición es la de disfrutados. Ésa es nuestra posición constitucional y el propósito de nuestra creación. Tanto el disfrutador como el disfrutado tienen conciencia, pero la conciencia del disfrutado está subordinada a la conciencia del disfrutador. Aunque Kṛṣṇa es el disfrutador y nosotros los disfrutados, todos pueden participar por igual en el disfrute. Nuestro disfrute puede perfeccionarse cuando participamos en el disfrute de Dios. No hay posibilidad de que disfrutemos por separado en la plataforma corporal. En todo el Bhagavad-gītā se desanima el disfrute material en el plano corporal burdo:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

“Oh hijo de Kuntī, la aparición no permanente del calor y frío, felicidad y aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción de los sentidos, Oh descendiente de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlas sin ser perturbado.” (Bg. 2.14)

El cuerpo material burdo es el resultado de la interacción de las modalidades de la naturaleza material y está condenado a la destrucción. 

antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ’prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata

“Solo el cuerpo material de la indestructible, inconmensurable y eterna entidad viviente está sujeto a la destrucción; por lo tanto, pelea, Oh descendiente de Bharata.” (Bg. 2.18) 

Śrī Kṛṣṇa, por lo tanto, nos anima a trascender la concepción corporal de la existencia y alcanzar nuestra vida espiritual real. 

guṇān etān atītya trīn
dehī deha-samudbhavān
janma-mṛtyu-jarā-duḥkhair
vimukto ’mṛtam aśnute

“Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia), puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones y puede disfrutar del néctar incluso en esta vida.” (Bg. 14.20) 

Para establecernos en la plataforma espiritual pura de brahma-bhūta, por encima de las tres modalidades, debemos tomar el método de la conciencia de Kṛṣṇa. El regalo de Caitanya Mahāprabhu, el canto de los nombres de Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare, facilita este proceso. Este método se llama bhakti-yoga o mantra-yoga, y es empleado por los más altos trascendentalistas. Como los trascendentalistas realizan su identidad más allá del nacimiento y la muerte, más allá del cuerpo material, y se transfieren del universo material a los universos espirituales son los temas de los siguientes capítulos.