Capítulo 48
Pavor y Abominación
Pavor
En el amor extático por Kṛṣṇa en pavor, hay dos causas de miedo: o Kṛṣṇa Mismo, o alguna situación terrible para Kṛṣṇa. Cuando un devoto se siente a sí mismo como un ofensor a los pies de loto de Kṛṣṇa, en ese momento Kṛṣṇa Mismo se convierte en el objeto del amor extático temeroso. Y cuando, por amor extático, los amigos y bienquerientes de Kṛṣṇa perciben algún peligro para Él, esa situación se convierte en el objeto de su pavor.
Cuando Ṛkṣarāj estaba frente a Kṛṣṇa luchando y de repente comprendió que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa se dirigió a él de esta manera: “Mi querido Ṛkṣarāj, ¿por qué tu rostro está tan seco? Por favor, no te sientas amenazado por Mí. No hay necesidad de que tu corazón tiemble así. Por favor, tranquilízate. Yo no tengo ira hacia ti. Tú puedes, sin embargo, enojarte tanto como quieras Conmigo–para expandir tu servicio luchando Conmigo y para aumentar Mi actitud de entretenimiento.” En esta situación terrible en el amor extático por Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Mismo es el objeto del pavor.
Hay otro ejemplo de una situación terrible con Kṛṣṇa como el objeto, de la siguiente manera: Después de ser suficientemente castigada por el niño Kṛṣṇa en el Río Yamunā, la serpiente Kāliya comenzó a dirigirse al Señor, “Oh, asesino del demonio Mura, he adquirido muchos poderes místicos por mi austeridad y penitencias, pero ante Ti yo no soy nada, soy totalmente insignificante. Por lo tanto, por favor sé misericordioso con un alma pobre como yo, y no te enojes conmigo. Yo no conocía Tu posición real, y por ignorancia he cometido tan horribles ofensas. Por favor sálvame. Soy una criatura de lo más desafortunada y necia. Por favor sé misericordioso conmigo.” Este es otro ejemplo del éxtasis de pavor en el servicio devocional.
Cuando el demonio Keśī estaba causando disturbios en Vṛndāvana al asumir el cuerpo de un gran caballo que era tan grande que podía saltar sobre los árboles, Madre Yaśodā le dijo a su esposo, Nanda Mahārāja, “Nuestro niño es muy inquieto, así que será mejor mantenerlo encerrado dentro de la casa. He estado muy preocupada por los recientes disturbios del demonio Keśī, quien ha estado asumiendo la forma de un caballo gigantesco.” Cuando se supo que el demonio estaba entrando en Gokula con un humor iracundo, Madre Yaśodā se puso tan ansiosa por proteger a su niño que su rostro se secó y hubo lágrimas en sus ojos. Estos son algunos de los signos del éxtasis de pavor en el servicio devocional, causados por ver y oír algo que es peligroso para Kṛṣṇa.
Después de que la bruja Pūtanā fue muerta, algunas amigas de Madre Yaśodā le preguntaron sobre el incidente. Madre Yaśodā inmediatamente les pidió a sus amigas, “¡Por favor, deténganse! ¡Por favor, deténganse! No mencionen el incidente de Pūtanā. Me aflijo simplemente con recordar este incidente. La bruja Pūtanā vino a devorar a mi hijo, y me engañó para que la dejara tomar al niño en su regazo. Después de eso, murió e hizo un sonido tumultuoso con su gigantesco cuerpo.”
En el éxtasis del servicio devocional en pavor, los síntomas inconstitucionales son: la boca se seca, exuberancia, mirar hacia atrás, ocultarse, desconcierto, buscar al objeto amado en peligro y llorar muy fuerte. Otros síntomas inconstitucionales son ilusión, olvido y expectativa de peligro. En todas esas circunstancias, el pavor extático es el factor fijo o constante. Tal pavor es causado ya sea por ofensas cometidas o por circunstancias terribles. Las ofensas pueden cometerse de varias maneras, y el pavor es sentido por la persona que ha cometido la ofensa. Cuando el pavor es causado por un objeto temible, ese objeto temible es generalmente una persona temible en sus características, naturaleza e influencia. Un ejemplo de un objeto que causó pavor extático es la bruja Pūtanā. El pavor puede ser causado por personajes demoníacos maliciosos, como el Rey Kaṁsa, y puede ser causado por grandes y poderosos semidioses, como Indra o Śaṅkara.
Los demonios como Kaṁsa temieron a Kṛṣṇa, pero sus sentimientos no pueden describirse como pavor extático en servicio devocional.
Abominación
Se entiende por fuentes autorizadas que un apego por Kṛṣṇa debido a sentimientos de disgusto a veces se presenta como un éxtasis de abominación en servicio devocional. La persona que experimenta tal amor extático por Kṛṣṇa se encuentra casi siempre en la etapa neutral del servicio devocional, o śānta-rasa. Una descripción del amor extático causado por la abominación se encuentra en la siguiente declaración: “Esta persona antes estaba interesada únicamente en la lujuria y la gratificación sensorial, y había perfeccionado la mayor habilidad en explotar a las mujeres para satisfacer sus deseos lujuriosos. ¡Pero ahora cuán maravilloso es que este mismo hombre esté cantando los nombres de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos, y que tan pronto como ve el rostro de una mujer, inmediatamente siente repugnancia! Por la expresión de su rostro, pensaría que ahora odia la vida sexual.”
En esta melosidad del servicio devocional en abominación, los síntomas subextáticos son escupir al considerar la vida pasada propia, contraer el rostro, cubrirse la nariz y lavarse las manos. También hay temblor del cuerpo, torsión forzada del cuerpo y sudoración. Otros síntomas que pueden estar presentes son vergüenza, agotamiento, locura, ilusión, frustración, humildad, autocompasión, inquietud, ansia y aturdimiento del cuerpo.
Cuando un devoto, lamentándose por sus pasadas actividades abominables, muestra síntomas especiales en su cuerpo, su sentimiento se llama éxtasis en el servicio devocional en abominación. Esto es causado por el despertar de su conciencia de Kṛṣṇa.
En este contexto hay la siguiente declaración: “¿Cómo puede una persona obtener disfrute del placer sexual en este cuerpo, que es una bolsa de piel y huesos, llena de sangre, cubierta de piel y carne y que produce mucosidad y malos olores?” Esta percepción es posible solo para aquel que ha despertado a la conciencia de Kṛṣṇa y que ha llegado a ser plenamente consciente de la naturaleza abominable de este cuerpo material.
Un niño afortunado en el vientre de su madre oró a Kṛṣṇa así: “Oh, enemigo de Kaṁsa, sufro tanto debido a este cuerpo material. Ahora estoy atrapado dentro de un revoltijo de sangre, orina y excremento líquido, en el vientre de mi madre. Debido a que vivo en tal condición, sufro grandes tormentos. Por lo tanto, Oh divino océano de misericordia, por favor sé bondadoso conmigo. No tengo capacidad para ocuparme en Tu amoroso servicio devocional, ¡pero por favor sálvame!” Hay una declaración similar de una persona caída en la condición infernal de la vida. Él se dirigió al Señor Supremo así: “Mi querido Señor, Yamarāja me ha colocado en una situación llena de olores sucios y repugnantes. Hay tantos insectos y gusanos, rodeados por las heces dejadas por diferentes tipos de personas enfermas. Y después de visualizar esta horrible escena, mis ojos se han irritado y estoy quedando casi ciego. Por lo tanto, oro, Oh mi Señor, Oh liberador de las condiciones infernales de la vida. He caído en este infierno, pero intentaré recordar siempre Tu santo nombre, y de esta manera intentaré mantener mi cuerpo y alma juntos.” Este es otro ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en una situación abominable.
Se debe entender que cualquier persona que esté constantemente ocupada en cantar los santos nombres del Señor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, ha alcanzado un afecto trascendental por Kṛṣṇa, y como tal, en cualquier condición de vida, permanece satisfecho simplemente recordando el nombre del Señor con pleno afecto y amor extático.
En conclusión, puede afirmarse que el amor extático por Kṛṣṇa en abominación aparece durante el desarrollo de la neutralidad latente hacia un afecto desarrollado.