Capítulo 50: La Liberación de Mucukunda

Cuando Mahārāja Parīkṣit oyó este incidente de Kālayavana siendo reducido a cenizas, preguntó acerca del hombre dormido a Śukadeva Gosvāmī: “¿Quién era él? ¿Por qué estaba durmiendo allí? ¿Cómo había obtenido tanto poder como para que instantáneamente, con su sola mirada, Kālayavana fuera reducido a cenizas? ¿Cómo fue que estaba acostado en la cueva de la colina?” Muchas preguntas fueron puestas ante Śukadeva Gosvāmī, y Śukadeva también respondió, de la siguiente manera.

“Mi querido Rey, esta persona nació en la muy gran familia del Rey Ikṣvāku, en la cual también nació el Señor Rāmacandra, y resultó ser el hijo de un gran rey conocido como Māndhātā. Él mismo también era una gran alma y era conocido popularmente como Mucukunda. El Rey Mucukunda era un seguidor muy estricto de los principios Védicos de la cultura brahmínica, y era fiel a su palabra. Era tan poderoso que incluso semidioses como Indra y otros solían pedirle que por favor ayudara en la lucha contra los demonios, y así, a menudo luchaba contra los demonios para proteger a los semidioses.”

El comandante en jefe de los semidioses, conocido como Kārttikeya, estaba satisfecho con la pelea del rey Mucukunda, pero una vez pidió que el Rey, habiendo pasado por demasiadas dificultades luchando contra los demonios, se retirara de la lucha y descansara. El comandante en jefe, Kārttikeya, se dirigió al Rey Mucukunda, “Mi querido Rey, has sacrificado todo por el bien de los semidioses. Tenías un reino muy hermoso, libre de cualquier clase de enemigo. Dejaste ese reino, descuidaste tu opulencia y posesiones, y nunca te preocupaste por el cumplimiento de tu ambición personal. Debido a tu larga ausencia de tu reino mientras luchabas contra los demonios en nombre de los semidioses, tu familia, tus hijos, tus parientes y tus ministros han fallecido todos con el transcurso del tiempo. El tiempo y la corriente no esperan a ningún hombre viviente. Ahora, incluso si te retiras a tu hogar, encontrarás que ya no vive nadie allí. La influencia del tiempo es muy fuerte; todos tus parientes han fallecido con el transcurso del tiempo. El tiempo es tan fuerte y poderoso porque es una representación de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, el tiempo es más fuerte que el más fuerte. Por la influencia del tiempo, cambios en cosas sutiles pueden efectuarse sin dificultad alguna. Nadie puede detener el proceso del tiempo. Así como un domador de animales los doma de acuerdo con su voluntad, así también el tiempo entra en las cosas de acuerdo con su propia voluntad. Nadie puede superar el arreglo hecho por el tiempo supremo.”

Así, dirigiéndose a Mucukunda, los semidioses le pidieron que solicitara cualquier clase de bendición que deseara, exceptuando la bendición de la liberación. La liberación no puede ser otorgada por ninguna entidad viviente excepto por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Por lo tanto, otro nombre del Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa es Mukunda, Aquel que puede otorgar liberación.

El Rey Mucukunda no había dormido durante muchísimos años. Estaba ocupado en el deber de luchar, y por lo tanto estaba muy cansado. Así, cuando el semidiós le ofreció una bendición, Mucukunda simplemente pensó en dormir. Respondió de la siguiente manera: “Mi querido Kārttikeya, el mejor de los semidioses, quiero dormir ahora, y quiero de ti la siguiente bendición. Concédeme el poder de reducir a cenizas, con mi sola mirada, a cualquiera que trate de perturbar mi sueño y me despierte inoportunamente. Por favor dame esta bendición.” El semidiós accedió y también le dio la bendición de que podría tomar completo descanso. Entonces el Rey Mucukunda entró en la cueva de la montaña.

Por la fuerza de la bendición de Kārttikeya, Kālayavana fue reducido a cenizas simplemente por la mirada de Mucukunda. Cuando el incidente terminó, Kṛṣṇa apareció ante el Rey Mucukunda. Kṛṣṇa en realidad había entrado en la cueva para liberar al Rey Mucukunda de su austeridad, pero al principio no apareció ante él. Dispuso que primero Kālayavana viniera ante él. Esa es la manera de actuar de la Suprema Personalidad de Dios; Él hace una cosa de tal manera que muchos otros propósitos se cumplen. Quería liberar al Rey Mucukunda, que dormía en la cueva, y al mismo tiempo quería matar a Kālayavana, quien había atacado la ciudad de Mathurā. Mediante esta acción cumplió todos los propósitos.

Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció ante Mucukunda, el Rey Lo vio vestido de amarillo, Su pecho marcado con el símbolo de Śrīvatsa, y la Kaustubha-maṇi colgando alrededor de Su cuello. Kṛṣṇa apareció ante él con cuatro brazos, como Viṣṇu-mūrti, con una guirnalda llamada vaijayantī colgando desde Su cuello hasta Sus rodillas. Se veía muy resplandeciente, Su rostro sonreía muy hermosamente, y tenía hermosos pendientes enjoyados en ambas orejas. Kṛṣṇa apareció más hermoso de lo que un ser humano puede concebir. No solo apareció en esta forma, sino que miró a Mucukunda con gran esplendor, atrayendo la mente del Rey. Aunque Él era la Suprema Personalidad de Dios, el más antiguo de todos, se veía como un muchacho joven y fresco, y Sus movimientos eran exactamente como los de un ciervo libre. Parecía extremadamente poderoso; Su excelencia en poder es tan grande que todo ser humano debería temerle.

Cuando el Rey Mucukunda vio los magníficos rasgos de Kṛṣṇa, se preguntó acerca de Su identidad, y con gran humildad comenzó a preguntar al Señor: “Mi querido Señor, ¿puedo preguntar cómo es que has llegado a estar en la cueva de esta montaña? ¿Quién eres Tú? Puedo ver que Tus pies son exactamente como suaves flores de loto. ¿Cómo pudiste caminar en este bosque lleno de espinas y matorrales? ¡Simplemente estoy sorprendido de ver esto! ¿No eres, por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el más poderoso entre los poderosos? ¿No eres la fuente original de toda iluminación y fuego? ¿Puedo considerarte uno de los grandes semidioses, como el sol, la luna o Indra, Rey del cielo? ¿O eres la deidad predominante de algún otro planeta?”

Mucukunda sabía muy bien que cada sistema planetario superior tiene una deidad predominante. No era ignorante como los hombres modernos que consideran que este planeta tierra está lleno de entidades vivientes y que todos los demás están vacíos. La pregunta de Mucukunda acerca de que Kṛṣṇa fuese la deidad predominante de un planeta desconocido para él es muy apropiada. Debido a que era un devoto puro del Señor, el Rey Mucukunda pudo comprender de inmediato que el Señor Kṛṣṇa, que había aparecido ante él en un aspecto tan opulento, no podía ser una de las deidades predominantes de los planetas materiales. Debía ser la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien posee Sus muchas formas de Viṣṇu. Por lo tanto, Lo consideró Puruṣottama, el Señor Viṣṇu. También pudo ver que la densa oscuridad dentro de la cueva de la montaña ya se había disipado debido a la presencia del Señor; por lo tanto, Él no podía ser otro que la Suprema Personalidad de Dios. Sabía muy bien que dondequiera que el Señor esté personalmente presente mediante Su nombre trascendental, cualidad, forma, etc., no puede haber oscuridad de ignorancia. Él es como una lámpara colocada en la oscuridad; ilumina de inmediato un lugar oscuro.

El Rey Mucukunda se sintió muy ansioso por conocer la identidad del Señor Kṛṣṇa, y por ello dijo, “Oh, el mejor de los seres humanos, si consideras que soy apto para conocer Tu identidad, entonces bondadosamente dime quién eres. ¿Cuál es Tu linaje? ¿Cuál es Tu deber ocupacional, y cuál es Tu tradición familiar?” Sin embargo, el Rey Mucukunda pensó que era prudente identificarse ante el Señor; de otro modo, no tenía derecho a preguntar acerca de la identidad del Señor. La etiqueta establece que una persona de menor importancia no puede preguntar la identidad de una persona de mayor importancia sin primero revelar su propia identidad. Por lo tanto, el Rey Mucukunda informó al Señor Kṛṣṇa, “Mi querido Señor, debo informarte de mi identificación. Pertenezco a la muy célebre dinastía del Rey Ikṣvāku, pero personalmente no soy tan grande como mi antepasado. Mi nombre es Mucukunda. El nombre de mi padre era Māndhātā, y el nombre de mi abuelo era Yuvanāśva, el gran rey. Yo estaba muy fatigado debido a no haber descansado durante muchos miles de años, y por ello todos los miembros de mi cuerpo estaban debilitados y casi incapaces de actuar. Con el propósito de recuperar mi energía, estaba descansando en esta cueva solitaria, pero he sido despertado por algún hombre desconocido que me obligó a despertar aunque yo no lo deseaba. Por tal acto ofensivo, esta persona ha sido reducida a cenizas simplemente por haberlo mirado. Afortunadamente, ahora puedo verte a Ti con Tus grandiosas y hermosas facciones. Pienso, por lo tanto, que Tú eres la causa de la muerte de mi enemigo. Mi querido Señor, debo admitir que debido a la refulgencia de Tu cuerpo, insoportable para mis ojos, no puedo verte adecuadamente. Puedo comprender plenamente que por la influencia de Tu refulgencia mi poderosa potencia ha disminuido. Puedo entender que eres completamente digno de ser adorado por todas las entidades vivientes.”

Viendo al rey Mucukunda tan ansioso por conocer Su identidad, el Señor Kṛṣṇa comenzó a responder sonriendo, de la siguiente manera: “Mi querido Rey, es prácticamente imposible hablar acerca de Mi nacimiento, aparición, desaparición y actividades. Quizás sepas que Mi encarnación Anantadeva tiene bocas ilimitadas, y durante un tiempo ilimitado ha estado tratando de narrar completamente acerca de Mi nombre, fama, cualidades, actividades, aparición, desaparición y encarnación, pero aun así no ha sido capaz de terminar. Por lo tanto, no es posible saber exactamente cuántos nombres y formas poseo. Puede ser posible para un científico materialista estimar el número de partículas atómicas que componen este planeta terrenal, pero el científico no puede enumerar Mis ilimitados nombres, formas y actividades. Hay muchos grandes sabios y personas santas que están tratando de hacer una lista de Mis diferentes formas y actividades, y aun así han fracasado en hacer una lista completa. Pero ya que estás tan ansioso por conocerme, puedo informarte que en este momento he aparecido en este planeta precisamente para aniquilar los principios demoníacos de la gente en general y restablecer los principios religiosos prescritos en los Vedas. He sido invitado para este propósito por Brahmā, la deidad supervisora de este universo, y así ahora he aparecido en la dinastía de los Yadus como un miembro de su familia. Específicamente he tomado Mi nacimiento como el hijo de Vasudeva en la dinastía Yadu, y por ello la gente Me conoce como Vāsudeva, el hijo de Vasudeva. También puedes saber que he matado a Kaṁsa, quien en una vida anterior era conocido como Kālanemi, así como a Pralambāsura y muchos otros demonios. Ellos actuaron como Mis enemigos y han sido muertos por Mí. El demonio que estaba presente ante ti también actuó como Mi enemigo, y muy bondadosamente lo has reducido a cenizas con tu mirada. Mi querido Rey Mucukunda, tú eres Mi gran devoto, y solo para mostrarte Mi misericordia sin causa he aparecido en esta forma. Estoy muy afectuosamente inclinado hacia Mis devotos, y en tu vida anterior, antes de tu condición presente, actuaste como Mi gran devoto y oraste por Mi misericordia sin causa. Por ello, he venido a verte para cumplir tu deseo. Ahora puedes verme hasta la plena satisfacción de tu corazón. Mi querido Rey, ahora puedes pedirme cualquier bendición que desees, y estoy preparado para cumplir tu deseo. Es mi principio eterno que cualquiera que venga bajo Mi refugio debe tener todos sus deseos cumplidos por Mi gracia.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa ordenó al rey Mucukunda pedirle una bendición, el Rey se llenó de gran alegría, y de inmediato recordó la predicción de Gargamuni, quien había predicho mucho tiempo atrás que en el vigésimo octavo milenio de Vaivasvata Manu, el Señor Kṛṣṇa aparecería en este planeta. Tan pronto como recordó esta predicción, comenzó a comprender que la Persona Suprema, Nārāyaṇa, estaba presente ante él como el Señor Kṛṣṇa. De inmediato cayó a Sus pies de loto y comenzó a orar de la siguiente manera.

“Mi querido Señor, Oh Suprema Personalidad de Dios, puedo entender que todas las entidades vivientes en este planeta están ilusionadas por Tu energía externa y están cautivadas por la satisfacción ilusoria de la gratificación de los sentidos. Estando plenamente ocupadas en actividades ilusorias, son reacias a adorar Tus pies de loto, y debido a que desconocen los beneficios de rendirse a Tus pies de loto, están sometidas a diversas condiciones miserables de la existencia material. Están neciamente apegadas a la llamada sociedad, amistad y amor, que simplemente producen diferentes clases de condiciones miserables. Ilusionados por Tu energía externa, todos, tanto hombres como mujeres, están apegados a esta existencia material, y todos están ocupados en engañarse unos a otros en una gran sociedad de engañadores y engañados. Estas personas necias no saben cuán afortunadas son por haber obtenido esta forma humana de vida, y son reacias a adorar Tus pies de loto. Por la influencia de Tu energía externa, simplemente están apegadas al resplandor de las actividades materiales. Están apegadas a la llamada sociedad, amistad y amor como animales tontos que han caído en un pozo oscuro.” El ejemplo de un pozo oscuro se da porque en los campos hay muchos pozos, sin usar durante años y cubiertos por hierba, los pobres animales, sin conocerlos, caen en ellos, y a menos que sean rescatados, mueren. Cautivados por unas pocas briznas de hierba, los animales caen en un pozo oscuro y encuentran la muerte. De manera similar, las personas necias, sin conocer la importancia de la forma humana de vida, la arruinan simplemente para la gratificación de los sentidos y mueren innecesariamente, sin ningún propósito útil.

“Mi querido Señor, yo no soy una excepción a esta ley universal de la naturaleza material. Yo también soy una de esas personas necias que han desperdiciado su tiempo en vano. Y mi posición es especialmente difícil. Debido a estar situado en el orden real, estaba más envanecido que las personas ordinarias. Un hombre ordinario piensa en convertirse en el propietario de su cuerpo o de su familia, pero yo comencé a pensar de esa manera a una escala mayor. Quería ser el amo del mundo entero, y a medida que me envanecía con ideas de gratificación de los sentidos, mi concepto corporal de la vida se hacía cada vez más fuerte. Mi apego por el hogar, la esposa y los hijos, por el dinero y por la supremacía sobre el mundo, se volvió cada vez más agudo; de hecho, era ilimitado. Así permanecí siempre apegado a pensamientos acerca de mis condiciones materiales de vida.

“Por lo tanto, mi querido Señor, desperdicié tanto de mi valiosa vida sin ningún beneficio. Habiéndose intensificado mi concepto erróneo de la vida, comencé a pensar en este cuerpo material, que no es más que una bolsa de carne y huesos, como el todo en todo, y en mi vanidad era como un perro que cree que se ha convertido en el rey de la sociedad humana. En este concepto erróneo de la vida corporal, comencé a viajar por todo el mundo, acompañado por mi fuerza militar–soldados, aurigas, elefantes y caballos. Asistido por muchos comandantes y envanecido por el poder, no pude indagar sobre Tu Señoría, que siempre está sentada dentro de mi corazón como el amigo más íntimo. No me preocupé por Ti, y esta fue la falta de mi llamada condición material exaltada. Pienso que, como yo, todas las criaturas vivientes son descuidadas acerca de la realización espiritual y siempre están llenas de ansiedad, pensando, ‘¿Qué debe hacerse?’ ‘¿Qué sigue?’ Pero debido a que estamos fuertemente atados por deseos materiales, continuamos permaneciendo en la locura.

“Sin embargo, a pesar de estar tan absortos en pensamientos materiales, el tiempo inevitable, que es solamente una forma de Ti Mismo, siempre está atento a su deber, y tan pronto como el tiempo asignado termina, Tu Señoría pone fin inmediatamente a todas las actividades de nuestros sueños materiales. Como el factor tiempo, Tú terminas todas nuestras actividades, tal como la hambrienta serpiente negra se traga rápidamente a una pequeña rata sin misericordia alguna. Debido a la acción del cruel tiempo, el cuerpo perteneciente a la realeza que siempre estaba decorado con ornamentos de oro durante la vida y que se movía en una cuadriga tirada por hermosos caballos o sobre el lomo de un elefante bellamente decorado con ornamentos de oro, y que era anunciado como el rey de la sociedad humana–ese mismo cuerpo que pertenece a la realeza se descompone bajo la influencia del tiempo inevitable y se vuelve apto para ser comido por gusanos e insectos o para convertirse en cenizas o en el excremento de un animal. Este hermoso cuerpo puede ser agradable mientras está en la condición viviente, pero después de la muerte incluso el cuerpo de un rey es comido por un animal y por lo tanto se convierte en excremento, o es cremado en el crematorio y reducido a cenizas, o es puesto en una tumba bajo tierra donde diferentes clases de gusanos e insectos salen de él.

“Mi querido Señor, no solo quedamos bajo el control total de este tiempo inevitable después de la muerte, sino también mientras vivimos, de una manera diferente. Por ejemplo, yo puedo ser un poderoso rey, y sin embargo cuando regreso a casa después de conquistar el mundo, quedo sometido a muchas condiciones materiales. Puede ser que cuando regrese victorioso todos los reyes subordinados vengan y ofrezcan sus respetos, pero tan pronto como entro en la sección interior de mi palacio, yo mismo me convierto en un instrumento en las manos de las reinas, y para la gratificación de los sentidos tengo que caer a los pies de las mujeres. La forma material de vida es tan complicada que antes de obtener el disfrute de la vida material uno tiene que trabajar tan duro que apenas hay oportunidad de disfrutar. Y para alcanzar la condición juvenil con todas las facilidades materiales uno tiene que someterse a severas austeridades y penitencias y elevarse a los planetas celestiales. Si uno obtiene la oportunidad de nacer en una familia muy rica o de la realeza, incluso en esa condición siempre está ansioso por mantener el status quo y prepararse para la próxima vida realizando diversas clases de sacrificios y distribuyendo caridad. Incluso en la condición de vida de la realeza uno no solo está lleno de ansiedades debido a la administración política, sino que también está ansioso por ser elevado a los planetas celestiales.”

“Por lo tanto, es muy difícil salir del enredo material, pero de una u otra manera, si uno es favorecido por Ti, únicamente por Tu misericordia se le da la oportunidad de asociarse con un devoto puro. Ese es el punto de comienzo de la liberación del enredo de la vida material condicionada. Mi querido Señor, únicamente por la asociación con devotos puros uno queda atrapado por Tu Señoría, quien es el controlador tanto de las existencias materiales como espirituales. Tú eres la meta suprema de todos los devotos puros, y por la asociación con devotos puros uno puede desarrollar su amor latente por Ti. Por lo tanto, el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa en la asociación de devotos puros es la causa de la liberación de este enredo material.

“Mi querido Señor, Tú eres tan misericordioso que, a pesar de mi renuencia a asociarme con Tus grandes devotos, me has mostrado Tu misericordia extrema como resultado de mi ligero contacto con un devoto puro como Gargamuni. Únicamente por Tu misericordia sin causa he perdido todas mis opulencias materiales, mi reino y mi familia. No pienso que hubiera podido librarme de todos estos enredos sin Tu misericordia sin causa. Reyes y emperadores aceptan la vida de austeridad para olvidar la condición de la realeza de vida, pero por Tu misericordia especial y sin causa yo ya he sido privado de la condición de la realeza. Otros reyes se esfuerzan por salir del apego al reino y a la familia mediante la aceptación de las dificultades de la renunciación, pero por Tu misericordia yo no necesito convertirme en un mendicante ni practicar renunciación.

“Mi querido Señor, por lo tanto oro para simplemente estar ocupado en prestar servicio amoroso trascendental a Tus pies de loto, que es la ambición de los devotos puros que están libres de toda clase de contaminación material. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y puedes ofrecerme cualquier cosa que yo desee, incluida la liberación. Pero, ¿quién es una persona tan necia que, después de complacerte, te pediría algo que pudiera ser la causa del enredo en este mundo material? No creo que ningún hombre cuerdo te pidiera tal bendición. Por lo tanto me rindo a Ti porque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Tú eres la Superalma que vive en el corazón de todos, y Tú eres el resplandor impersonal del Brahman. Además, Tú también eres este mundo material, porque este mundo material no es más que la manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, desde cualquier ángulo de visión, Tú eres el refugio supremo para todos. Todos, ya sea en el plano material o en el plano espiritual, deben refugiarse bajo Tus pies de loto. Por lo tanto me someto a Ti, mi Señor. Durante muchísimos nacimientos he estado sufriendo las tres clases de miserias de esta existencia material, y ahora estoy cansado de ello. Simplemente he sido impulsado por mis sentidos, y nunca estuve satisfecho. Por lo tanto me refugio en Tus pies de loto, que son la fuente de todas las condiciones pacíficas de la vida y que pueden erradicar toda clase de lamentación causada por la contaminación material. Mi querido Señor, Tú eres la Superalma de todos, y puedes entenderlo todo. Ahora estoy libre de toda contaminación del deseo material. No deseo disfrutar de este mundo material, ni deseo aprovechar la oportunidad de fundirme en Tu resplandor espiritual, ni deseo meditar en Tu aspecto localizado de Paramātmā, porque sé que simplemente al refugiarme en Ti me volveré completamente pacífico e imperturbable.”

Al oír esta declaración del Rey Mucukunda, el Señor Kṛṣṇa respondió, “Mi querido Rey, estoy muy complacido con tu declaración. Has sido el Rey de todas las tierras de este planeta, pero estoy sorprendido de encontrar que tu mente ahora está libre de toda contaminación material. Ahora eres apto para ejecutar servicio devocional. Estoy sumamente complacido de ver que, aunque te ofrecí la oportunidad de pedirme cualquier clase de bendición, no aprovechaste para pedir algún beneficio material. Puedo entender que tu mente ahora está fija en Mí, y no está perturbada por ninguna falta material.

“Las cualidades materiales son tres, a saber bondad, pasión e ignorancia. Cuando uno está situado en la mezcla de las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, es impulsado por diversas clases de impureza y deseos lujuriosos a tratar de encontrar comodidad en este mundo material. Cuando está situado en la cualidad material de la bondad, trata de purificarse realizando diversas clases de penitencias y austeridades. Cuando uno alcanza la plataforma de un verdadero brāhmaṇa, aspira a fundirse en la existencia del Señor, pero cuando uno desea simplemente prestar servicio a los pies de loto del Señor, eso es trascendental a estas tres cualidades. La persona pura consciente de Kṛṣṇa, por lo tanto, siempre está libre de todas las cualidades materiales. Mi querido rey, te ofrecí darte cualquier clase de bendición, solo para probar cuánto has avanzado en el servicio devocional. Ahora puedo ver que estás en la plataforma de los devotos puros porque tu mente no está perturbada por ninguna clase de deseos codiciosos o lujuriosos de este mundo material. Los yogīs que están tratando de elevarse controlando los sentidos y que meditan en Mí practicando los ejercicios respiratorios de prāṇāyāma no están tan completamente libres de deseos materiales. Se ha visto en varios casos que, tan pronto como hay tentación, tales yogīs vuelven a caer a la plataforma material.”

El ejemplo vívido que verifica esta declaración es Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni era un gran yogī que practicaba prāṇāyāma, un ejercicio respiratorio, pero aun así, cuando fue visitado por Menakā, una mujer de sociedad del planeta celestial, perdió todo control y engendró en ella una hija llamada Śakuntalā. Pero el devoto puro Haridāsa Ṭhākur nunca fue perturbado, incluso cuando todas esas tentaciones le fueron ofrecidas por prostitutas.

“Mi querido Rey,” continuó el Señor Kṛṣṇa, “por lo tanto te doy la bendición especial de que siempre pensarás en Mí. Así podrás atravesar libremente este mundo material, sin contaminarte por las cualidades.” Esta declaración del Señor confirma que una persona en verdadera conciencia de Kṛṣṇa, ocupada en el servicio amoroso trascendental del Señor bajo la dirección del maestro espiritual, nunca está sujeta a la contaminación de las cualidades materiales.

“Mi querido rey,” dijo el Señor, “debido a que eres un kṣatriya, has cometido la ofensa de matar animales, tanto en la caza como en tus obligaciones políticas. Para purificarte, simplemente ocúpate en la práctica de bhakti-yoga y mantén siempre tu mente absorta en Mí. Muy pronto quedarás libre de todas las reacciones a tales actividades abominables.” En esta declaración parece que, aunque a los kṣatriyas se les permite matar animales en el proceso de caza, no quedan libres de la contaminación de otras reacciones pecaminosas. Por lo tanto, no importa si uno es un kṣatriya, vaiśya o brāhmaṇa; a todos se les recomienda aceptar sannyāsa al final de la vida, para ocuparse completamente en el servicio del Señor y así liberarse de todas las reacciones pecaminosas de su vida pasada.

Entonces el Señor aseguró al Rey Mucukunda, “En tu próxima vida tomarás nacimiento como un Vaiṣṇava de primera clase, el mejor de los brāhmaṇas, y en esa vida tu único deber será ocuparte en Mi servicio trascendental.” El Vaiṣṇava es el brāhmaṇa de primera clase, porque aquel que no ha adquirido la cualificación de un brāhmaṇa fidedigno no puede llegar a la plataforma de un Vaiṣṇava. Cuando uno llega a la plataforma de un Vaiṣṇava, está completamente ocupado en actividades de bienestar para todas las entidades vivientes. La actividad de bienestar más elevada para las entidades vivientes es la predicación de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se declara que aquellos que son especialmente favorecidos por el Señor pueden volverse absolutamente conscientes de Kṛṣṇa y ocuparse en la labor de predicación de la filosofía Vaiṣṇava.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Quincuagésimo Capítulo de Kṛṣṇa, “La Liberación de Mucukunda.”