Capítulo 30: Más Aspectos del Amor Extático por Kṛṣṇa

Confusión

En el Haṁsadūta hay la siguiente declaración: “Un día, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī estaba sintiendo gran aflicción por Su separación de Kṛṣṇa, fue a la orilla del Yamunā con algunas de Sus amigas. Allí Rādhārāṇī vio una cabaña en la que Ella y Kṛṣṇa habían experimentado muchos placeres amorosos, y al recordar esos incidentes, inmediatamente se vio abrumada por mareos. Este mareo era muy claramente notable.” Este es un ejemplo de confusión causada por la separación.

De manera similar, hay una declaración que describe la confusión causada por el miedo. Estos síntomas fueron exhibidos por Arjuna cuando vio la forma universal de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. Su confusión fue tan intensa que su arco y flechas cayeron de sus manos, y no pudo percibir nada claramente.

Muerte

Una vez, el demonio Bakāsura adoptó la forma de un pato muy grande y abrió su boca para tragarse a Kṛṣṇa y a todos los vaqueritos. Cuando Kṛṣṇa estaba entrando en la boca del demonio, Balarāma y los otros vaqueritos casi se desmayaron y parecían como si no tuvieran vida. Incluso si son ilusionados por alguna escena espantosa o por algún acontecimiento accidental, los devotos nunca olvidan a Kṛṣṇa. Incluso en el mayor peligro pueden recordar a Kṛṣṇa. Este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa: incluso en el momento de la muerte, cuando todas las funciones del cuerpo se desarticulen, el devoto puede recordar a Kṛṣṇa en lo más profundo de su conciencia, y esto lo salva de caer en la existencia material. De esta manera, la conciencia de Kṛṣṇa lleva inmediatamente a uno del plano material al mundo espiritual.

En este contexto, hay una declaración sobre personas que murieron en Mathurā: “Estas personas tenían una ligera exaltación respiratoria, sus ojos estaban muy abiertos, los colores de sus cuerpos habían cambiado y comenzaron a pronunciar el santo nombre de Kṛṣṇa. En esta condición abandonaron sus cuerpos materiales.” Estos síntomas son manifestaciones previas a la muerte.

Pereza

Cuando, por autosatisfacción o por desagrado al trabajo excesivo, una persona no cumple con su deber a pesar de tener la energía, se le llama perezosa. Esta pereza también se manifiesta en el amor extático por Kṛṣṇa. Por ejemplo, cuando algunos brāhmaṇas fueron solicitados por Nanda Mahārāja a circunvalar la Colina Govardhana, le dijeron que estaban más interesados en ofrecer bendiciones que en circunvalar la Colina Govardhana. Este es un ejemplo de pereza causada por autosatisfacción.

Una vez, cuando Kṛṣṇa, junto con Sus amigos vaqueritos, estaba teniendo una batalla simulada, Subala mostró síntomas de fatiga. Kṛṣṇa inmediatamente dijo a Sus otros amigos: “Subala se siente demasiado fatigado por luchar en la simulación conmigo. Por favor, no lo molesten más invitándolo a pelear.” Este es un ejemplo de pereza causada por el desagrado al trabajo excesivo.

Inercia

En el Décimo Canto, Capítulo 21, verso 13 del Śrīmad-Bhāgavatam, hay un apreciación de las gopīs por la inercia de las vacas en Vṛndāvana. Las gopīs vieron que las vacas escuchaban las dulces canciones vibradas por la flauta de Kṛṣṇa y parecían beber el néctar de estas canciones trascendentales. Los terneros estaban atónitos y olvidaron beber la leche de las ubres. Sus ojos parecían estar abrazando a Kṛṣṇa, y había lágrimas en sus ojos. Este es un ejemplo de inercia resultante de escuchar las vibraciones trascendentales de la flauta de Kṛṣṇa.

Cuando Lakṣmaṇa se perturbó al escuchar palabras en contra de Kṛṣṇa, permaneció inerte y no movió sus párpados. Este es otro ejemplo de inercia causada por el escuchar.

En el Décimo Canto, Capítulo 71, verso 35 del Śrīmad-Bhāgavatam, hay un relato de la perplejidad del Rey Yudhiṣṭhira después de recibir a Kṛṣṇa en su casa con el mayor respeto. El Rey Yudhiṣṭhira estaba muy perplejo debido al placer trascendental de tener a Kṛṣṇa presente en su hogar. De hecho, mientras recibía a Kṛṣṇa, el Rey Yudhiṣṭhira se olvidó de sí mismo. Este es un ejemplo de inercia resultante del éxtasis de ver a Kṛṣṇa.

Hay otro ejemplo en el Décimo Canto, Capítulo 39, verso 34 del Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa iba a Mathurā, todas las gopīs estaban paradas detrás de Kṛṣṇa, y al ver partir la carroza, permanecieron atónitas sin moverse. Permanecieron así hasta que la bandera de la carroza y el polvo levantado por sus ruedas se hicieron invisibles.

Una vez un amigo de Kṛṣṇa se dirigió a Él de esta manera: “Mi querido Mukunda [Kṛṣṇa], debido a que están separados de Ti, los vaqueritos están parados justo como Deidades descuidadas en la casa de un brāhmaṇa profesional.” Hay una clase de brāhmaṇas profesionales que se dedican a la adoración de la Deidad como medio de ganarse la vida. Los brāhmaṇas de esta clase no están muy interesados en la Deidad; les interesa principalmente el dinero que pueden ganar como hombres santos. Por lo tanto, las Deidades adoradas por estos brāhmaṇas profesionales no están adecuadamente decoradas, Su vestimenta no se cambia, y Sus cuerpos no están limpios. Se ven sucios y no son muy atractivos. De hecho, la adoración a la Deidad debe hacerse con mucho cuidado: la vestimenta debe cambiarse diariamente y, en la medida de lo posible, debe haber ornamentos. Todo debe estar tan limpio que la Deidad sea atractiva para todos los visitantes. Aquí se da el ejemplo de las Deidades en la casa de un brāhmaṇa profesional porque tales Deidades no son en absoluto atractivas. Los amigos de Kṛṣṇa, en ausencia de Kṛṣṇa, parecían como tales Deidades descuidadas.

Timidez

Cuando Rādhārāṇī fue presentada por primera vez a Kṛṣṇa, Se sintió muy tímida. Una de Sus amigas Le dijo así: “Mi querida amiga, Te has vendido ya a Ti Misma y a toda Tu belleza a Govinda. Ahora no deberías sentir timidez. Por favor, míralo con alegría. Quien ha vendido un elefante a otra persona no debería discutir de manera mezquina sobre vender el tridente que controla al elefante.” Esta clase de timidez se debe a una nueva presentación en el amor extático con Kṛṣṇa.

El Rey celestial, Indra, al ser derrotado en su lucha con Kṛṣṇa por la posesión de la flor pārijāta, se volvió muy tímido debido a su derrota. Estaba de pie ante Kṛṣṇa, inclinando su cabeza, cuando Kṛṣṇa dijo, “Está bien, Indra, puedes tomar esta flor pārijāta. De lo contrario, no podrás mostrar tu rostro ante tu esposa, Śacīdevī.” La timidez de Indra se debió a su derrota. En otro caso, Kṛṣṇa comenzó a alabar a Uddhava por sus diversas y elevadas cualificaciones. Al ser alabado por Kṛṣṇa, Uddhava también inclinó la cabeza tímidamente.

En el Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, sintiéndose despreciada por la elevada posición de Rukmiṇī, dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, la Montaña Raivataka siempre está llena de flores primaverales, pero cuando me he convertido en persona no grata para Ti, ¿de qué sirve que las observe?” Este es un ejemplo de timidez resultante de ser derrotada.

Encubrimiento

Existe un síntoma del amor extático conocido como encubrimiento, o intentar esconder la verdadera condición mental mostrando externamente otra actitud. En este estado mental uno intenta ocultar su mente mirando hacia diferentes direcciones, intentando innecesariamente algo imposible o usando palabras que cubran sus pensamientos reales. Según los ācāryas expertos en el estudio de las actividades psicológicas, estos intentos de ocultar los afectos reales son otra parte del sentimiento extático por Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo 32, verso 14 del Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī declara, “Mi querido Rey, las gopīs siempre estaban hermosas y decoradas con sonrisas confidenciales y prendas seductoras. En sus movimientos, destinados a estimular sentimientos lujuriosos, a veces presionaban la mano de Kṛṣṇa sobre sus regazos, y a veces mantenían Sus pies de loto sobre sus pechos. Después de hacer esto, hablaban con Kṛṣṇa como si estuvieran muy enojadas con Él.”

Hay otro ejemplo de este encubrimiento en amor extático. Cuando Kṛṣṇa, el supremo bromista, plantó el árbol pārijāta en el patio de Satyabhāmā, Rukmiṇī, la hija del Rey de Vidarbha, se enojó mucho, pero debido a su natural comportamiento gentil, no expresó nada. Nadie podía comprender la verdadera condición mental de Rukmiṇī. Este es un ejemplo de encubrimiento competitivo.

Hay otro ejemplo en el Primer Canto, Capítulo 11, verso 28 del Śrīmad-Bhāgavatam. Después de entrar en Dvārakā, Kṛṣṇa fue recibido de diferentes maneras por distintos miembros de Su familia. Al ver a su esposo desde la distancia, las reinas de Dvārakā inmediatamente Lo abrazaron en sus mentes y Le miraron lentamente. Cuando Kṛṣṇa se acercó, empujaron a sus hijos para que lo abrazaran. Otros, por timidez, intentaban no derramar lágrimas, pero aun así no pudieron evitar que las lágrimas resbalaran. Este es un ejemplo de encubrimiento causado por timidez.

En otra ocasión, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī pensó que Kṛṣṇa estaba involucrado con otra mujer, Se dirigió a Su amiga de esta manera: “Mi querida amiga, en cuanto pienso en Kṛṣṇa, el vaquerito apegado a otra mujer, me invade el miedo y se me erizan los vellos de Mi cuerpo. Debo tener mucho cuidado de que Kṛṣṇa no Me vea en tales momentos.” Este es un ejemplo de encubrimiento causado por la timidez y un comportamiento diplomático.

Se ha declarado: “Aunque Śrīmatī Rādhārāṇī desarrolló un profundo afecto amoroso por Kṛṣṇa, ocultó Su actitud en lo profundo de Su corazón para que otros no pudieran detectar Su verdadera condición.” Este es un ejemplo de encubrimiento causado por la gentileza.

Una vez, cuando Kṛṣṇa y Sus amigos vaqueritos disfrutaban de una conversación amistosa, Kṛṣṇa comenzó a dirigirse a Sus asociados en lenguaje casual. En ese momento, el sirviente de Kṛṣṇa, Patrī, también disfrutaba de la conversación. Pero entonces, recordando su posición de servidumbre, Patrī se postró ante su maestro y, con gran respeto y control, reprimió su sonrisa. Esta sonrisa contenida es un ejemplo de encubrimiento causado por una actitud respetuosa.

Recuerdo

Hay muchos síntomas del amor extático causados por recordar a Kṛṣṇa. Por ejemplo, un amigo de Kṛṣṇa Le informó, “Mi querido Mukunda, justo después de observar una nube azulada en el cielo, la de ojos de loto Rādhārāṇī inmediatamente comenzó a recordarte. Y simplemente al observar esta nube, Se puso lujuriosa por Tu asociación.” Este es un ejemplo de recordar a Kṛṣṇa en amor extático por ver algo que Se le asemeja. La tez corporal de Kṛṣṇa es muy similar al matiz azul de una nube, así que simplemente al observar una nube azulada, Śrīmatī Rādhārāṇī Lo recordó.

Un devoto dijo que incluso cuando no estaba muy atento, a veces, aparentemente por locura, recordaba los pies de loto de Kṛṣṇa dentro de su corazón. Este es un ejemplo de recuerdo resultante de la práctica constante. En otras palabras, los devotos que piensan constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa, incluso si están momentáneamente inatentos, verán la figura del Señor Kṛṣṇa apareciendo dentro de sus corazones.

Argumentatividad

Madhumaṅgala era un amigo íntimo de Kṛṣṇa proveniente de la comunidad brāhmaṇa. Los amigos de Kṛṣṇa eran mayormente vaqueritos pertenecientes a la comunidad vaiśya, pero había otros que pertenecían a la comunidad brāhmaṇa. De hecho, en Vṛndāvana la comunidad vaiśya y la comunidad brāhmaṇa son consideradas prominentes. Este Madhumaṅgala un día se dirigió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido amigo, puedo ver que no estás consciente de las plumas de pavo real que caen al suelo, y al mismo tiempo no notas las guirnaldas de flores que se te ofrecen. Creo que puedo adivinar la razón de Tu distracción cuando veo Tus dos ojos volando hacia los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī, como zánganos negros volando hacia flores de loto.” Este es un ejemplo de sugerencia argumentativa en amor extático.

Una vez, mientras Kṛṣṇa paseaba, una de las asociadas de Rādhārāṇī Le dijo: “Mi querida amiga, ¿crees que esta personalidad caminante es un árbol tāmala?* Si es un árbol tāmala, ¿cómo es posible que camine y sea tan hermoso? Entonces, esta personalidad podría ser una nube. Pero si es una nube, ¿dónde está la hermosa luna dentro? Bajo estas circunstancias, creo que se puede aceptar que esta persona es la misma encantadora Personalidad de Dios por cuya vibración de Su flauta los tres mundos están cautivados. Debe ser el mismo Mukunda que está de pie frente a la Colina Govardhana.” Este es otro ejemplo de presentación argumentativa del amor extático.

Ansiedad

En el Décimo Canto, Capítulo 29, verso 26 del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Kṛṣṇa pidió a todas las gopīs que regresaran a sus hogares, no les agradó. Debido a su pesar por esto, suspiraban sofocadamente, y sus bellos rostros parecían secarse. En esta condición permanecieron, sin emitir ningún sonido. Comenzaron a dibujar líneas en el suelo con los dedos de los pies, y con sus lágrimas lavaban el ungüento negro de sus ojos sobre sus pechos, que estaban cubiertos con polvo rojo de kuṅkuma. Este es un ejemplo de ansiedad en amor extático.

Uno de los amigos de Kṛṣṇa una vez Le informó, “Mi querido matador del demonio Mura, Tu bondadosa y gentil madre está muy ansiosa porque no has regresado a casa, y con gran dificultad ha pasado la tarde sentada constantemente en la plataforma del corredor de Tu hogar. ¡Es ciertamente asombroso cómo pudiste olvidar a Tu madre mientras estás fuera en algún lugar ocupado en Tus actividades de juego!” Este es otro ejemplo de profunda ansiedad en amor extático.

Cuando Madre Yaśodā esperaba ansiosamente el regreso de Kṛṣṇa desde Mathurā, Mahārāja Nanda le dio este consuelo: “Mi querida Yaśodā, por favor no te preocupes. Por favor seca Tu hermoso rostro semejante a un loto. No es necesario que respires tan calurosamente. Iré inmediatamente con Akrūra al palacio de Kaṁsa y traeré a tu hijo de regreso.” Este es un ejemplo de ansiedad en amor extático causada por la posición difícil de Kṛṣṇa.

Reflexión

En la sección Vaiśākha-māhātmya del Padma Purāṇa, un devoto afirma que aunque en algunos de los dieciocho Purāṇas no se menciona el proceso de glorificación del Señor Viṣṇu, y se ofrece la glorificación de algún semidios, tal glorificación debe continuar por millones de años. Pues cuando uno estudia los Purāṇas con gran escrutinio, puede ver que, en última instancia, el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Este es un ejemplo de amor extático desarrollado por la reflexión.

En el Décimo Canto, Capítulo 68, verso 30 del Śrīmad-Bhāgavatam, se relata que Rukmiṇīdevī escribió una carta a Kṛṣṇa solicitándole que la raptara antes de su matrimonio con otra persona. En ese momento, el apego específico de Rukmiṇī por Kṛṣṇa fue expresado por Rukmiṇī como sigue: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tus glorias trascendentales son cantadas por grandes sabios que están libres de toda contaminación material, y a cambio de tal glorificación, Tú eres tan bondadoso que Te entregas libremente a tales devotos. Así como uno puede ser elevado simplemente por Tu gracia, también por Tu sola dirección uno puede perder todas las bendiciones bajo la influencia del tiempo eterno. Por ello, he escogido a Tu Señoría como mi esposo, dejando de lado personalidades como Brahmā e Indra–por no mencionar a otros.” Rukmiṇī aumentó su amor por Kṛṣṇa simplemente al pensar en Él. Este es un ejemplo de reflexión en amor extático.

Resistencia

Cuando una persona está completamente satisfecha debido a haber alcanzado el conocimiento, trascendido toda aflicción o logrado su meta deseada de vida en el servicio devocional trascendental a Dios–en ese momento su estado de resistencia o mente estable se llama dhṛti. En esta etapa uno no se perturba por ninguna pérdida, ni nada le parece no logrado.

Según la opinión de Bhartṛhari, el sabio erudito, cuando una persona es elevada a este estado de resistencia, piensa así: “No deseo ser un funcionario gubernamental de alto rango. Me satisfaré incluso si debo comer comida recolectada mendigando. Preferiré permanecer desnudo, sin ropa adecuada. Preferiré acostarme en el suelo sin colchón. Y a pesar de todas estas desventajas, me negaré a servir a nadie, ni siquiera al gobierno.” En otras palabras, cuando uno está en amor extático con la Personalidad de Dios, puede resistir cualquier tipo de desventaja calculada según el concepto material de la vida.

Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, solía pensar: “En mi pastizal la diosa de la fortuna está personalmente presente, y poseo más de un millón de vacas que deambulan aquí y allá. Y sobre todo, tengo un hijo como Kṛṣṇa, que es un trabajador tan poderoso y maravilloso. Por lo tanto, aunque soy un cabeza de familia, ¡me siento tan satisfecho!” Este es un ejemplo de resistencia mental resultante de la ausencia de toda miseria.

En otro caso, un devoto dice, “Siempre estoy nadando en el océano nectáreo de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, y como tal, no tengo más atracción por rituales religiosos, desarrollo económico, gratificación de los sentidos, ni siquiera por la salvación última de fundirme en la existencia del Brahman.” Este es un ejemplo de resistencia mental debido a haber alcanzado lo mejor del mundo. Lo mejor del mundo es la absorción en la conciencia de Kṛṣṇa.

Felicidad

Se describe en el Viṣṇu Purāṇa que cuando Akrūra vino a llevar a Kṛṣṇa y Balarāma a Mathurā, sólo al ver Sus rostros se puso tan alegre que por todo su cuerpo había síntomas de amor extático. Este estado es llamado felicidad.

Se afirma en el Décimo Canto, Capítulo 33, verso 12 del Śrīmad-Bhāgavatam: “Al ver que el brazo de Kṛṣṇa estaba colocado sobre su hombro, una de las gopīs que participaba en la danza rāsa se llenó de tanta felicidad extática que besó a Kṛṣṇa en la mejilla.” Este es un ejemplo de sentir felicidad por haber alcanzado un objetivo deseado.

Ansia

En el Décimo Canto, Capítulo 71, verso 29 del Śrīmad-Bhāgavatam, se dice: “Cuando Kṛṣṇa llegó por primera vez desde Su reino, Dvārakā, a Indraprastha,* las jóvenes de la ciudad se pusieron tan ansiosas por verlo que incluso por la noche, cuando estaban acostadas con sus esposos, no podían contener su ansia. Aunque no estaban adecuadamente vestidas y su cabello estaba suelto y tenían muchas tareas domésticas que cumplir, aún así abandonaron todo e inmediatamente salieron a la calle para ver a Kṛṣṇa.” Este es un ejemplo de ansia en amor extático.

En su libro Stavāvalī, Śrī Rūpa Gosvāmī ha orado por la misericordia de Rādhārāṇī, quien estaba tan cautivada por las vibraciones de la flauta de Kṛṣṇa que inmediatamente pidió información de Su paradero a los habitantes del bosque de Vṛndāvana. Al ver por primera vez a Kṛṣṇa, Se llenó de tanto amor extático y placer que comenzó a rascarse las orejas. Las damas de Braja y Rādhārāṇī eran muy expertas en hablar astutamente, así que tan pronto lo vieron, comenzaron a conversar; y Kṛṣṇa, fingiendo ir a buscar algunas flores para ellas, inmediatamente abandonó el lugar y entró en una cueva en la montaña. Este es otro ejemplo de intercambios amorosos en ansia por parte tanto de las gopīs como de Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estaba luchando con la serpiente Kāliya bailando sobre sus cabezas, Kāliya mordió a Kṛṣṇa en la pierna. En ese momento Garuḍa se enfureció y comenzó a murmurar: “Kṛṣṇa es tan poderoso que sólo con Su voz atronadora las esposas de Kāliya han tenido abortos. Porque mi Señor ha sido insultado por esta serpiente, deseo devorarla de inmediato, pero no puedo hacerlo en presencia de mi Señor, porque Él podría enojarse conmigo.” Este es un ejemplo de ansia por actuar en amor extático como resultado del deshonor hacia Kṛṣṇa.

Cuando Śiśupāla se opuso a la adoración de Kṛṣṇa en la arena del rāja-sūya durante un sacrificio organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nakula, el hermano menor de Arjuna, dijo, “Una persona que no puede tolerar la adoración de Kṛṣṇa es mi enemiga y posee una naturaleza demoníaca. Por lo tanto, deseo golpear su ancha cabeza con mi pie izquierdo, ¡sólo para castigarla más fuertemente que con la vara de Yamarāja!” Luego Nakula comenzó a lamentarse así: “¡Oh, toda la auspiciosidad al Señor Kṛṣṇa! ¡Estoy tan sorprendido al ver que los condenados descendientes de la dinastía Kuru, quienes ocuparon ilegalmente el trono del reino Kuru, al mismo tiempo critican a Kṛṣṇa con artificios diplomáticos. Oh, esto es intolerable!” Este es otro ejemplo de ansia causado por deshonor a Kṛṣṇa.

Altivez, Resultante de Palabras Deshonrosas

En el Vidagdha-mādhava, Kuṭilā, una cuñada de Rādhārāṇī, comenzó a criticar a Kṛṣṇa de esta forma: “Kṛṣṇa, Tú estás parado aquí, y Rādhārāṇī, que recién se casó con mi hermano, también está parada aquí. Ahora Los conozco muy bien a ambos, entonces ¿por qué no debería estar muy ansiosa por proteger a mi cuñada de Tus ojos bailarines?” Este es un ejemplo de palabras deshonrosas usadas para criticar indirectamente a Kṛṣṇa.

De manera similar, algunas de las gopīs una vez comenzaron a dirigirse a Kṛṣṇa con estas palabras deshonrosas: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres un ladrón de primera clase. Así que por favor abandona este lugar inmediatamente. Sabemos que amas más a Candrāvalī que a nosotras, ¡pero no tiene sentido alabarla en nuestra presencia! ¡Por favor no contamines el nombre de Rādhārāṇī en este lugar!” Este es otro ejemplo de palabras deshonrosas arrojadas sobre Kṛṣṇa en amor extático.

Hay otra declaración en el Décimo Canto, Capítulo 31, verso 16 del Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando todas las gopīs salieron de sus casas para encontrarse con Kṛṣṇa en el bosque de Vṛndāvana, Kṛṣṇa se negó a aceptarlas y les pidió que regresaran a sus hogares, dándoles algunas instrucciones morales. En ese momento las gopīs comenzaron a hablar de la siguiente manera: “Mi querido Kṛṣṇa, hay una aflicción extrema por estar fuera de Tu presencia, y hay una felicidad extrema simplemente al verte. Por eso hemos dejado a nuestros esposos, familiares, hermanos y amigos y simplemente hemos venido a Ti, estando cautivadas por el sonido de Tu flauta trascendental. Oh infalible, conviene que sepas la razón por la cual hemos venido aquí. En palabras sencillas, estamos aquí simplemente porque nos ha cautivado el dulce sonido de Tu flauta. Todas somos hermosas jóvenes, y Tú eres tan insensato que estás rechazando nuestra compañía. ¡No conocemos a nadie, excepto a Ti, que desaprovecharía esta oportunidad de asociarse con jóvenes en plena noche!” Este es otro ejemplo de insultos indirectos usados contra  Kṛṣṇa en amor extático.

En el Padyāvalī, una de las amigas de Rādhārāṇī una vez Le dijo así: “Mi querida amiga, por favor no te llenes de tanto orgullo porque Kṛṣṇa ha decorado Tu frente con Su propia mano. Puede ser que Kṛṣṇa todavía esté atraído por otra hermosa joven. Veo que la decoración en Tu frente está muy bien hecha, y por ello parece que Kṛṣṇa no estaba tan alborotado al pintarla. ¡De lo contrario, no podría haber trazado líneas tan exactas!” Este es un ejemplo de deshonor indirecto causado por la buena fortuna de Rādhā.

En el Décimo Canto, Capítulo 30, verso 26 del Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra la siguiente afirmación: “Cuando las gopīs buscaban a Kṛṣṇa y Rādhā después de la danza rāsa, comenzaron así a decir entre ellas: ‘Hemos visto las huellas de Kṛṣṇa y Rādhā en el suelo de Vṛndāvana, y nos están causando gran dolor, porque Kṛṣṇa lo es todo para nosotras. ¡Pero esa muchacha es tan astuta que Se lo ha llevado sola y está disfrutando de Sus besos sin compartirlo con nosotras!’” Este es otro ejemplo de arrojar palabras deshonrosas contra Kṛṣṇa y Rādhā, mostrando disgusto por la buena fortuna de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Envidia

A veces, cuando los vaqueritos jugaban en los bosques de Vṛndāvana, Kṛṣṇa jugaba en un lado y Balarāma en otro. Había competencia y luchas simuladas entre ambos grupos, y cuando el grupo de Kṛṣṇa era derrotado por Balarāma, los niños decían, “Si el grupo de Balarāma permanece victorioso, entonces ¿quién en el mundo puede ser más débil que nosotros?” Este es un ejemplo de envidia en amor extático.

Impudencia

En el Décimo Canto, Capítulo 52, verso 33 del Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī dirige una carta a Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Mi querido e invencible Kṛṣṇa, mi día de matrimonio está fijado para mañana. Te ruego que vengas a la ciudad de Vidarbha sin hacerte notar. Entonces haz que Tus soldados y comandantes rodeen de repente y derroten toda la fuerza del Rey de Magadha y, adoptando así los métodos de los demonios, por favor, secuéstrame y cásate conmigo.”

De acuerdo con el sistema Védico, existen ocho tipos de matrimonios, de los cuales uno se llama rākṣasa-vivāha. Rākṣasa-vivāha se refiere a secuestrar a una joven y casarse con ella por la fuerza, y se considera un método demoníaco. Cuando Rukmiṇī iba a casarse con Śiśupāla por elección de su hermano mayor, escribió la carta anterior a Kṛṣṇa solicitándole que la secuestrara. Este es un ejemplo de atrevimiento en amor extático por Kṛṣṇa.

Una de las gopīs dijo, “¡Que la dulce flauta de Kṛṣṇa sea arrastrada por las olas del Yamunā y caiga en el océano! El dulce sonido de esa flauta es tan impudente que nos hace perder toda compostura ante nuestros superiores.”

Mareo

Cada tarde al atardecer Kṛṣṇa solía regresar del pastizal donde pastoreaba las vacas. A veces, cuando Madre Yaśodā no podía oír la dulce vibración de Su flauta, se ponía muy ansiosa y, por ello, sentía mareo. Así, el mareo causado por ansiedad en amor extático por Kṛṣṇa también es posible.

Cuando Yaśodā había atado a Kṛṣṇa una vez, comenzó a pensar, “El cuerpo de Kṛṣṇa es tan suave y delicado, ¿cómo pude haberlo atado con una cuerda?” Al pensar esto, su mente se confundió y sintió mareo.

A las gopīs sus superiores les aconsejaron cerrar con cerrojo las puertas por la noche, pero ellas eran tan despreocupadas que no cumplían esta orden muy estrictamente. A veces, al pensar en Kṛṣṇa, se sentían tan confiadas de estar fuera de todo peligro que se acostaban por la noche en los patios de sus casas. Este es un ejemplo de mareo en el amor extático debido al afecto natural por Kṛṣṇa.

Puede surgir la pregunta de por qué los devotos de Kṛṣṇa deberían ser atacados por mareos, los cuales usualmente se consideran un signo de las modalidades de la ignorancia. Para responder a esta pregunta, Śrī Jīva Gosvāmī ha dicho que los devotos del Señor Kṛṣṇa son siempre trascendentales a todas las modalidades de la naturaleza material; cuando sienten mareo o van a dormir, no se considera que duerman bajo las modalidades de la naturaleza, sino que se acepta que están en un trance de servicio devocional. Hay una declaración autorizada en el Garuḍa Purāṇa acerca de los yogīs místicos que están bajo el refugio directo de la Suprema Personalidad de Dios: “En las tres etapas de su conciencia– es decir, vigilia, sueño y sueño profundo–los devotos están absortos en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en su completa absorción en pensar en Kṛṣṇa, no duermen.”

Alerta

Un devoto declaró una vez, “Ya he conquistado las modalidades de la ignorancia, y ahora estoy en la plataforma del conocimiento trascendental. Por lo tanto, sólo me ocuparé en buscar a la Suprema Personalidad de Dios.” Este es un ejemplo de alerta en amor extático. La alerta trascendental es posible cuando la condición ilusoria se ha superado completamente. En esa etapa, al estar en contacto con cualquier reacción de los elementos materiales, como sonido, olor, tacto o sabor, el devoto realiza la presencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. En esta condición, los síntomas extáticos (es decir, que se ericen los vellos del cuerpo, que se muevan los ojos y que se levante uno del sueño) son persistentemente visibles.

Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī vio por primera vez a Kṛṣṇa, de repente Se volvió consciente de toda la felicidad trascendental, y las funciones de Sus diferentes miembros se quedaron atónitas. Cuando Lalitā, Su constante compañera, susurró en Su oído el santo nombre de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī abrió inmediatamente los ojos ampliamente. Este es un ejemplo de alerta causada por oír el sonido del nombre de Kṛṣṇa.

Un día, en un humor humorístico, Kṛṣṇa informó a Rādhārāṇī, “Mi querida Rādhārāṇī, voy a abandonar Tu compañía.” Al decir esto, Él desapareció inmediatamente, y debido a esto Rādhārāṇī se afligió tanto que el color de Su cuerpo cambió, y cayó de inmediato sobre el suelo de Vṛndāvana. Prácticamente había dejado de respirar, pero al oler el aroma de las flores en el suelo, despertó en éxtasis y se levantó. Este es un ejemplo de alerta trascendental causada por el olfato.

Cuando Kṛṣṇa estaba tocando el cuerpo de una gopī, la gopī comenzó a dirigirse a su acompañante así: “Mi querida amiga, ¿de quién es esta mano que toca mi cuerpo? Me había asustado mucho al ver el bosque oscurecido en la orilla del Yamunā, pero de repente el toque de esta mano me ha salvado de ataques histéricos.” Este es un ejemplo de alerta causada por el tacto.

Una de las gopīs informó a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, cuando desapareciste de la pista de la danza rāsa, nuestra más querida amiga, Rādhārāṇī, cayó inmediatamente al suelo y perdió el conocimiento. Pero después de esto, cuando le ofrecí algunos remanentes de nuez de betel masticados por Ti, volvió inmediatamente a la conciencia con síntomas de júbilo en Su cuerpo.” Este es un ejemplo de alerta causada por el gusto.

Una noche Śrīmatī Rādhārāṇī estaba hablando en un sueño. “Mi querido Kṛṣṇa,” dijo, “¡Por favor, no Me gastes más bromas! ¡Por favor, detente! Y por favor, tampoco toques Mis ropas. De lo contrario, informaré a las personas mayores y revelaré toda Tu conducta traviesa.” Mientras hablaba así en un sueño, despertó de repente y vio a algunos de Sus superiores frente a Ella. Así, Rādhārāṇī se avergonzó y bajó Su cabeza. Este es un ejemplo de alerta al despertar del sueño.

Hay otro ejemplo de esto. Un mensajero de Kṛṣṇa llegó a Śrīmatī Rādhārāṇī mientras Ella dormía, y Rādhārāṇī despertó inmediatamente. De manera similar, cuando Kṛṣṇa comenzó a tocar Su flauta durante la noche, todas las gopīs, las bellas hijas de los pastores de vacas, se levantaron de inmediato de su sueño. Hay una hermosa comparación en este contexto: “La flor de loto a veces está rodeada por cisnes blancos, y a veces está rodeada por avispas negras que recolectan su néctar. Cuando hay un trueno en el cielo, los cisnes se van, pero las avispas negras permanecen para disfrutar de las flores de loto.” La condición de sueño de las gopīs se compara con los cisnes blancos, y el sonido de la flauta de Kṛṣṇa se compara con una avispa negra. Cuando sonó la flauta de Kṛṣṇa, los cisnes blancos, que representan la condición de sueño de las gopīs, fueron inmediatamente vencidos, y el sonido de la flauta, como el de una avispa negra, comenzó a disfrutar de la flor de loto de la belleza de las gopīs.

*El árbol tāmala siempre es descrito como teniendo el mismo color que Kṛṣṇa.

*Indraprastha es la actual Delhi.