Capítulo 36: Afecto Trascendental (Servidumbre)

La melosidad trascendental del afecto ha sido aceptada por autoridades como Śrīdhara Svāmī como una etapa de perfección de la devoción. Está justo por encima del humor de la neutralidad y es un requisito para el desarrollo del humor de servicio. En literatura como Nāma-kaumudī, este estado de existencia es aceptado como afecto continuo o atracción hacia Kṛṣṇa. Autoridades como Śukadeva consideran que esta etapa de afecto está en la etapa neutral, pero en cualquier caso este afecto es saboreado por los devotos en diferentes gustos trascendentales, y por lo tanto el nombre general para este estado es afecto, o afecto puro por Kṛṣṇa.

Los devotos ocupados en servidumbre están apegados a Kṛṣṇa en el afecto de reverencia. Algunos de los habitantes de Gokula (Vṛndāvana tal como se exhibe en la tierra) están apegados a Kṛṣṇa en esta plataforma de afecto en reverencia. Los habitantes de Vṛndāvana solían decir, “Kṛṣṇa siempre se manifiesta ante nosotros con una tez como una nube negruzca. Él sostiene Su maravillosa flauta en Sus manos de loto. Está vestido con sedas amarillas y adornado con una pluma de pavo real en Su cabeza. Cuando Kṛṣṇa camina cerca de la Colina Govardhana con estas características personales, todos los habitantes de los planetas celestiales, así como los habitantes de esta tierra, sienten bienaventuranza trascendental y se consideran a sí mismos los sirvientes eternos del Señor.” A veces el devoto se llena de la misma admiración y reverencia al ver una imagen de Viṣṇu, quien está vestido como Kṛṣṇa y quien tiene una tez similar. La única diferencia es que Viṣṇu tiene cuatro manos, en las cuales sostiene la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El Señor Viṣṇu está siempre decorado con muchas joyas valiosas, tales como la piedra candrakānta y la piedra sūryakānta.

En el Lalita-mādhava de Rūpa Gosvāmī hay la siguiente declaración de Dāruka, uno de los sirvientes de Kṛṣṇa: “Ciertamente el Señor Viṣṇu es muy hermoso con Su collar de joyas kaustubha, Sus cuatro manos sosteniendo la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, y Su deslumbrante y hermosa joyería. Él también es muy hermoso en Su posición eterna, montando sobre el hombro de Garuḍa. Pero ahora el mismo Señor Viṣṇu está presente como el enemigo de Kaṁsa, y por Su característica personal estoy olvidando completamente la opulencia de Vaikuṇṭha.”

Otro devoto dijo una vez, “Esta Suprema Personalidad de Dios, de cuyos poros corporales salen millones de universos, elevándose permanentemente, quien es el océano de misericordia, quien es el dueño de energías inconcebibles, quien está siempre equipado con todas las perfecciones, quien es el origen de todas las encarnaciones, quien es la atracción para todas las personas liberadas–esta misma Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo, el supremamente digno de adoración, omnisciente, plenamente determinado, completamente opulento, el emblema del perdón, el protector de las almas entregadas, munificente, fiel a Su promesa, experto, todo-auspicioso, poderoso, religioso, un estricto seguidor de la escritura, el amigo de los devotos, magnánimo, influyente, agradecido, reputado, respetable, lleno de toda fuerza y sumiso al amor puro. Seguramente Él es el único refugio de los devotos que están atraídos a Él por el afecto de servidumbre.”

Los devotos del Señor en servidumbre se dividen en cuatro clases: sirvientes designados (tales como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, quienes son designados para controlar las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia), devotos en servidumbre que son protegidos por el Señor, devotos que son siempre asociados y devotos que simplemente siguen los pasos del Señor.

En una conversación entre Jāmbavatī, una de las esposas de Kṛṣṇa, y Kālindī, su amiga, Jāmbavatī inquirió, “¿Quién es esta personalidad que circunvala a nuestro Kṛṣṇa?”

Kālindī respondió, “Él es Ambikeya, el superintendente de todos los asuntos universales.”

Entonces Jāmbavatī inquirió, “¿Quién es esta personalidad que está temblando al ver a Kṛṣṇa?”

Kālindī respondió, “Él es el Señor Śiva.”

Entonces Jāmbavatī inquirió: “¿Quién es la persona que está ofreciendo oraciones?”

Kālindī respondió, “Él es el Señor Brahmā.”

Jāmbavatī entonces preguntó, “¿Quién es esta persona que ha caído al suelo y está ofreciendo respeto a Kṛṣṇa?”

Kālindī respondió, “Él es Indra, el Rey del cielo.”

Jāmbavatī luego inquirió: “¿Quién es esta persona que ha venido con los semidioses y está riendo con ellos?”

Kālindī respondió, “Él es mi hermano mayor, Yamarāja, el superintendente de la muerte.”

Esta conversación ofrece una descripción de todos los semidioses, incluyendo a Yamarāja, quienes están ocupados en servicios designados por el Señor. Se les llama adhikṛta-devatā, o semidioses designados para tipos particulares de servicio departamental.

Un residente de Vṛndāvana le dijo una vez al Señor Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, ¡Oh placer de Vṛndāvana! Estando temerosos de esta existencia material, ¡hemos tomado refugio en Ti, porque Tú puedes protegernos completamente! Estamos bien conscientes de Tu grandeza. Así, hemos abandonado nuestro deseo de liberación y hemos tomado refugio completo bajo Tus pies de loto. Puesto que hemos oído acerca de Tu amor trascendental siempre creciente, voluntariamente nos hemos ocupado en Tu servicio trascendental.” Esta declaración es de un devoto que está bajo la protección y el refugio del Señor Kṛṣṇa.

Al ser reprendido por las constantes patadas de Kṛṣṇa en su cabeza, Kāliya, la serpiente negra del Yamunā, recuperó su juicio  y admitió, “Mi querido Señor, he sido tan ofensivo hacia Ti, pero aun así eres tan bondadoso que has marcado mi cabeza con la impresión de Tus pies de loto.” Este es también un ejemplo de cómo uno toma refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.

En el Aparādha-bhañjana un devoto puro expresa sus sentimientos: “Mi querido Señor, me avergüenza admitir ante Ti que he llevado a cabo las órdenes de mis amos llamados lujuria, ira, avaricia, ilusión y envidia. Algunas veces he llevado a cabo sus órdenes de la manera más abominable. Sin embargo, a pesar de servirles tan fielmente, ellos no están satisfechos ni son lo suficientemente bondadosos como para darme alivio de su servicio. Ni siquiera se avergüenzan de recibir servicio de mí de esa manera. Mi querido Señor, Oh jefe de la dinastía Yadu, ahora he recobrado mi juicio, y estoy tomando refugio de Tus pies de loto. Por favor, ocúpame en Tu servicio.” Este es otro ejemplo de entregarse y tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa.

Hay muchos ejemplos en los diversos escritos Védicos de personas que aspiraban a la liberación mediante el conocimiento especulativo, pero abandonaron este proceso para tomar completo refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Ejemplos de tales personas son los brāhmaṇas encabezados por Śaunaka en el bosque de Naimiṣāraṇya.* Los sabios eruditos los aceptan como devotos que poseen plena sabiduría. Hay una declaración en el Hari-bhakti-sudhodaya en la cual estos grandes brāhmaṇas y sabios, encabezados por Śaunaka Ṛṣi, le dijeron a Sūta Gosvāmī: “Mi querida gran alma, ¡solo mira qué maravilloso es esto! Aunque como seres humanos estamos contaminados con tantas manchas de la existencia material, simplemente por conversar contigo acerca de la Suprema Personalidad de Dios estamos ahora gradualmente rechazando nuestro deseo de liberación.”

En el Padyāvalī un devoto dice, “Las personas que están apegadas al conocimiento especulativo para la autorrealización, que han decidido que la verdad suprema está más allá de la meditación y que así se han situado en la modalidad de la bondad–que ejecuten pacíficamente su ocupación. En cuanto a nosotros, estamos simplemente apegados a la Suprema Personalidad de Dios, quien por naturaleza es tan placentero, quien posee una tez como una nube negruzca, quien viste ropas amarillas y quien tiene hermosos ojos semejantes a los de un loto. Solo deseamos meditar en Él.”

Aquellos que desde el mismo comienzo de su autorrealización están apegados al servicio devocional son llamados sevāniṣṭha. Sevāniṣṭha significa simplemente apegado al servicio devocional. Los mejores ejemplos de tales devotos son el Señor Śiva, el Rey Indra, el Rey Bahulāśva, el Rey Ikṣvāku, Śrutadeva y Puṇḍarīka. Un devoto dice: “Mi querido Señor, Tus cualidades trascendentales atraen incluso a las almas liberadas y las llevan a la asamblea de devotos donde Tus glorias son constantemente cantadas. Incluso los grandes sabios que están acostumbrados a vivir en lugares solitarios también son atraídos por los cantos de Tus glorias. Y, al observar todas Tus cualidades trascendentales, yo también me he sentido atraído y he decidido dedicar mi vida a Tu servicio amoroso.”

En la ciudad de Dvārakā los siguientes devotos son conocidos como asociados íntimos de Kṛṣṇa: Uddhava, Dāruka, Sātyaki, Śrutadeva, Śatrājit, Nanda, Upananda y Bhadra. Todas estas personalidades permanecen con el Señor como Sus secretarios, pero aun así a veces están ocupados en Su servicio personal. Entre la dinastía Kuru, Bhīṣma, Mahārāja Parīkṣit y Vidura también son conocidos como asociados íntimos del Señor Kṛṣṇa. Se dice, “Todos los asociados del Señor Kṛṣṇa tienen rasgos corporales lustrosos, y sus ojos son como flores de loto. Ellos poseen suficiente poder para derrotar la fuerza de los semidioses, y la característica específica de sus personas es que siempre están decorados con ornamentos valiosos.”

Cuando Kṛṣṇa estaba en la capital Indraprastha, alguien se dirigió a Él así: “Mi querido Señor, Tus asociados personales, encabezados por Uddhava, siempre están esperando Tu orden permaneciendo en la puerta de entrada de Dvārakā. La mayoría están observando con lágrimas en los ojos, y en el entusiasmo de su servicio no temen ni siquiera al fuego devastador generado por el Señor Śiva. Ellos son almas simplemente entregadas a Tus pies de loto.”

De entre los muchos asociados íntimos del Señor Kṛṣṇa, Uddhava es considerado el mejor. La siguiente es una descripción de él: “Su cuerpo es negruzco, como el color del Río Yamunā, y es igualmente fresco. Siempre está decorado con guirnaldas de flores que primero fueron usadas por el Señor Kṛṣṇa, y está vestido con ropa de seda amarilla. Sus dos brazos son como los cerrojos de una puerta, sus ojos son como flores de loto, y él es el devoto más importante entre todos los asociados. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Uddhava.”

Uddhava ha descrito las cualidades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa de la siguiente manera: “El Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es nuestro maestro y Deidad adorable, quien es el controlador del Señor Śiva y del Señor Brahmā, el controlador de todo el universo también, acepta las órdenes de control de Ugrasena, Su abuelo. Él es el propietario de millones de universos, pero aun así mendigó un poco de tierra al océano. Y aunque Él es como un océano de sabiduría, aun así algunas veces me consulta. Es tan grande y magnánimo, aún así está ocupado en Sus diferentes actividades como una persona ordinaria.”

Aquellos que están constantemente ocupados en el servicio personal del Señor son llamados anugas, o seguidores. Ejemplos de tales seguidores son Sucandra, Maṇḍana, Stamba y Sutamba. Todos ellos son habitantes de la ciudad de Dvārakā, y están vestidos y ornamentados como los demás asociados. Los servicios específicos confiados a los anugas son variados. Maṇḍana siempre lleva la sombrilla sobre la cabeza del Señor Kṛṣṇa. Sucandra está ocupado abanicando con el manojo de pelos blanco llamado cāmara, y Sutamba está ocupado en suministrar nueces de betel. Todos ellos son grandes devotos, y siempre están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Así como hay anugas en Dvārakā, también hay muchos anugas en Vṛndāvana. Los nombres de los anugas en Vṛndāvana son los siguientes: Raktaka, Patraka, Patrī, Madhukaṇṭha, Madhuvrata, Rasāla, Suvilāsa, Premakanda, Marandaka, Ānanda, Candrahāsa, Payoda, Bakula, Rasada y Śārada.

Las descripciones de los rasgos corporales de los anugas en Vṛndāvana se dan en la siguiente declaración: “Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los asociados constantes del hijo de Mahārāja Nanda. Ellos siempre permanecen en Vṛndāvana, y sus cuerpos están decorados con guirnaldas de perlas y con brazaletes y pulseras de oro. Sus colores son como abejas negras y la luna dorada, y están vestidos de manera que conviene a sus rasgos corporales particulares. Sus deberes específicos pueden entenderse por una declaración de Madre Yaśodā, quien dijo, ‘Bakula, por favor limpia la vestimenta amarillenta de Kṛṣṇa. Vārida, tú simplemente aromatiza el agua del baño con fragancia de aguru. Y Rasāla, tú simplemente prepara las nueces de betel. Todos pueden ver que Kṛṣṇa se está acercando. Hay polvo en el aire, y las vacas pueden verse muy claramente.’”

Entre todos los anugas, Raktaka es considerado el principal. La descripción de sus rasgos corporales es la siguiente: “Él viste ropa amarilla, y el color de su cuerpo es como la hierba recién crecida. Es muy experto en el canto y siempre está ocupado en el servicio del hijo de Mahārāja Nanda. ¡Convirtámonos todos en seguidores de Raktaka al ofrecer servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa!” Un ejemplo del apego que siente Raktaka hacia el Señor Kṛṣṇa puede entenderse por su declaración a Rasada: “¡Solo escúchame! Por favor colócame de tal manera que pueda estar siempre ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa, quien ahora se ha vuelto famoso como el levantador de la Colina Govardhana.”

Los devotos de Kṛṣṇa ocupados en Su servicio personal siempre son muy cautelosos porque saben que convertirse en sirvientes personales del Señor Kṛṣṇa no es algo ordinario. Una persona que ofrece respeto incluso a las hormigas ocupadas en el servicio del Señor se vuelve eternamente feliz, así que ¿qué se puede decir de alguien que ofrece servicio directo a Kṛṣṇa? Raktaka dijo una vez para sí mismo, “No solo es Kṛṣṇa mi Señor adorable y servible, sino que también las amigas de Kṛṣṇa, las gopīs, son igualmente adorables y servibles para mí. Y no solo las gopīs, sino cualquiera que esté ocupado en el servicio del Señor también es adorable y servible para mí. Sé que debo ser muy cuidadoso de no volverme demasiado orgulloso de que soy uno de los sirvientes y devotos del Señor.” A partir de esta declaración uno puede entender que los devotos puros, aquellos que están realmente ocupados en el servicio del Señor, siempre son muy cautelosos y nunca están demasiado orgullosos de su servicio.

Esta mentalidad del sirviente directo de Kṛṣṇa se llama dhurya. Según estudios analíticos expertos de los asociados directos del Señor, Śrīla Rūpa Gosvāmī los ha dividido en tres clases–a saber, dhurya, dhīra y vīra. Raktaka está clasificado entre los dhurya, o aquellos que están siempre apegados a servir a las más amadas gopīs.

Un asociado dhīra de Kṛṣṇa es el hijo de la nodriza de Satyabhāmā. Satyabhāmā es una de las reinas del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā, y cuando ella se casó con Kṛṣṇa, se permitió que el hijo de su nodriza fuera con ella porque habían vivido juntos desde la infancia como hermano y hermana. De modo que este caballero, el hijo de la nodriza de Satyabhāmā, solía vivir con Kṛṣṇa como Su cuñado, y a veces, como cuñado, solía jugarle bromas a Kṛṣṇa. En una ocasión se dirigió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido Kṛṣṇa, nunca traté de obtener el favor de la diosa de la fortuna, quien está casada Contigo, pero aun así soy tan afortunado que soy considerado uno de los miembros de Tu casa, el hermano de Satyabhāmā.”

Esta misma persona expresó una vez su orgullo, declarando, “El Señor Baladeva puede ser un gran enemigo de Pralambāsura, pero yo no tengo nada de qué preocuparme de Él. Y en cuanto a Pradyumna, no tengo nada que tomar de él, porque simplemente es un muchacho. Por lo tanto, no espero nada de nadie más. Simplemente espero la mirada favorable de Kṛṣṇa sobre mí, y así no le tengo miedo ni siquiera a Satyabhāmā, quien es tan querida por Kṛṣṇa.”

En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 20, verso 25, el Rey Pṛthu se dirige al Señor diciendo, “Mi querido Señor, puede suceder que la diosa de la fortuna quede insatisfecha con mi labor, o que incluso yo tenga algún malentendido con ella, pero no me importará esto, porque tengo plena confianza en Ti. Tú eres siempre misericordioso sin causa con Tus sirvientes, y consideras incluso su servicio más humilde como muy avanzado. Así que tengo confianza en que aceptarás mi servicio humilde, aunque no sea digno de ser reconocido. Mi querido Señor, Tú eres autosuficiente. Puedes hacer cualquier cosa que desees sin la ayuda de nadie más. Así que incluso si la diosa de la fortuna no está satisfecha conmigo, sé que Tú aceptarás siempre mi servicio de todos modos.”

Los devotos apegados al servicio amoroso trascendental del Señor pueden describirse ya sea como almas entregadas, como almas avanzadas en conocimiento devocional, o como almas completamente ocupadas en el servicio amoroso trascendental. Tales devotos son llamados, respectivamente, neófitos, perfectos y eternamente perfectos.