Capítulo 31: Las Canciones de las Gopīs

Una gopī dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, desde que Tú tomaste nacimiento en esta tierra de Vrajabhūmi, todo parece haberse vuelto glorioso. La tierra de Vṛndāvana se ha vuelto gloriosa, y es como si la diosa de la fortuna siempre existiera personalmente aquí. Pero somos únicamente nosotras quienes somos muy infelices, porque Te estamos buscando, pero no podemos verte a pesar de nuestros mayores esfuerzos. Nuestra vida depende completamente de Ti; por lo tanto, Te rogamos que vengas nuevamente a nosotras.”

Otra gopī dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres la vida y el alma incluso de la flor de loto que crece sobre el agua de los lagos transparentados por las claras lluvias del otoño. Aunque las flores de loto son tan hermosas, sin Tu mirada se marchitan. De manera similar, sin Ti, nosotras también estamos muriendo. En realidad, no somos ni Tus esposas ni Tus esclavas. Nunca has gastado ningún dinero por nosotras, y aun así simplemente estamos atraídas por Tu mirada. Ahora bien, si morimos sin recibir Tu mirada, Tú serás responsable de nuestras muertes. Ciertamente, matar mujeres es un gran pecado, y si Tú no vienes a vernos y morimos, sufrirás las reacciones pecaminosas. Así que, por favor, ven a vernos. No pienses que alguien puede ser matado solamente por ciertas armas. Estamos siendo asesinadas por Tu ausencia. Debes considerar la manera en que eres responsable de matar mujeres. Siempre Te estamos agradecidas porque nos has protegido muchas veces: de las aguas venenosas del Yamunā, de la serpiente Kāliya, de Bakāsura, de la ira de Indra y sus torrentes de lluvia, del incendio forestal y de tantos otros incidentes. Tú eres el más grande y poderoso de todos. Es maravilloso que nos protejas de tantos peligros, pero nos sorprende que nos estés descuidando en este momento. Querido Kṛṣṇa, querido amigo, sabemos muy bien que en realidad Tú no eres el hijo de madre Yaśodā ni del vaquero Nanda Mahārāja. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y la Superalma de todas las entidades vivientes. Has aparecido en este mundo a petición del Señor Brahmā para la protección del mundo, por Tu propia misericordia sin causa. Es únicamente por Tu bondad que has aparecido en la dinastía Yadu. Oh, el mejor de la dinastía Yadu, si alguien que teme esta forma materialista de vida se refugia en Tus pies de loto, Tú nunca le niegas protección. Tus movimientos son dulces, y eres independiente, tocando a la diosa de la fortuna con una mano y sosteniendo una flor de loto en la otra. Esa es Tu característica extraordinaria. Por lo tanto, por favor, preséntate ante nosotras y bendícenos con la flor de loto que sostienes en Tu mano.

“Querido Kṛṣṇa, Tú eres el asesino de todos los temores de los habitantes de Vṛndāvana. Tú eres el héroe supremamente poderoso, y sabemos que puedes matar el orgullo innecesario de Tu devoto, así como el orgullo de mujeres como nosotras, simplemente con Tu hermosa sonrisa. Somos simplemente Tus criadas y esclavas; por favor, por lo tanto, acéptanos mostrándonos Tu hermoso rostro semejante al loto.

“Querido Kṛṣṇa, en realidad nos hemos puesto muy lujuriosas al haber sido tocadas por Tus pies de loto. Tus pies de loto ciertamente destruyen toda clase de actividades pecaminosas de los devotos que se han refugiado allí. Eres tan bondadoso que incluso los animales ordinarios se refugian bajo Tus pies de loto. Tus pies de loto son también la residencia de la diosa de la fortuna, y sin embargo con ellos danzas sobre la cabeza de la serpiente Kāliya. Ahora Te estamos rogando que tengas la bondad de colocar Tus pies de loto sobre nuestros pechos y apaciguar nuestros deseos lujuriosos de tocarte.

“Oh Señor, Tus atractivos ojos, semejantes al loto, son tan hermosos y agradables. Tus dulces palabras son tan fascinantes que complacen incluso a los más grandes eruditos, quienes también se sienten atraídos hacia Ti. Nosotras también estamos atraídas por Tus palabras y por la belleza de Tu rostro y Tus ojos. Por lo tanto, por favor, satisfácenos con Tus besos nectáreos. Querido Señor, las palabras pronunciadas por Ti o las palabras que describen Tus actividades están llenas de néctar, y simplemente al hablar o escuchar Tus palabras uno puede salvarse del ardiente fuego de la existencia material. Grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva están siempre ocupados en cantar las glorias de Tus palabras. Lo hacen para erradicar las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes en el mundo material. Si alguien simplemente intenta escuchar Tus palabras trascendentales, puede elevarse muy rápidamente al plano de las actividades piadosas. Para los Vaiṣṇavas, Tus palabras brindan placer trascendental, y las personas santas que están ocupadas en distribuir Tu mensaje trascendental por todo el mundo son personas caritativas de primera clase.” (Esto también fue confirmado por Rūpa Gosvāmī cuando se dirigió al Señor Caitanya como la encarnación más magnánima porque el Señor Caitanya distribuyó gratuitamente por todo el mundo las palabras de Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa).

“Querido Kṛṣṇa,” continuaron las gopīs, “eres muy astuto. Puedes imaginar cuán afligidas estamos simplemente al recordar Tu astuta sonrisa, Tu agradable mirada, Tu caminar con nosotras por el bosque de Vṛndāvana y Tus auspiciosas meditaciones. Tus conversaciones con nosotras en lugares solitarios reconfortaban nuestro corazón. Ahora todas estamos afligidas al recordar Tu comportamiento. Por favor, sálvanos. Querido Kṛṣṇa, ciertamente sabes cuánto nos entristecemos cuando sales de la aldea de Vṛndāvana para pastorear las vacas en el bosque. ¡Cuánto sufrimos simplemente al pensar que Tus suaves pies de loto están siendo pinchados por la hierba seca y las pequeñas piedras del bosque! Estamos tan apegadas a Ti que siempre pensamos únicamente en Tus pies de loto.

“O Kṛṣṇa, cuando regresas del campo de pastoreo con los animales, vemos Tu rostro cubierto por Tus cabellos rizados y empolvado por el polvo levantado por las pezuñas de las vacas. Vemos Tu rostro levemente sonriente, y nuestro deseo de disfrutar de Ti aumenta. Oh, querido Kṛṣṇa, Tú eres el amante supremo, y siempre das refugio a las almas entregadas. Tú satisfaces el deseo de todos; Tus pies de loto son adorados incluso por el Señor Brahmā, el creador del universo. A quienquiera que adore Tus pies de loto, sin duda siempre le otorgas Tus bendiciones. Por lo tanto, por favor complácete con nosotras y coloca Tus pies de loto sobre nuestros pechos y así alivia nuestras aflicciones presentes. Querido Kṛṣṇa, buscamos Tus besos, que ofreces incluso a Tu flauta. La vibración de Tu flauta encanta al mundo entero y también a nuestros corazones. Por lo tanto, por favor regresa y bésanos con Tu boca de néctar.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa finalmente reapareció y se reunió con las gopīs, lucía muy hermoso, tal como corresponde a una persona que posee toda clase de opulencias. En el Brahma-saṁhitā, se afirma: ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: Kṛṣṇa por Sí solo no es particularmente hermoso, pero cuando Su energía–especialmente Su energía de placer, representada por Rādhārāṇī–se expande, Él luce sumamente magnífico. La concepción Māyāvāda de la perfección de la Verdad Absoluta sin potencia se debe a un conocimiento insuficiente. En realidad, fuera de la exhibición de Sus diferentes potencias, la Verdad Absoluta no está completa. Ānanda-cin-maya-rasa significa que Su cuerpo es una forma trascendental de bienaventuranza y conocimiento eternos. Kṛṣṇa está siempre rodeado de diferentes potencias y, por lo tanto, es perfecto y hermoso. Entendemos por el Brahma-saṁhitā y el Skanda Purāṇa que Kṛṣṇa está siempre rodeado por muchos miles de diosas de la fortuna. Las gopīs son todas diosas de la fortuna, y Kṛṣṇa las tomó de la mano en la orilla del Yamunā.

Se dice en el Skanda Purāṇa que de entre muchos miles de gopīs, 16,000 son predominantes; de esas 16,000 gopīs, 108 gopīs son especialmente prominentes; y de las 108 gopīs, ocho gopīs son aún más prominentes; de esas ocho gopīs, Rādhārāṇī y Candrāvalī son prominentes; y de estas dos gopīs, Rādhārāṇī es la más prominente.

Cuando Kṛṣṇa entró al bosque en la rivera del Yamunā, la luz de la luna disipó la oscuridad circundante. Debido a la estación, flores como la kunda y la kadamba estaban floreciendo, y una suave brisa transportaba su aroma. Debido al aroma, las abejas también volaban en la brisa, pensando que el aroma era miel. Las gopīs prepararon un asiento para Kṛṣṇa nivelando la suave arena y colocando telas sobre ella.

Las gopīs que estaban reunidas allí eran en su mayoría seguidoras de los Vedas. En sus nacimientos anteriores, durante el advenimiento del Señor Rāmacandra, eran eruditos Védicos que deseaban la asociación del Señor Rāmacandra en amor conyugal. Rāmacandra les otorgó la bendición de que estarían presentes en el advenimiento del Señor Kṛṣṇa, y Él cumpliría sus deseos. Durante el advenimiento de Kṛṣṇa, los eruditos Védicos nacieron en la forma de gopīs en Vṛndāvana; como jóvenes gopīs, obtuvieron la asociación de Kṛṣṇa en cumplimiento del deseo de sus nacimientos anteriores. La meta última de su deseo perfecto fue alcanzada, y estaban tan jubilosas que no tenían nada más que desear. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: si uno alcanza a la Suprema Personalidad de Dios, entonces no tiene deseo de nada. Cuando las gopīs tenían a Kṛṣṇa en su compañía, no solo se alivió todo su dolor, sino también su lamentación por la ausencia de Kṛṣṇa. Sentían que no tenían ningún deseo por satisfacer. Completamente satisfechas en la compañía de Kṛṣṇa, extendieron sus prendas sobre el suelo. Estas vestimentas estaban hechas de fino lino y untadas con el rojo kuṅkuma que adornaba sus pechos. Con gran cuidado prepararon un asiento para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era su vida y alma, y ellas crearon para Él un asiento muy confortable.

Sentado en el asiento entre las gopīs, Kṛṣṇa se volvió aún más hermoso. Grandes yogīs como el Señor Śiva, el Señor Brahmā o incluso el Señor Śeṣa y otros, siempre tratan de fijar su atención en Kṛṣṇa dentro de su corazón, pero aquí las gopīs realmente vieron a Kṛṣṇa sentado ante ellas sobre sus prendas. En la compañía de las gopīs, Kṛṣṇa lucía muy hermoso. Ellas eran las doncellas más hermosas de los tres mundos, y se reunieron todas alrededor de Kṛṣṇa.

Puede preguntarse aquí cómo Kṛṣṇa se sentó al lado de tantas gopīs y, sin embargo, se sentó solo. Hay una palabra significativa en este verso: īśvara. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānam. Īśvara se refiere al Señor Supremo como la Superalma sentada en el corazón de todos. Kṛṣṇa también manifestó esta potencia de expansión como Paramātmā en esta reunión con las gopīs. Kṛṣṇa estaba sentado al lado de cada gopī, sin ser visto por las demás. Kṛṣṇa era tan bondadoso con las gopīs que, en lugar de sentarse en sus corazones para ser apreciado en la meditación yóguica, Se sentó a sus lados. Al sentarse fuera, mostró un favor especial a las gopīs, quienes eran las bellezas selectas de toda la creación. Habiendo obtenido a su Señor más amado, las gopīs comenzaron a complacerlo moviendo sus cejas y sonriendo, y también suprimiendo su enojo. Algunas de ellas tomaron Sus pies de loto en sus regazos y comenzaron a masajearlos. Y mientras sonreían, expresaron confidencialmente su enojo reprimido y dijeron, “Mi querido Kṛṣṇa, somos mujeres ordinarias de Vṛndāvana y no sabemos mucho acerca del conocimiento Védico–qué está bien y qué está mal. Por lo tanto, Te hacemos una pregunta y, puesto que Tú eres muy erudito, puedes responderla apropiadamente. En las relaciones entre amantes, encontramos que hay tres clases de hombres. Una clase simplemente recibe; otra clase corresponde favorablemente, incluso si la amante es muy contraria; y la tercera clase ni actúa de forma contraria ni responde favorablemente en los tratos amorosos. Así que, de estas tres clases, ¿cuál prefieres Tú, o cuál llamas honesta?”

En respuesta, Kṛṣṇa dijo, “Mis queridas amigas, las personas que simplemente corresponden a los tratos amorosos de la otra parte son como comerciantes. Dan en los asuntos amorosos tanto como reciben de la otra parte. Prácticamente no hay cuestión de amor. Es simplemente un trato comercial, y es interesado o egocéntrico. Mejor es la segunda clase de hombres, que aman a pesar de la contrariedad de la otra parte; incluso aquellos sin un matiz de asuntos amorosos son mejores que los comerciantes. El amor sincero puede verse cuando el padre y la madre aman a sus hijos a pesar del descuido de sus hijos. La tercera clase ni corresponde ni descuida. Estos pueden dividirse además en dos clases. Una es la de los autosatisfechos, que no requieren el amor de nadie. Son llamados ātmārāma, lo que significa que están absortos en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios y por ello no les importa si alguien los ama o no. Pero la otra clase son los hombres ingratos. Son llamados insensibles. Los hombres de este grupo se rebelan contra las personas superiores. Por ejemplo, un hijo, a pesar de recibir toda clase de cosas de sus amorosos padres, puede ser insensible y no corresponder. Los de esta clase son generalmente conocidos como gurudruha, lo que significa que reciben favores de los padres o del maestro espiritual y aun así los descuidan.”

Kṛṣṇa respondió indirectamente las preguntas de las gopīs, incluso aquellas preguntas que implicaban que Kṛṣṇa no había recibido apropiadamente sus tratos. En respuesta, Kṛṣṇa dijo que Él, como la Suprema Personalidad de Dios, es autosatisfecho. Él no requiere el amor de nadie, pero al mismo tiempo dijo que no es ingrato.

“Mis queridas amigas,” continuó Kṛṣṇa, “ustedes podrían sentirse agraviadas por Mis palabras y actos, pero deben saber que a veces Yo no correspondo a los tratos de Mis devotos conmigo. Parece que Mis devotos están muy apegados a Mí, pero a veces Yo no correspondo apropiadamente a sus sentimientos con el fin de aumentar más y más su amor por Mí. Si pudieran acercarse a Mí muy fácilmente, podrían pensar, ‘Kṛṣṇa está tan fácilmente disponible.’ Por eso, a veces no respondo. Si una persona no tiene dinero pero después de algún tiempo acumula cierta riqueza y luego la pierde, pensará en la propiedad perdida las veinticuatro horas del día. De manera similar, para aumentar el amor de Mis devotos, a veces parezco estar perdido para ellos y, en lugar de olvidarme, sienten que sus sentimientos amorosos por Mí aumentan. Mis queridas amigas, no piensen ni por un momento que he estado tratando con ustedes como con devotos ordinarios. Yo sé quiénes son ustedes. Han abandonado toda clase de obligaciones sociales y religiosas; han renunciado a toda conexión con sus padres. Sin preocuparse por las convenciones sociales ni por las obligaciones religiosas, han venido a Mí y Me han amado, y Yo estoy tan en deuda con ustedes que no puedo tratarlas como devotas ordinarias. No piensen que estuve lejos de ustedes. Estaba cerca de ustedes. Simplemente estaba viendo qué tan ansiosas estaban por Mí en Mi ausencia. Así que, por favor, no intenten encontrar falta en Mí. Debido a que Me consideran tan querido para ustedes, tengan la bondad de disculparme si he hecho algo incorrecto. No puedo pagar de vuelta su amor continuo por Mí, ni siquiera a lo largo de las vidas de los semidioses en los planetas celestiales. Es imposible pagarles de vuelta o mostrar gratitud por su amor; por lo tanto, por favor, queden satisfechas con sus propias actividades piadosas. Han mostrado una atracción ejemplar por Mí, superando las mayores dificultades surgidas de las relaciones familiares. Por favor, queden satisfechas con su carácter altamente ejemplar, pues no me es posible pagar mi deuda con ustedes.”

El carácter ejemplar del servicio devocional manifestado por los devotos de Vṛndāvana es el tipo más puro de devoción. Se ordena en el śāstra autorizado que el servicio devocional debe ser ahaituka y apratihata. Esto significa que el servicio devocional a Kṛṣṇa no puede ser detenido por convenciones políticas o religiosas. La etapa del servicio devocional es siempre trascendental. Las gopīs mostraron particularmente un servicio devocional puro hacia Kṛṣṇa, tanto así que el propio Kṛṣṇa permaneció endeudado con ellas. El Señor Caitanya dijo por lo tanto que el servicio devocional manifestado por las gopīs en Vṛndāvana superó todos los demás métodos de acercarse a la Suprema Personalidad de Dios.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Primer Capítulo de Kṛṣṇa, “Las Canciones de las Gopīs.”