Capítulo 20: Melosidad Trascendental

En esta segunda división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu el autor ofrece sus respetuosas reverencias a “Sanātana.” Este Sanātana puede interpretarse como Śrī Kṛṣṇa Mismo o como Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor y maestro espiritual de Rūpa Gosvāmī. En el caso en que Sanātana se acepte como Śrī Kṛṣṇa, las reverencias se ofrecen a Kṛṣṇa porque Él es naturalmente tan hermoso y porque es el asesino del demonio Agha. Si se interpreta que significa Sanātana Gosvāmī, entonces es porque él es tan grandemente favorecido por Rūpa Gosvāmī, siendo siempre servido por él, y porque es el aniquilador de todo tipo de actividades pecaminosas. En esta división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu el autor desea describir los síntomas generales de la melosidad trascendental (humor amoroso) de desempeñar el servicio devocional.

En esta división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay cinco temas generales: 1) vibhāva–síntomas especiales del éxtasis, 2) anubhāva–éxtasis subsecuente, 3) sāttvika-bhāva–éxtasis constitucional, 4) vyabhicārī-bhāva–éxtasis agresivo y 5) sthāyi-bhāva–éxtasis ferviente.

La palabra rasa, usada en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, es entendida por diferentes personas de manera diferente porque es muy difícil encontrar un equivalente exacto en Inglés*. Pero como hemos visto nuestro maestro espiritual traduce esta palabra rasa como “melosidad,” seguiremos sus pasos y también traduciremos la palabra de esa manera.

El estado amoroso o actitud particular que se saborea en el intercambio de amor con la Suprema Personalidad de Dios se llama rasa, o melosidad. Los diferentes tipos de rasa, cuando se combinan juntos, le ayudan a uno a saborear la melosidad del servicio devocional en el más alto grado de éxtasis trascendental. Tal posición, aunque totalmente trascendental a nuestra experiencia, será explicada en esta sección tanto como sea posible, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Sin saborear algún tipo de melosidad o estado amoroso en las propias actividades, nadie puede continuar realizando tales actividades. De manera similar, en la vida trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional debe haber alguna melosidad o gusto específico proveniente del servicio. Generalmente, esta melosidad se experimenta mediante el canto, la escucha, la adoración en el templo y la ocupación en el servicio del Señor. Así, cuando una persona siente bienaventuranza trascendental, eso se llama “saborear la melosidad.” Para ser más claro, podemos entender que los diversos sentimientos de felicidad derivados de desempeñar el servicio devocional pueden llamarse las “melosidades” del servicio devocional.

Este saboreo de la melosidad trascendental en el desempeño del servicio devocional no puede ser experimentado por todas las clases de hombres, porque este dulce estado amoroso se desarrolla únicamente a partir de las actividades de vidas anteriores, o por la asociación con devotos puros. Como se explicó anteriormente, la asociación con devotos puros es el comienzo de la fe en el servicio devocional. Solo desarrollando tal fe en la asociación con un devoto puro, o habiendo ejecutado actividades devocionales en la vida pasada, uno puede realmente saborear la melosidad del servicio devocional. En otras palabras, esta bienaventuranza trascendental no puede ser disfrutada por ningún hombre común, a menos que sea tan extraordinariamente afortunado como para estar en asociación con devotos o para continuar las actividades devocionales de su nacimiento anterior.

El proceso gradual de desarrollo hasta la etapa del servicio devocional se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto: “El comienzo es escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa en la asociación con devotos que a su vez han purificado sus corazones mediante la asociación. Escuchar acerca de las actividades trascendentales del Señor resultará en que uno sienta bienaventuranza trascendental siempre.” También se explica en el Bhagavad-gītā que para quien realmente ha llegado a la plataforma espiritual, el primer síntoma visible será que está siempre gozoso. Esta vida gozosa se alcanza por la reacción de uno al leer el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam, o bien por asociarse con personas que están muy interesadas en la vida espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa–específicamente aquellos que han tomado la determinación de alcanzar el favor de Govinda al estar ocupados en el servicio amoroso trascendental a Sus pies de loto. Siendo animado por tal sentimiento, aquel que está constantemente ocupado en ejecutar los principios regulativos del servicio devocional de manera que complazca a la Suprema Personalidad de Dios desarrolla dos principios de fuerza compulsiva, los cuales entran bajo el encabezamiento de vibhāva. Así uno disfruta de la bienaventuranza trascendental.

Existen varios orígenes o causas para este amor compulsivo por Kṛṣṇa, tales como Kṛṣṇa Mismo, los devotos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa tocando la flauta, etc. El efecto es a veces amoroso y a veces pasmado.

Hay ocho síntomas trascendentales que se encuentran en el cuerpo durante el éxtasis, y todos ellos son posibles únicamente mediante una mezcla de las cinco divisiones extáticas mencionadas arriba. Sin alguna mezcla de estos cinco principios extáticos, uno no puede saborear la bienaventuranza trascendental. La causa o base para saborear la melosidad trascendental es exactamente lo que entendemos por vibhāva. Este vibhāva se divide en dos–es decir, básico e impetuoso. En el Agni Purāṇa la descripción de vibhāva se da de la siguiente manera: “La base de la cual nace el amor extático se llama vibhāva, que se divide en dos–básico e impetuoso.” En otras palabras, hay dos tipos de amor extático. El objeto del amor extático básico es Kṛṣṇa y Su devoto. El Señor Kṛṣṇa es el objeto del amor extático básico, y Su devoto puro, un depósito de tal amor, es el objeto del amor extático impetuoso. El amor extático impetuoso, entonces, es aquel amor que se desarrolla cuando uno ve un objeto que le recuerda a Kṛṣṇa.

El Señor Kṛṣṇa, que es el poseedor de potencias inconcebibles y de cualidades de conocimiento y bienaventuranza trascendentales, es la causa básica del amor extático. El Señor Kṛṣṇa también se convierte en el depósito (ímpetu) del amor extático mediante Sus diferentes encarnaciones y expansiones. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una declaración en conexión con el brahma-vimohana-līlā, que demuestra algo de este aspecto impetuoso del amor extático. Cuando Brahmā fue confundido por Kṛṣṇa, quien se expandió en tantos vaqueritos, becerros y vacas, el hermano mayor de Kṛṣṇa, Śrī Baladeva (una expansión directa de Kṛṣṇa Mismo), sintió asombro y dijo, “¡Qué maravilloso es que Mi amor extático por Kṛṣṇa nuevamente esté siendo atraído hacia tantos vaqueritos, becerros y vacas!” Quedó impresionado por el asombro pensando de esta manera. Este es uno de los ejemplos en los cuales Kṛṣṇa Mismo se convierte en el objeto y depósito del amor extático en el aspecto impetuoso.

*Esta obra fue originalmente traducida al Inglés