Capítulo 53: Kṛṣṇa Derrota a Todos los Príncipes y Lleva a Rukmiṇī a Su Hogar en Dvārakā

Todos los príncipes dirigidos por Jarāsandha se enfurecieron mucho debido a que Kṛṣṇa raptó a Rukmiṇī. Atacados por la belleza de Rukmiṇī, habían caído de los lomos de sus caballos y elefantes, pero ahora comenzaron a ponerse de pie y a armarse apropiadamente. Tomando sus arcos y flechas, comenzaron a perseguir a Kṛṣṇa en sus cuadrigas, caballos y elefantes. Para frenar su avance, los soldados de la dinastía Yadu se volvieron y los enfrentaron. Así comenzó una terrible lucha entre los dos grupos beligerantes. Los príncipes del bando opuesto a Kṛṣṇa eran dirigidos por Jarāsandha y todos eran muy expertos en el combate. Comenzaron a disparar sus flechas contra los soldados Yadu tal como una nube salpica la faz de una montaña con torrentes de lluvia. Reunida sobre la faz de una montaña, una nube no se mueve mucho, y por lo tanto la fuerza de la lluvia es mucho más severa sobre una montaña que en cualquier otro lugar.

Los príncipes opositores estaban decididos a derrotar a Kṛṣṇa y recapturar a Rukmiṇī de Su custodia, y lucharon contra Él tan severamente como les fue posible. Rukmiṇī, sentada al lado de Kṛṣṇa, vio flechas cayendo como lluvia desde el grupo opositor sobre los rostros de los soldados Yadu. Con una actitud temerosa, comenzó a mirar el rostro de Kṛṣṇa, expresando su gratitud de que Él hubiera asumido un riesgo tan grande solo por su causa. Moviendo los ojos, parecía muy apenada, y Kṛṣṇa pudo entender inmediatamente su mente. Él la animó con estas palabras: “Mi querida Rukmiṇī, no te preocupes. Por favor, ten la seguridad de que los soldados de la dinastía Yadu matarán a todos los soldados opositores sin demora.”

Mientras Kṛṣṇa hablaba con Rukmiṇī, los comandantes de los soldados de la dinastía Yadu, encabezados por el Señor Balarāma, quien también es conocido como Saṅkarṣaṇa, así como Gadādhara, al no tolerar la actitud desafiante de los soldados opositores, comenzaron a acometer con flechas a los caballos, elefantes y cuadrigas. A medida que el combate avanzaba, los príncipes y soldados del campamento enemigo comenzaron a caer de sus caballos, elefantes y cuadrigas. En muy poco tiempo, se vio que millones de cabezas cercenadas, decoradas con yelmos y aretes, habían caído en el campo de batalla. Las manos de los soldados fueron cortadas junto con sus arcos, flechas y mazas; una cabeza estaba apilada sobre otra, y un caballo estaba apilado sobre otro. Todos los soldados de infantería, así como sus camellos, elefantes y asnos, cayeron con las cabezas cercenadas.

Cuando el enemigo, encabezado por Jarāsandha, descubrió que gradualmente estaba siendo derrotado por los soldados de Kṛṣṇa, pensó que no era imprudente arriesgarse a perder la batalla por causa de Śiśupāla. El propio Śiśupāla debería haber luchado para rescatar a Rukmiṇī de las manos de Kṛṣṇa, pero cuando los soldados vieron que Śiśupāla no era lo suficientemente competente para luchar con Kṛṣṇa, decidieron no perder su fuerza innecesariamente; por lo tanto cesaron de luchar y se dispersaron.

Algunos de los príncipes, como cuestión de etiqueta, se presentaron ante Śiśupāla. Vieron que Śiśupāla estaba muy desanimado, como alguien que ha perdido a su esposa. Su rostro parecía seco, había perdido toda su energía, y todo el brillo de su cuerpo había desaparecido. Comenzaron a dirigirse a Śiśupāla de este modo: “Mi querido Śiśupāla, no te desanimes de esta manera. Perteneces al orden real y eres el principal entre los combatientes. No hay cuestión de aflicción o felicidad para una persona como tú porque ninguna de estas condiciones es permanente. Cobra valor. No te desalientes por este revés temporal. Después de todo, nosotros no somos los actores finales; así como las marionetas bailan en las manos de un mago, todos nosotros estamos bailando por la voluntad del Supremo, y solo de acuerdo con Su gracia sufrimos aflicción o disfrutamos felicidad, las cuales por lo tanto se equilibran por igual en todas las circunstancias.”

Toda la catástrofe de la derrota se debió a la naturaleza envidiosa del hermano mayor de Rukmiṇī, Rukmī. Al ver que su hermana había sido tomada por la fuerza por Kṛṣṇa después de que él había planeado casarla con Śiśupāla, Rukmī quedó frustrado. Así, él y Śiśupāla, quien era su amigo y quien planeaba fuera su cuñado, regresaron a sus respectivos hogares. Rukmī, muy agitado, estaba decidido a enseñarle personalmente una lección a Kṛṣṇa. Llamó a sus propios soldados–una falange militar compuesta por varios miles de elefantes, caballos, cuadrigas e infantería–y, equipado con esta fuerza militar, comenzó a seguir a Kṛṣṇa hacia Dvārakā. Con el fin de mostrar su prestigio, Rukmī comenzó a prometer ante todos los reyes que regresaban, “Ustedes no pudieron ayudar a Śiśupāla a casarse con mi hermana, Rukmiṇī, pero yo no puedo permitir que Rukmiṇī sea llevada por Kṛṣṇa. Le enseñaré una lección. Ahora voy hacia allí.” Se presentó como un gran comandante y juró ante todos los príncipes presentes, “A menos que mate a Kṛṣṇa en la lucha y traiga de vuelta a mi hermana de Sus garras, no regresaré más a mi capital, Kuṇḍina. Hago este voto ante todos ustedes, y verán que lo cumpliré.” Después de pronunciar todas estas palabras jactanciosas, Rukmī subió inmediatamente a su cuadriga y le dijo a su auriga que persiguiera a Kṛṣṇa. Dijo, “Quiero luchar con Él inmediatamente. Este muchacho vaquero se ha vuelto muy orgulloso debido a Su manera engañosa de luchar con los kṣatriyas, pero hoy le enseñaré una buena lección. Debido a que tiene la insolencia de raptar a mi hermana, yo, con mis flechas afiladas, ciertamente le enseñaré muy buenas lecciones.” Así, este hombre poco inteligente, Rukmī, ignorante de la magnitud de la fuerza y actividades de la Suprema Personalidad de Dios, comenzó a proferir amenazas insolentes.

En gran estupidez, pronto se presentó ante Kṛṣṇa, diciéndole repetidamente, “¡Detente un momento y lucha conmigo!” Después de decir esto, tensó su arco y disparó directamente tres poderosas flechas contra el cuerpo de Kṛṣṇa. Luego condenó a Kṛṣṇa como el descendiente más abominable de la dinastía Yadu y Le pidió que se detuviera ante él por un minuto para que pudiera enseñarle una buena lección. “Estás llevándote a mi hermana igual que un cuervo roba mantequilla clarificada destinada para usarse en un sacrificio. Simplemente estás orgulloso de Tu fuerza militar, pero no puedes luchar de acuerdo con los principios regulativos. Has robado a mi hermana; ahora Te despojaré de Tu falso prestigio. Puedes mantener a mi hermana bajo Tu posesión solo mientras no te clave al piso para siempre con mis flechas.”

El Señor Kṛṣṇa, después de escuchar todas estas palabras de locura de Rukmī, inmediatamente disparó una flecha y cortó la cuerda del arco de Rukmī, dejándolo incapaz de usar otra flecha. Rukmī inmediatamente tomó otro arco y disparó otras cinco flechas contra Kṛṣṇa. Siendo atacado por segunda vez por Rukmī, Kṛṣṇa nuevamente cortó la cuerda de su arco. Rukmī tomó un tercer arco, y Kṛṣṇa volvió a cortar su cuerda. Esta vez, para enseñarle una lección a Rukmī, Kṛṣṇa personalmente le disparó seis flechas, y luego disparó otras ocho flechas. Así, cuatro caballos fueron muertos por cuatro flechas, el auriga fue matado por otra flecha, y la parte superior de la cuadriga de Rukmī, incluida la bandera, fue cortada con las tres flechas restantes.

Habiéndose quedado sin flechas, Rukmī recurrió a espadas, escudos, tridentes, lanzas y otras armas similares usadas para luchar cuerpo a cuerpo, pero Kṛṣṇa inmediatamente las cortó todas del mismo modo. Al verse frustrado repetidamente en sus intentos, Rukmī simplemente tomó su espada y corrió muy rápidamente hacia Kṛṣṇa, tal como una mosca se dirige hacia el fuego. Tan pronto como Rukmī alcanzó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa hizo pedazos su arma. Esta vez Kṛṣṇa sacó Su afilada espada y estaba a punto de matarlo inmediatamente, pero la hermana de Rukmī, Rukmiṇī, entendiendo que esta vez Kṛṣṇa no excusaría a su hermano, cayó a los pies de loto de Kṛṣṇa y, con un tono muy penoso, temblando de gran miedo, comenzó a suplicar a su esposo.

Rukmiṇī primero se dirigió a Kṛṣṇa como “Yogeśvara.” Yogeśvara significa aquel que posee opulencia y energía inconcebibles. Kṛṣṇa posee opulencia y energía inconcebibles, mientras que el hermano de Rukmiṇī solo tenía potencia militar limitada. Kṛṣṇa es inconmensurable, mientras que su hermano era limitado en cada paso de su vida. Por lo tanto, Rukmī ni siquiera era comparable a un insecto insignificante ante el poder ilimitado de Kṛṣṇa. Ella también se dirigió a Kṛṣṇa como el Dios de los dioses. Hay muchos poderosos semidioses, tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra; Kṛṣṇa es el Señor de todos estos dioses, mientras que el hermano de Rukmiṇī no solo era un ser humano ordinario, sino que, de hecho, era el más bajo de todos porque no tenía comprensión de Kṛṣṇa. En otras palabras, un ser humano que no tiene concepción de la posición real de Kṛṣṇa es el más bajo en la sociedad humana. Rukmiṇī también se dirigió a Kṛṣṇa como “Jagatpati,” el amo de toda la manifestación cósmica. En comparación, su hermano era solo un príncipe ordinario.

De este modo, Rukmiṇī comparó la posición de Rukmī con la de Kṛṣṇa y, con gran sentimiento, suplicó a su esposo que no matara a su hermano justo antes del momento auspicioso de su unión con Kṛṣṇa, sino que lo perdonara. En otras palabras, ella manifestó su verdadera posición como mujer. Estaba feliz de obtener a Kṛṣṇa como esposo justo en el momento en que su matrimonio con otro iba a realizarse, pero no quería que fuera a costa de su hermano mayor, quien, después de todo, amaba a su joven hermana y quería entregarla a alguien que era, según sus propios cálculos, un mejor hombre. Mientras Rukmiṇī oraba a Kṛṣṇa por la vida de su hermano, todo su cuerpo temblaba y, debido a su ansiedad, su rostro parecía seco, su garganta se ahogó y, debido a su temblor, los ornamentos de su cuerpo se aflojaron y cayeron esparcidos en el suelo. El Señor Kṛṣṇa de inmediato se volvió compasivo y accedió a no matar al insensato Rukmī. Pero, al mismo tiempo, quiso darle un ligero castigo, así que lo ató con un pedazo de tela y trasquilo su bigote, barba y cabello, dejando algunos mechones aquí y allá.

Mientras Kṛṣṇa trataba a Rukmī de esta manera, los soldados de la dinastía Yadu, comandados por el propio Balarāma, destruyeron toda la fuerza del ejército de Rukmī tal como un elefante en un estanque desecha el débil tallo de una flor de loto. En otras palabras, así como un elefante rompe toda la estructura de una flor de loto mientras se baña en un depósito de agua, así la fuerza militar de los Yadus destrozó las fuerzas de Rukmī. Sin embargo, cuando los comandantes de la dinastía Yadu regresaron para ver a Kṛṣṇa, todos quedaron sorprendidos al ver la condición de Rukmī. El Señor Balarāma sintió especial compasión por Su cuñada, quien acababa de casarse con Su hermano. Para complacer a Rukmiṇī, Balarāma personalmente desató a Rukmī y, para agradarla aún más, Balarāma, como hermano mayor de Kṛṣṇa, pronunció algunas palabras de reprensión. “Kṛṣṇa, Tu acción no es en absoluto satisfactoria,” dijo. “¡Esto es una abominación muy contraria a nuestra tradición familiar! Cortar el cabello de alguien y afeitarle el bigote y la barba es casi comparable a matarlo. Sea lo que fuere Rukmī, ahora es nuestro cuñado, un pariente de nuestra familia, y no deberías haberlo puesto en tal condición.”

Después de esto, para pacificarla, el Señor Balarāma dijo a Rukmiṇī, “No deberías lamentarte porque tu hermano haya quedado con una apariencia tan extraña. Cada uno sufre o disfruta los resultados de sus propias acciones.” El Señor Balarāma quiso hacerle comprender a Rukmiṇī que no debía haberse afligido por las consecuencias sufridas por su hermano debido a sus actos. No había necesidad de ser demasiado afectuosa con un hermano así. El Señor Balarāma se volvió nuevamente hacia Kṛṣṇa y dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, un pariente, aunque cometa un error tan grande y merezca ser matado, debe ser perdonado. Porque cuando tal pariente es consciente de su propia falta, esa conciencia en sí misma es como la muerte. Por lo tanto, no hay necesidad de matarlo.” Luego volvió a dirigirse a Rukmiṇī y le informó que el deber actual del kṣatriya en la sociedad humana está tan firmemente establecido que, de acuerdo con los principios del combate, el propio hermano puede convertirse en enemigo en el bando opuesto. Un kṣatriya no vacila en matar a su propio hermano. En otras palabras, el Señor Balarāma quiso instruir a Rukmiṇī de que Rukmī y Kṛṣṇa tenían razón en no mostrarse misericordia el uno al otro durante la lucha, a pesar de la consideración familiar de que resultaba que eran cuñados. Śrī Balarāma continuó informando a Rukmiṇī que los kṣatriyas son emblemas típicos del modo materialista de vida; se vuelven engreídos siempre que surge una cuestión de adquisición material. Por lo tanto, cuando hay una lucha entre dos kṣatriyas beligerantes a causa de reino, tierra, riqueza, mujeres, prestigio o poder, intentan poner al otro en la condición más abominable. Balarāma instruyó a Rukmiṇī que su afecto hacia su hermano Rukmī, quien había creado enemistad con tantas personas, era una consideración pervertida propia de una persona materialista ordinaria. El carácter de su hermano no era en absoluto digno de adoración, considerando su trato hacia otros amigos, y aun así Rukmiṇī, como una mujer ordinaria, era muy afectuosa con él. Él no era digno de ser su hermano, y aun así Rukmiṇī era indulgente con él.

“Además de eso,” continuó Balarāma, “la consideración de que una persona es neutral o es amiga o enemiga de uno, generalmente la hacen personas que están en el concepto corporal de la vida. Tales personas necias quedan confundidas por la energía ilusoria del Señor Supremo. El alma espiritual es de la misma cualidad pura en cualquier cobertura material, pero aquellos que no son suficientemente inteligentes ven solo las diferenciaciones corporales de animales y hombres, instruidos e ignorantes, ricos y pobres, y así sucesivamente, que cubren al alma espiritual pura. Tal diferenciación, observada puramente sobre la base del cuerpo, es exactamente como la diferenciación entre fuegos en términos de los diferentes tipos de combustible que consumen. Cualquiera que sea el tamaño y la forma del combustible, no existe tal variedad de tamaño y forma del fuego que surge de él. De manera similar, en el cielo no hay diferencias de tamaño ni de forma.”

De este modo Balarāma los apaciguó con Su instrucción moral y ética. Declaró además: “Este cuerpo es parte de la manifestación material. La entidad viviente o alma espiritual, al estar en contacto con la materia, está transmigrando, debido al disfrute ilusorio, de un cuerpo a otro, y eso se conoce como existencia material. Este contacto de la entidad viviente con la manifestación material no tiene ni integración ni desintegración. Mi querida casta cuñada, el alma espiritual es, por supuesto, la causa de este cuerpo material, así como el sol es la causa de la luz solar, de la visión y de las formas de la manifestación material. El ejemplo de la luz solar y la manifestación material es muy apropiado para comprender el contacto de la entidad viviente con este mundo material. Por la mañana sale el sol, y el calor y la luz se expanden gradualmente durante todo el día. El sol es la causa de toda producción material y de las formas y figuras; es debido al sol que tiene lugar la integración y desintegración de los elementos materiales. Pero tan pronto como el sol se pone, toda la manifestación deja de estar conectada con el sol, que ha pasado de un lugar a otro. Cuando el sol pasa del hemisferio oriental al occidental, el resultado de la interacción causada por la luz solar en el hemisferio oriental permanece, pero la propia luz solar se hace visible nuevamente en el hemisferio occidental. De manera similar, la entidad viviente acepta o produce diferentes cuerpos y diferentes relaciones corporales en una circunstancia particular, pero tan pronto como abandona el cuerpo presente y acepta otro, no tiene nada que ver con el cuerpo anterior. Del mismo modo, la entidad viviente no tiene nada que ver con el siguiente cuerpo que acepta. Siempre está libre del contacto de esta contaminación corporal. Por lo tanto, la conclusión es que la aparición y desaparición del cuerpo no tienen nada que ver con la entidad viviente, así como el crecimiento y decrecimiento de la luna no tienen nada que ver con la luna. Cuando la luna crece, falsamente pensamos que la luna está desarrollándose, y cuando la luna mengua pensamos que la luna está disminuyendo. En realidad, la luna, tal como es, siempre permanece igual; no tiene nada que ver con tales actividades visibles de crecimiento y decrecimiento.

“La conciencia de la existencia material puede compararse con dormir y soñar. Cuando un hombre duerme, sueña con muchos acontecimientos irreales y, como resultado del sueño, queda sometido a diferentes clases de sufrimiento y felicidad. De manera similar, cuando una persona está en la condición de ensueño de la conciencia material, sufre los efectos de aceptar un cuerpo y volver a abandonarlo de nuevo en la existencia material. Opuesta a esta conciencia material está la conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando un hombre es elevado a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, se libera de esta falsa concepción de la vida.”

De este modo, Śrī Balarāma los instruyó en cuanto a conocimiento espiritual. Se dirigió a Su cuñada de la siguiente manera: “Dulce y sonriente Rukmiṇī, no te aflijas por motivos falsos causados por la ignorancia. Solo debido a nociones falsas uno se vuelve infeliz, pero esta infelicidad es inmediatamente removida al discutir la filosofía de la vida real. Sé feliz únicamente en esa plataforma.”

Después de escuchar tal instrucción iluminadora de Śrī Balarāma, Rukmiṇī se pacificó y se alegró de inmediato, y ajustó su condición mental, que estaba muy afligida al ver la degradada posición de su hermano, Rukmī. En cuanto a Rukmī, ni su promesa fue cumplida ni su misión fue exitosa. Había salido de casa con sus soldados y falanje militar para derrotar a Kṛṣṇa y liberar a su hermana, pero, por el contrario, perdió todos sus soldados y toda su fuerza militar. Personalmente quedó muy degradado, y en esa condición estaba muy apenado; pero por la gracia del Señor pudo continuar su vida hasta su destino fijado. Debido a que era un kṣatriya, pudo recordar su promesa de que no regresaría a su capital, Kuṇḍina, sin matar a Kṛṣṇa y liberar a su hermana, cosa que no logró hacer; por lo tanto, decidió con ira no regresar a su ciudad capital, y construyó una pequeña cabaña en la aldea conocida como Bhojakaṭa y comenzó a residir allí por el resto de su vida.

Después de derrotar a todos los elementos opositores y llevarse a Rukmiṇī por la fuerza, Kṛṣṇa la llevó a Su ciudad capital, Dvārakā, y luego se casó con ella de acuerdo con el principio ritual Védico. Después de este matrimonio, Kṛṣṇa se convirtió en el Rey de los Yadus en Dvārakā. Con motivo de Su matrimonio con Rukmiṇī, todos los habitantes estaban felices, y en cada casa hubo grandes ceremonias. Los habitantes de la Ciudad de Dvārakā se sintieron tan complacidos que se vistieron con los mejores ornamentos y vestiduras posibles, y fueron a presentar regalos según sus posibilidades a la pareja recién casada, Kṛṣṇa y Rukmiṇī. Todas las casas de Yadupurī (Dvārakā) estaban decoradas con banderas, festones y flores. Cada casa tenía una puerta adicional preparada específicamente para esta ocasión, y a ambos lados de la puerta había grandes jarras llenas de agua. Toda la ciudad estaba perfumada por la quema de incienso de alta calidad, y por la noche había iluminación por miles de lámparas, decorando cada edificio.

La ciudad entera lucía jubilosa con ocasión del matrimonio del Señor Kṛṣṇa con Rukmiṇī. Por todas partes en la ciudad había abundante decoración con árboles de plátano y árboles de nueces de betel. Estos dos árboles son considerados muy auspiciosos en ceremonias felices. Al mismo tiempo había una agrupación de muchos elefantes, que transportaban a los respectivos reyes de diferentes reinos amigos. Es costumbre del elefante que cada vez que ve plantas y árboles pequeños, por su naturaleza juguetona y frívola, arranca los árboles y los arroja aquí y allá. Los elefantes reunidos en esta ocasión también dispersaron los árboles de plátano y de nueces de betel, pero a pesar de tal acción intoxicada, toda la ciudad, con los árboles esparcidos aquí y allá, se veía muy hermosa.

Los reyes amigos de los Kurus y los Pāṇḍavas estaban representados por Dhṛtarāṣṭra, los cinco hermanos Pāṇḍu, el Rey Drupada, el Rey Santardana, así como por el padre de Rukmiṇī, Bhīṣmaka. Debido a que Kṛṣṇa raptó a Rukmiṇī, inicialmente hubo algún malentendido entre las dos familias, pero Bhīṣmaka, rey de Vidarbha, al ser abordado por Śrī Balarāma y persuadido por muchas personas santas, fue inducido a participar en la ceremonia matrimonial de Kṛṣṇa y Rukmiṇī. Aunque el incidente del rapto de Kṛṣṇa no fue un suceso muy agradable en el reino de Vidarbha, el rapto no era un asunto inusual entre los kṣatriyas. De hecho, el rapto era común en casi todos los matrimonios. De todos modos, el Rey Bhīṣmaka desde el principio se inclinaba a entregar a su hermosa hija a Kṛṣṇa. De una manera u otra, su propósito había sido cumplido, y por eso se sintió complacido de unirse a la ceremonia matrimonial, aunque su hijo mayor había sido degradado en el combate. Se menciona en el Padma Purāṇa que Mahārāja Nanda y los muchachos pastores de vacas de Vṛndāvana asistieron a la ceremonia de matrimonio. Reyes de los reinos de Kuru, Sṛñjaya, Kekaya, Vidarbha y Kunti llegaron a Dvārakā en esta ocasión con toda su parafernalia real.

La historia del rapto de Rukmiṇī por Kṛṣṇa fue poetizada, y los recitadores profesionales la recitaban por todas partes. Todos los reyes reunidos y, especialmente, sus hijas quedaron embargadas por la maravilla y quedaron muy complacidos al escuchar las actividades caballerescas de Kṛṣṇa. De este modo, todos los visitantes así como los habitantes de la Ciudad de Dvārakā se llenaron de alegría al ver juntos a Kṛṣṇa y Rukmiṇī. En otras palabras, el Señor Supremo, el sustentador de todos, y la diosa de la fortuna se unieron, y toda la gente se sintió extremadamente jubilosa.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Quincuagésimo Tercero Capítulo de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Derrota a Todos los Príncipes y Lleva a Rukmiṇī a Su Hogar en Dvārakā.”