TEXTO 4
ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यमाख्याति पृच्छति । भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीतिलक्षणम् ॥ ४ ॥
dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
SINÓNIMOS
dadāti—da caridad; pratigṛhṇāti—acepta a cambio; guhyam—temas confidenciales; ākhyāti—explica; pṛcchati—inquiere; bhuṅkte—come; bhojayate—alimenta; ca—también; eva—ciertamente; ṣaṭ–vidham—seis tipos; prīti—de amor; lakṣaṇam—sintomas.
TRADUCCIÓN
Ofrecer regalos en caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la propia mente con confianza, inquirir confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer prasāda son los seis síntomas del amor compartido por un devoto y otro.
SIGNIFICADO
En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī explica cómo realizar actividades devocionales en la asociación de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (1) dar caridad a los devotos, (2) aceptar de los devotos lo que sea que puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la propia mente a los devotos, (4) inquirir de ellos sobre el servicio confidencial del Señor, (5) honrar prasāda, o comida espiritual, dada por los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasāda. Un devoto experimentado explica, y un devoto inexperto aprende de él. Esto es guhyam ākhyāti pṛcchati. Cuando un devoto distribuye prasāda, remanentes de comida ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios, para mantener nuestro espíritu de servicio devocional debemos aceptar este prasāda como la gracia del Señor recibida a través de los devotos puros. También debemos invitar a devotos puros a nuestro hogar, ofrecerles prasāda y estar preparados para complacerlos en todo aspecto. Esto se denomina bhuṅkte bhojayate caiva.
Incluso en las actividades sociales ordinarias, estos seis tipos de tratos entre dos amigos cariñosos son absolutamente necesarios. Por ejemplo, cuando un hombre de negocios desea contactar a otro hombre de negocios, organiza un banquete en un hotel y, durante el banquete, expresa abiertamente lo que desea hacer. Luego, le pregunta a su amigo de negocios cómo debe actuar, y a veces se intercambian regalos. Así, dondequiera que haya un trato de prīti, o amor en las relaciones íntimas, se llevan a cabo estas seis actividades. En el verso anterior, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconsejó renunciar a la asociación mundana y mantener la compañía de los devotos (saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ). La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se ha establecido para facilitar estos seis tipos de intercambios amorosos entre devotos. Esta Sociedad comenzó sin la ayuda de nadie, pero ahora gracias a que las personas se están ofreciendo a ayudar y están tratando con la política de dar y recibir, se está expandiendo por todo el mundo. Nos complace que la gente esté donando generosamente para el desarrollo de las actividades de la Sociedad, y que también acepten con entusiasmo cualquier humilde contribución que les brindamos en forma de libros y revistas que tratan estrictamente el tema de la conciencia de Kṛṣṇa. A veces celebramos festivales Hare Kṛṣṇa e invitamos a miembros vitalicios y amigos a participar en el banquete aceptando prasāda. Aunque la mayoría de nuestros miembros provienen de las clases sociales más altas, no obstante, vienen y toman cualquier poco prasāda que podemos ofrecerles. En ocasiones, los miembros y simpatizantes inquieren con mucha confidencialidad sobre los métodos de ejecutar servicio devocional, y tratamos de explicarles esto. De esta manera, nuestra Sociedad se está expandiendo con éxito por todo el mundo, y la intelectualidad de todos los países está apreciando gradualmente nuestras actividades conscientes de Kṛṣṇa. La vida de la sociedad consciente de Kṛṣṇa se nutre de estos seis tipos de intercambio amoroso entre sus miembros; por lo tanto, se debe brindar a las personas la oportunidad de relacionarse con los devotos de ISKCON, ya que, simplemente al corresponder de las seis maneras mencionadas anteriormente, un hombre común puede revivir plenamente su latente conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā (2.62) se afirma: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: nuestros deseos y ambiciones se desarrollan según la compañía que mantengamos. A menudo se suele decir que a un hombre se le conoce por su compañía, y si un hombre común se relaciona con devotos, sin duda desarrollará su latente conciencia de Kṛṣṇa. La comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa es innata en toda entidad viviente, y ya se desarrolla hasta cierto punto cuando la entidad viviente adopta un cuerpo humano. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.107):
nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
“El amor puro por Kṛṣṇa está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se obtenga de otra fuente. Cuando el corazón se purifica escuchando y cantando, la entidad viviente despierta naturalmente.” Dado que la conciencia de Kṛṣṇa es inherente a cada entidad viviente, a todos se les debe dar una oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente por escuchar y cantar–śravaṇaṁ kīrtanam–el corazón de uno se purifica directamente y la conciencia original de Kṛṣṇa se despierta de inmediato. La conciencia de Kṛṣṇa no se impone artificialmente en el corazón; ya existe ahí. Cuando uno canta el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, el corazón se limpia de toda contaminación mundana. En la primera estrofa de Su Śrī Śikṣāṣṭaka, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:
ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ pratipadaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
“Todas las glorias al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada, del repetido nacimiento y muerte. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para la humanidad en general, ya que difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Incrementa el océano de la bienaventuranza trascendental y nos permite saborear plenamente el néctar por el que estamos siempre ansiosos.”
No solo se purifica quien canta el mahā-mantra, sino también el corazón de cualquiera que oiga la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Incluso las almas encarnadas en animales inferiores, insectos, árboles y otras especies de vida también se purifican y se preparan para volverse plenamente conscientes de Kṛṣṇa simplemente por oír la vibración trascendental. Esto fue explicado por Ṭhākura Haridāsa cuando Caitanya Mahāprabhu inquirió de él cómo las entidades vivientes inferiores a los seres humanos pueden liberarse del cautiverio material. Haridāsa Ṭhākura dijo que el canto de los santos nombres es tan poderoso que, incluso si uno canta en los rincones más remotos de la selva, los árboles y los animales progresarán en la conciencia de Kṛṣṇa simplemente al oír la vibración. Esto fue de hecho probado por Śrī Caitanya Mahāprabhu Mismo cuando atravesó el bosque de Jhārikhaṇḍa. En ese momento, los tigres, las serpientes, los ciervos y todos los demás animales abandonaron su animosidad natural y comenzaron a cantar y bailar en saṅkīrtana. Por supuesto, no podemos imitar las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero debemos seguir Sus pasos. No somos lo suficientemente poderosos como para encantar a los animales inferiores como tigres, serpientes, gatos y perros, ni para incitarlos a bailar, pero al cantar los santos nombres del Señor podemos de hecho convertir a muchas personas de todo el mundo a la conciencia de Kṛṣṇa. Contribuir o distribuir el santo nombre del Señor es un ejemplo sublime de contribuir o dar caridad (el principio de dadāti). Por la misma razón, uno también debe seguir el principio de pratigṛhṇāti y estar dispuesto y listo para recibir el regalo trascendental. Uno debe inquirir sobre el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abrir su mente para comprender la situación de este mundo material. De este modo, los principios guhyam ākhyāti pṛcchati pueden cumplirse.
Los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna invitan a sus miembros y simpatizantes a cenar con ellos cuando celebran fiestas del amor en todas sus filiales todos los domingos. Muchas personas interesadas acuden para honrar prasāda y, siempre que es posible, invitan a los miembros de la Sociedad a sus hogares y los alimentan con prasāda suntuosamente. De esta manera, tanto los miembros de la Sociedad como el público en general se benefician. Las personas deben abandonar la compañía de supuestos yogīs, jñānīs, karmīs y filántropos, ya que su asociación no beneficia a nadie. Si uno realmente desea alcanzar la meta de la vida humana, debe asociarse con devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ya que es el único movimiento que le enseña a uno cómo desarrollar amor por Dios. La religión es la función especial de la sociedad humana y constituye la distinción entre la sociedad humana y la sociedad animal. La sociedad animal no tiene iglesia, mezquita ni sistema religioso. En todas partes del mundo, por muy oprimida que esté la sociedad humana, existe algún sistema de religión. Incluso los aborígenes tribales de las selvas también tienen un sistema religioso. Cuando un sistema religioso se desarrolla y se transforma en amor por Dios, tiene éxito. Como se afirma en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
“La ocupación suprema [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendente. Dicho servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser.”
Si los miembros de la sociedad humana realmente desean paz mental, tranquilidad y relaciones amistosas entre los hombres y las naciones, deben seguir el sistema de religión consciente de Kṛṣṇa, mediante el cual pueden desarrollar su amor latente por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En cuanto las personas lo hagan, sus mentes se llenarán de paz y tranquilidad.
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura advierte a todos los devotos dedicados a difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que no hablen con los Māyāvādīs impersonalistas, quienes siempre están decididos a oponerse a tales movimientos teístas. El mundo está lleno de Māyāvādīs y ateos, y los partidos políticos del mundo se aprovechan de Māyāvāda y otras filosofías ateas para promover el materialismo. A veces incluso apoyan a un partido fuerte para oponerse al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Los Māyāvādīs y otros ateos no quieren que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se desarrolle porque educa a la gente en la conciencia de Dios. Tal es la política de los ateos. No hay ningún beneficio en alimentar a una serpiente con leche y plátanos porque la serpiente nunca estará satisfecha. Por el contrario, al tomar leche y plátanos, la serpiente simplemente se vuelve más venenosa (kevalaṁ viṣa-vardhanam). Si a una serpiente se le da de beber leche, su veneno simplemente aumenta. Por una razón similar, no debemos revelar nuestra mente a las serpientes Māyāvādīs y karmīs. Tales revelaciones nunca ayudarán. Es mejor evitar la asociación con ellos por completo y nunca preguntarles sobre nada confidencial porque no pueden dar buenos consejos. Tampoco debemos extender invitaciones a Māyāvādīs ni a ateos, ni aceptar sus invitaciones, pues por tal interacción íntima podríamos vernos afectados por su mentalidad atea (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). El mandato negativo de este verso es que debemos abstenernos de dar o aceptar cualquier cosa de los Māyāvādīs y ateos. Śrī Caitanya Mahāprabhu también ha advertido, viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana: “Al comer alimentos preparados por personas mundanas, la mente de uno se vuelve perversa.” A menos que uno sea muy avanzado, es incapaz de utilizar la contribución de todos para promover el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, por principio, uno no debe aceptar caridad de los Māyāvādīs ni de los ateos. De hecho, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido a los devotos asociarse incluso con hombres comunes que son demasiado adictos a la gratificación material de los sentidos.
La conclusión es que siempre debemos mantenernos en compañía de los devotos, observar los principios devocionales regulativos, seguir los pasos de los ācāryas y, con plena obediencia, llevar a cabo las órdenes del maestro espiritual. De esta manera, podremos desarrollar nuestro servicio devocional y nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente. Se espera que el devoto que no es ni un neófito ni un mahā-bhāgavata (un devoto grandemente avanzado), sino que se encuentra en el estado intermedio del servicio devocional, ame a la Suprema Personalidad de Dios, se haga amigo de los devotos, favorezca a los ignorantes y rechace a los envidiosos y demoníacos. En este verso se menciona brevemente el proceso de realizar transacciones amorosas con la Suprema Personalidad de Dios y hacerse amigo de los devotos. De acuerdo con el principio dadāti, un devoto avanzado debe dedicar al menos el cincuenta por ciento de sus ingresos al servicio del Señor y Sus devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha establecido ese ejemplo en su vida. Cuando decidió retirarse, distribuyó el cincuenta por ciento de sus ganancias de la vida al servicio de Kṛṣṇa, el veinticinco por ciento a sus familiares y reservó el veinticinco por ciento para emergencias personales. Todos los devotos deben seguir este ejemplo. Sean cuales sean los ingresos de uno, el cincuenta por ciento debe gastarse en nombre de Kṛṣṇa y Sus devotos, y esto satisfará las exigencias de dadāti.
En el siguiente verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos informa qué clase de Vaiṣṇava debe ser elegido como amigo y cómo se les debe servir a los Vaiṣṇavas.