Capítulo 13
El Mahā-mantra
La importancia de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare está fuertemente enfatizada en el Segundo Canto, Capítulo 1, verso 11, del Śrīmad-Bhāgavatam de la siguiente manera: Śukadeva Gosvāmī le dice a Mahārāja Parīkṣit: “Mi querido Rey, si alguien está espontáneamente apegado al canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se debe entender que ha alcanzado la etapa más alta de la perfección.” Se menciona específicamente que los karmīs, quienes aspiran a los resultados fruitivos de sus actividades, los salvacionistas, que aspiran a volverse uno con la Persona Suprema, y los yogīs, que aspiran a las perfecciones místicas, pueden alcanzar los resultados de todas las etapas de perfección simplemente cantando el mahā-mantra. Śukadeva utiliza la palabra nirṇītam, que significa “ya está decidido.” Él era un alma liberada y por lo tanto no podía aceptar nada que no fuera concluyente. Así, Śukadeva Gosvāmī enfatiza especialmente que ya está decidido que quien ha llegado a la etapa de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con determinación y firmeza debe considerarse que ya ha superado las pruebas de las actividades fruitivas, la especulación mental y el yoga místico.
Lo mismo se confirma en el Ādi Purāṇa por Kṛṣṇa. Dirigiéndose a Arjuna dice, “Cualquiera que esté ocupado en cantar Mi nombre trascendental debe considerarse que siempre está asociándose Conmigo. Y puedo decirte francamente que para tal devoto, Me vuelvo fácilmente adquirido.”
En el Padma Purāṇa también se afirma: “El canto del mantra Hare Kṛṣṇa está presente únicamente en los labios de una persona que durante muchos nacimientos ha adorado a Vāsudeva.” Además, se dice en el Padma Purāṇa: “No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor Mismo. Por lo tanto, el santo nombre es tan perfecto como el Señor Mismo en plenitud, pureza y eternidad. El santo nombre no es una vibración sonora material, ni tiene ninguna contaminación material.” El santo nombre, por lo tanto, no puede ser cantado sin ofensa por aquel que ha fallado en purificar sus sentidos. En otras palabras, los sentidos materialistas no pueden cantar apropiadamente los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Pero al adoptar este proceso de canto, se le da a uno la oportunidad de purificarse de verdad, para que pronto pueda cantar sin ofensas.
Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que todos canten el mantra Hare Kṛṣṇa simplemente para limpiar el polvo del corazón. Si el polvo del corazón se limpia, entonces uno puede comprender realmente la importancia del santo nombre. Para las personas que no están inclinadas a limpiar el polvo de su corazón y quieren mantener las cosas como están, no es posible derivar el resultado trascendental del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno debe ser alentado a desarrollar su actitud de servicio hacia el Señor, porque esto lo ayudará a cantar sin ofensas. Y así, bajo la guía de un maestro espiritual, el discípulo es entrenado simultáneamente para prestar servicio y, al mismo tiempo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como uno desarrolla su actitud espontánea de servicio, puede comprender inmediatamente la naturaleza trascendental de los santos nombres del mahā-mantra.
En el Padma Purāṇa hay una declaración sobre la importancia de vivir en lugares sagrados como Mathurā o Dvārakā. Se afirma allí: “Viajar a diferentes lugares de peregrinación significa alcanzar la emancipación del cautiverio material. Esta emancipación, sin embargo, no es la más alta etapa de la perfección. Después de alcanzar esta etapa liberada, uno debe ocuparse en el servicio devocional al Señor. Después de alcanzar la etapa brahma-bhūta [liberación] uno puede avanzar más hacia el punto de ocuparse en el servicio devocional. Por lo tanto, la consecución de este servicio devocional amoroso trascendental hacia el Señor es la meta de la vida, y se puede lograr muy fácilmente para quien vive en Mathurā-maṇḍala incluso por unos segundos.”
Se dice además: “¿Quién es esa persona que no estaría de acuerdo en adorar la tierra de Mathurā? Mathurā puede cumplir todos los deseos y ambiciones de los trabajadores fruitivos y de los salvacionistas, que desean volverse uno con el supremo Brahman. Ciertamente, Mathurā cumplirá los deseos de los devotos, que simplemente aspiran a dedicarse al servicio devocional del Señor.” En la literatura Védica también se afirma: “¡Qué maravilloso es que simplemente por residir en Mathurā incluso por un día, uno puede alcanzar una actitud de amor trascendental hacia la Suprema Personalidad de Dios! ¡Esta tierra de Mathurā debe ser más gloriosa que Vaikuṇṭha-dhāma, el reino de Dios!”
Rūpa Gosvāmī ha declarado que los cinco tipos de actividades devocionales–es decir, residir en Mathurā, adorar la Deidad del Señor, recitar el Śrīmad-Bhāgavatam, servir a un devoto y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa–son tan poderosas que un pequeño apego a cualquiera de estos cinco elementos puede despertar éxtasis devocional incluso en un neófito.
Con respecto a la adoración de la forma del Señor, o Deidad, Rūpa Gosvāmī ha escrito el siguiente verso: “Mis queridos amigos, si aún tienen algún deseo de disfrutar de la compañía de sus amigos dentro de este mundo material, entonces no miren la forma de Kṛṣṇa, quien está de pie en la orilla de Keśī-ghāṭa [un lugar de baño en Vṛndāvana]. Él es conocido como Govinda, y Sus ojos son muy encantadores. Está tocando Su flauta, y en Su cabeza hay una pluma de pavo real. Y todo Su cuerpo está iluminado por la luz de la luna en el cielo.”
El significado de este verso es que si alguien se apega a la Śrī Mūrti, o Deidad de Kṛṣṇa, adorándola en casa, entonces olvidará sus relaciones de la llamada amistad, amor y sociedad. Por lo tanto, es deber de todo cabeza de familia instalar Deidades del Señor en su hogar y comenzar el proceso de adoración junto con todos los miembros de su familia. Esto salvará a todos de actividades indeseables como ir a clubes, cines, fiestas de baile, fumar, beber, etc. Todas esas tonterías serán olvidadas si se enfatiza la adoración de las Deidades en casa.
Rūpa Gosvāmī escribe además, “Mi querido amigo insensato, creo que ya has escuchado algo del auspicioso Śrīmad-Bhāgavatam, que desprecia la búsqueda de los resultados de las actividades fruitivas, el desarrollo económico y la liberación. Creo que ahora es seguro que, gradualmente, los versos del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, describiendo los pasatiempos del Señor, entrarán en tus oídos y llegarán a tu corazón.”
Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que, a menos que uno tenga la capacidad de desechar, como basura, los resultados fruitivos de las ceremonias rituales, del desarrollo económico y de volverse uno con el supremo (o salvación), no puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhāgavatam trata exclusivamente del servicio devocional. Solo aquel que estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con espíritu de renunciación puede comprender los pasatiempos del Señor que se describen en el Décimo Canto. En otras palabras, uno no debe intentar comprender los temas del Décimo Canto, como el rāsa-līlā (danza amorosa), a menos que tenga atracción espontánea por el Śrīmad-Bhāgavatam. Uno debe estar situado en el servicio devocional puro antes de poder saborear el Śrīmad-Bhāgavatam tal como es.
En los dos versos anteriores de Rūpa Gosvāmī hay algunas analogías metafóricas, que condenan indirectamente la asociación con la sociedad materialista, la amistad y el amor. Generalmente, las personas se sienten atraídas por la sociedad, la amistad y el amor, y hacen elaborados arreglos y grandes esfuerzos para desarrollar estas contaminaciones materiales; pero ver las Śrī Mūrtis de Rādhā y Kṛṣṇa es olvidar tales esfuerzos por la asociación material. Rūpa Gosvāmī compuso su verso de tal manera que aparentemente elogiaba la asociación material de la amistad, el amor, etc., y condenaba a la audiencia de las Śrī Mūrtis o de Govinda. Esta analogía metafórica se construye de tal manera que las cosas que parecen ser elogiadas son condenadas, y las cosas que deben ser condenadas son elogiadas. El verdadero significado del verso es que uno debe ver la forma de Govinda si por completo desea olvidar las tonterías de la amistad, el amor y la sociedad material.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de manera similar la naturaleza trascendental de saborear los temas que tienen que ver con Kṛṣṇa. Un devoto dijo una vez, “Es muy asombroso que, desde que he visto a esta Personalidad de Dios que es bañada por las lágrimas de mis ojos, mi cuerpo tiembla, y Él me ha hecho fracasar en la ejecución de mis deberes materiales. Desde que Lo he visto, no puedo permanecer en silencio en casa. Deseo salir hacia Él siempre.” El significado de esta declaración es que tan pronto como uno es lo suficientemente afortunado como para contactar con un devoto puro, debe sentirse inmediatamente ansioso por escuchar sobre Kṛṣṇa, aprender acerca de Kṛṣṇa, o, en otras palabras, volverse completamente consciente de Kṛṣṇa.
De manera similar, hay una declaración sobre escuchar y cantar el mahā-mantra: “Se dice que los santos han podido escuchar las cuerdas vibrantes de la vīṇā en manos de Nārada, quien siempre canta las glorias del Señor Kṛṣṇa. Ahora esta misma vibración sonora ha entrado en mis oídos, y siempre siento la presencia de la Suprema Personalidad. Gradualmente estoy quedando desprovisto de todo apego por el disfrute material.”
De nuevo, ha descrito Mathurā-maṇḍala: “Recuerdo al Señor de pie junto a las orillas del Río Yamunā, tan hermoso entre los árboles kadamba, donde muchos pájaros cantan en los jardines. Y estas impresiones siempre me dan realización trascendental de belleza y bienaventuranza.” Este sentimiento sobre Mathurā-maṇḍala y Vṛndāvana por parte de Rūpa Gosvāmī lo pueden, de hecho, sentir los no devotos. Los lugares en el distrito de ochenta y cuatro millas cuadradas de Mathurā están tan bellamente situados a orillas del río Yamunā que cualquiera que vaya allí nunca querrá regresar a este mundo material. Estas declaraciones de Rūpa Gosvāmī son descripciones realizadas factualmente sobre Mathurā y Vṛndāvana. Todas estas cualidades prueban que Mathurā y Vṛndāvana están situadas trascendentalmente. De lo contrario, no habría posibilidad de evocar nuestros sentimientos trascendentales en estos lugares. Tales sentimientos trascendentales surgen inmediatamente y sin fallo después de que uno llega a Mathurā o a Vṛndāvana.
En estas declaraciones sobre el servicio devocional, a veces puede parecer que los resultados han sido sobreestimados; pero en realidad no hay ninguna sobreestimación. Algunos devotos, como lo evidencian las escrituras reveladas, han obtenido resultados inmediatos por dicha asociación, aunque esto no es posible para todos. Por ejemplo, los Kumāras se convirtieron inmediatamente en devotos simplemente al oler el incienso en el templo. Bilvamaṅgala Thākur simplemente escuchó acerca de Kṛṣṇa y luego inmediatamente renunció a su hermosa amiga y partió hacia Mathurā y Vṛndāvana, donde se convirtió en un Vaiṣṇava perfecto. De este modo, estas declaraciones no son sobreestimaciones, ni son historias. Son hechos reales, pero son ciertos para determinados devotos y no necesariamente aplicables para todos. Estas descripciones, incluso si se consideraran sobreestimaciones, deben tomarse tal como son con el fin de desviar nuestra atención de la belleza material efímera hacia la belleza eterna de la conciencia de Kṛṣṇa. Y para una persona que ya está en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, los resultados descritos no son inusuales.
Algunos eruditos argumentan que simplemente por seguir los principios de varṇa y āśrama uno puede gradualmente elevarse a las perfecciones alcanzadas mediante la práctica del servicio devocional, pero este argumento no es aceptado por las grandes autoridades. El Señor Caitanya también condenó esta idea mientras conversaba con Rāmānanda Rāya acerca del desarrollo gradual del servicio devocional. Rechazó la importancia del varṇāśrama-dharma cuando Rāmānanda Rāya la propuso. Dijo que este avance de varṇa y āśrama es meramente externo. Existe un principio superior. En el Bhagavad-gītā, el Señor también dice que uno debe renunciar a todos los demás principios de elevación y simplemente adoptar el método de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso lo ayudará a alcanzar la perfección más alta de la vida.
En el Canto Undécimo, Capítulo 20, verso 8, del Śrīmad-Bhāgavatam el Señor Mismo dice: “Uno debe ejecutar los deberes prescritos del varṇa y āśrama mientras no haya desarrollado apego espontáneo por escuchar acerca de Mis pasatiempos y actividades.” En otras palabras, las formas prescritas de varṇa y āśrama son ceremonias rituales de la religión destinadas al desarrollo económico, la gratificación de los sentidos o la salvación. Todas estas cosas se recomiendan para personas que no han desarrollado la conciencia de Kṛṣṇa; de hecho, todas estas actividades se recomiendan en las escrituras reveladas únicamente para llevarlo a uno al punto de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero quien ya ha desarrollado apego espontáneo por Kṛṣṇa no requiere ejecutar los deberes prescritos de las escrituras.