Capítulo 5
La Pureza del Servicio Devocional
Todas las instrucciones anteriores impartidas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en sus amplias declaraciones pueden resumirse así: mientras uno esté inclinado materialmente o deseoso de fundirse en la refulgencia espiritual, no puede entrar en el reino del servicio devocional puro. A continuación, Rūpa Gosvāmī afirma que el servicio devocional es trascendental a toda consideración material y que no está limitado a ningún país, clase, sociedad o circunstancia en particular. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, el servicio devocional es trascendental y no tiene causa. El servicio devocional se ejecuta sin ninguna esperanza de ganancia, y no puede ser frenado por ninguna circunstancia material. Está abierto para todos, sin distinción, y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes.
En la Edad Media, después de la desaparición del gran asociado del Señor Caitanya, el Señor Nityānanda, una clase de personas sacerdotales se proclamó descendiente de Nityānanda, llamándose a sí mismos la casta gosvāmī. Además, afirmaban que la práctica y la difusión del servicio devocional pertenecía únicamente a su clase en particular, que era conocida como Nityānanda-vaṁśa. De esta manera, ejercieron su poder artificial por algún tiempo, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura, el poderoso ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, destruyó completamente su idea. Hubo una gran y ardua lucha durante algún tiempo, pero ha resultado exitosa, y ahora está correctamente y prácticamente establecido que el servicio devocional no está restringido a una clase en particular de personas. Además de eso, cualquiera que esté ocupado en el servicio devocional ya se encuentra en el estatus de un brāhmaṇa de alta categoría. Por lo tanto, la lucha de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura por este movimiento ha sido exitosa.
Es sobre la base de su posición que ahora cualquiera puede convertirse en un Gauḍīya Vaiṣṇava, desde cualquier parte del mundo o del universo. Cualquiera que sea un Vaiṣṇava puro está situado trascendentalmente, y por lo tanto la más alta cualificación en el mundo material, es decir, estar en las modalidades de la bondad, ya ha sido alcanzada por esa persona. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en el mundo Occidental se basa en la proposición antes mencionada de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, nuestro maestro espiritual. Bajo su autoridad, estamos reclamando miembros de todas las secciones de los países Occidentales. Los llamados brāhmaṇas demandan que quien no nace en una familia brāhmaṇa no puede recibir el cordón sagrado ni convertirse en un Vaiṣṇava de alta categoría. Pero no aceptamos tal teoría porque no está respaldada por Rūpa Gosvāmī ni basada en las diversas escrituras.
Śrīla Rūpa Gosvāmī menciona específicamente aquí que todo hombre tiene el derecho de nacimiento a aceptar el servicio devocional y volverse consciente de Kṛṣṇa. Ha dado muchas evidencias de muchas escrituras, y ha citado especialmente un pasaje del Padma Purāṇa, en el que el sabio Vasiṣṭha le dice al Rey Dilīpa: “Mi querido Rey, todo el mundo tiene el derecho a ejecutar servicio devocional, así como tiene el derecho a bañarse temprano en el mes de Māgha [diciembre-enero].” Hay más evidencia en el Padma Purāṇa, en la sección Kāśīkhaṇḍa, donde se dice: “En el país conocido como Mayūradhvaja, las personas de castas inferiores que son consideradas menos que śūdras también son iniciadas en el culto Vaiṣṇava del servicio devocional. Y cuando están adecuadamente vestidos, con tilaka en sus cuerpos y cuentas en sus manos y en sus cuellos, parecen venir de Vaikuṇṭha. De hecho, lucen tan hermosos que inmediatamente superan a los brāhmaṇas ordinarios.”
Así, un Vaiṣṇava automáticamente se convierte en un brāhmaṇa. Esta idea también es apoyada por Sanātana Gosvāmī en su libro Hari-bhakti-vilāsa, que es la guía Vaiṣṇava. Allí él ha afirmado claramente que cualquier persona que sea correctamente iniciada en el culto Vaiṣṇava ciertamente se convierte en un brāhmaṇa, de la misma manera que el metal conocido como kaṁsa (bronce) se transforma en oro mediante la mezcla con mercurio. Un maestro espiritual fidedigno, bajo la guía de las autoridades, puede convertir a cualquiera al culto Vaiṣṇava de manera que, naturalmente, pueda alcanzar la posición más alta de un brāhmaṇa.
Sin embargo, Śrīla Rūpa Gosvāmī advierte que si una persona está debidamente iniciada por un maestro espiritual fidedigno, no debe pensar que simplemente con aceptar dicha iniciación su trabajo ha terminado. Todavía uno debe seguir las reglas y regulaciones con mucho cuidado. Si después de aceptar al maestro espiritual y ser iniciado uno no sigue las reglas y regulaciones del servicio devocional, entonces de nuevo es un caído. Uno debe ser muy vigilante en recordar que es parte y porción del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, y que es su deber, como parte y porción, dar servicio al todo, es decir, a Kṛṣṇa. Si no prestamos servicio a Kṛṣṇa, nuevamente caemos. En otras palabras, simplemente el ser iniciado no lo eleva a uno a la posición de un brāhmaṇa de alta categoría. También debe cumplir con los deberes y seguir los principios regulativos de manera muy rigurosa.
Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice que si alguien está desempeñando regularmente servicio devocional, no hay posibilidad de una caída. Pero incluso si, circunstancialmente, ocurre alguna caída, el Vaiṣṇava no tiene nada que ver con prāyaścitta, la ceremonia ritual para la purificación. Si alguien cae de los principios del servicio devocional, no necesita adoptar prāyaścitta para reformarse. Simplemente debe ejecutar las reglas y regulaciones del servicio devocional, y esto es suficiente para su reinstauración. Este es el misterio del culto Vaiṣṇava (devocional).
Prácticamente existen tres procesos para elevar a alguien al plano de la conciencia espiritual. Estos procesos se llaman karma, jñāna y bhakti. Las ejecuciones rituales se encuentran en el campo del karma. Los procesos especulativos se encuentran en el campo del jñāna. Quien ha adoptado bhakti, el servicio devocional al Señor, no necesita tener nada que ver con karma ni jñāna. Ya se ha explicado que el servicio devocional puro no tiene ningún matiz de karma ni de jñāna. El bhakti no debe tener ningún matiz de especulación filosófica ni de ejecuciones rituales.
En este contexto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Once, en el que el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava, “La distinción entre cualificación y descalificación puede hacerse de la siguiente manera: las personas que ya están elevadas en el desempeño del servicio devocional nunca volverán a refugiarse en los procesos de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Si uno se adhiere al servicio devocional y es conducido por los principios regulatorios dados por las autoridades y ācāryas, esa es la mejor cualificación.”
Esta declaración es apoyada por el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Primero, Capítulo 5, verso 17, donde Śrī Nārada Muni aconseja a Vyāsadeva de esta manera: “Incluso si uno no ejecuta su deber ocupacional específico, pero de inmediato toma refugio directo en los pies de loto de Hari [Kṛṣṇa], no habrá falta de su parte, y en todas las circunstancias su posición es segura. Incluso si, por alguna mala asociación, cae mientras ejecuta servicio devocional, o si no finaliza el curso completo del servicio devocional y muere prematuramente, aún así no pierde nada. Una persona que simplemente cumple con su deber ocupacional en varṇa y āśrama, sin embargo, sin conciencia de Kṛṣṇa, prácticamente no adquiere el verdadero beneficio de la vida humana.” El significado de esto es que a todas las almas condicionadas que están ocupadas muy frenéticamente en actividades para la gratificación de los sentidos, sin saber que este proceso nunca les ayudará a liberarse de la contaminación material, solo se les otorga nacimientos y muertes repetidos.
En el Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam Ṛṣabhadeva claramente les declara a sus hijos: “Las personas ocupadas en actividades fruitivas aceptan repetidamente el nacimiento y la muerte, y hasta que no desarrollen un sentimiento amoroso por Vāsudeva, no habrá posibilidad de escapar de estas estrictas leyes de la naturaleza material.” Por lo tanto, cualquier persona que esté seriamente ocupada en sus deberes ocupacionales en los varṇas y āśramas, y que no desarrolle amor por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, debe entenderse como alguien que simplemente está desperdiciando su forma de vida humana.
Esto también se confirma en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 11, verso 32, donde el Señor le dice a Uddhava, “Mi querido Uddhava, cualquier persona que tome refugio en Mí en completa entrega y siga Mis instrucciones, abandonando todos los deberes ocupacionales, debe considerarse un hombre de primera clase.” En esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, se entiende que las personas que generalmente se sienten atraídas por actividades filantrópicas, éticas, morales, altruistas, políticas y de bienestar social pueden considerarse buenas solo según el cálculo del mundo material. Del Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras Védicas auténticas, aprendemos además que si una persona simplemente actúa en conciencia de Kṛṣṇa y desempeña servicio devocional, se considera mucho, mucho mejor situada que todas aquellas personas ocupadas en actividades filantrópicas, éticas, morales, altruistas y de bienestar social.
Lo mismo se confirma de manera aún más enfática en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Undécimo, Capítulo 5, verso 37, donde Karabhājana Muni se dirige al Rey Nimi de la siguiente manera: “Mi querido Rey, si alguien abandona sus deberes ocupacionales tal como están prescritos para los diferentes varṇas y āśramas, pero toma completo refugio, entregándose a los pies de loto del Señor, tal persona ya no es deudora, ni tiene obligación de realizar los diferentes tipos de actividades que rendimos a los grandes sabios, antepasados, entidades vivientes y miembros de la familia y la sociedad. Tampoco necesita preocuparse por ejecutar los cinco tipos de yajñas [sacrificios] para liberarse de la contaminación pecaminosa. Simplemente por desempeñar servicio devocional queda libre de todo tipo de obligaciones.” El significado de esto es que tan pronto como un hombre nace, inmediatamente queda en deuda con tantas fuentes. Está en deuda con los grandes sabios porque obtiene un beneficio al leer sus escrituras y libros autorizados. Por ejemplo, aprovechamos los libros escritos por Vyāsadeva. Vyāsadeva nos ha dejado todos los Vedas. Antes de la escritura de Vyāsadeva, la literatura Védica simplemente se escuchaba, y los discípulos aprendían los mantras rápidamente mediante la audición, y no leyendo. Más tarde, Vyāsadeva consideró prudente escribir los Vedas, porque en esta era la gente tiene mala memoria y es incapaz de recordar todas las instrucciones dadas por el maestro espiritual. Por lo tanto, dejó todo el conocimiento Védico en forma de libros, tales como los Purāṇas, el Vedānta, el Mahābhārata y el Śrīmad-Bhāgavatam.
Existen muchos otros sabios, como Śaṅkarācārya, Gautama Muni y Nārada Muni, etc., a quienes estamos en deuda porque nos beneficiamos de su conocimiento. De manera similar, estamos obligados con nuestros antepasados porque nacemos en una familia determinada, donde recibimos todas las ventajas y heredamos propiedades. Por ello, estamos en deuda con los antepasados y debemos ofrecerles piṇḍa (prasādam) después de su fallecimiento. De igual modo, estamos en deuda con la gente en general, así como con nuestros parientes, amigos e incluso animales como vacas y perros, que nos prestan tanto servicio.
De esta manera, estamos en deuda con los semidioses, los antepasados, los sabios, los animales y la sociedad en general. Es nuestro deber retribuirles a todos mediante el prestar servicio. Pero con un solo golpe del servicio devocional, si alguien abandona todas sus obligaciones y simplemente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, deja de ser un deudor, y tampoco tiene obligación para con ninguna otra fuente de beneficio.
En el Bhagavad-gītā, el Señor también dice: “Abandona todas tus ocupaciones y simplemente entrégate a Mí. Te aseguro que te daré protección de todas las reacciones pecaminosas.” Uno podría pensar que, debido a que se está entregando a la Suprema Personalidad de Dios, no será capaz de cumplir con todas sus otras obligaciones. Pero el Señor dice repetidamente, “No dudes. No pienses que, porque estás abandonando todas las demás ocupaciones, habrá alguna imperfección en tu vida. No pienses así. Yo te daré toda protección.” Esa es la garantía del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.
Existe evidencia adicional en el Agastya-saṁhitā: “Así como los principios regulativos de la escritura no son necesarios para una persona liberada, de igual modo, una persona que está debidamente ocupada al servicio del Señor Rāmacandra tampoco necesita cumplir con los principios rituales que están indicados en los textos Védicos suplementarios.” En otras palabras, los devotos del Señor Rāmacandra o Kṛṣṇa son personas ya liberadas y no necesitan seguir todos los principios regulatorios mencionados en las secciones ritualísticas de la literatura Védica.
De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Undécimo, Capítulo 5, Karabhājana Muni se dirige al Rey Nimi y dice, “Mi querido Rey, una persona que ha abandonado la adoración de los semidioses y ha concentrado completamente su energía en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios se ha vuelto muy, muy querida para el Señor. Por lo tanto, si por casualidad o error hace algo que esté prohibido, no necesita realizar ceremonias purificatorias. Porque el Señor está situado dentro de su corazón, Él toma compasión por el error accidental del devoto y lo corrige desde dentro.” También se confirma en el Bhagavad-gītā en muchos lugares que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se interesa especialmente por Sus devotos y declara enfáticamente que nada puede hacer que Sus devotos caigan. Él siempre los está protegiendo.