Capítulo 17
Amor Extático
Mediante el proceso de ejecutar el servicio devocional regulado, uno es en realidad elevado al plano trascendental, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. En ese momento, el corazón se ilumina como el sol. El sol está muy por encima de los sistemas planetarios, y no existe posibilidad de que sea cubierto por ningún tipo de nube; de manera similar, cuando un devoto es purificado como el sol, de su corazón puro hay una difusión de amor extático, que es más glorioso que la luz del sol. Solo en ese momento el apego a Kṛṣṇa es perfecto. Espontáneamente, el devoto se vuelve ansioso por servir al Señor en su amor extático. En esta etapa, el devoto se encuentra en la plataforma de uttama adhikārī, devoción perfecta. Tal devoto no tiene agitación por los afectos materiales y está interesado únicamente en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa.
Para aclarar, en los capítulos anteriores se explicaron los síntomas del servicio devocional junto con las instrucciones sobre cómo pueden ser ejecutados con nuestros sentidos presentes, elevándose gradualmente a la plataforma del éxtasis del amor espontáneo. Y se discutieron los dos tipos de servicio devocional–es decir, el servicio devocional a través de principios regulativos y a través de amor espontáneo. Dentro de la etapa de los principios regulativos del servicio devocional existen dos divisiones–es decir, ejecutiva y efectiva. Esta porción efectiva del servicio devocional se llama bhāva, o éxtasis. En este contexto, hay una declaración en los Tantras que dice que el éxtasis es el primer síntoma del amor puro por la Personalidad de Dios, y en esa etapa a veces uno se encuentra derramando lágrimas o temblando. No siempre se manifiestan estos síntomas, sino ocasionalmente. Cuando el Rey Ambarīṣa fue puesto en dificultad por Durvāsā, comenzó a pensar en los pies de loto del Señor, y así hubo algunos cambios en su cuerpo, y lágrimas caían de sus ojos. Estos síntomas son actividades del éxtasis. Son visibles en el temblor del cuerpo y en el derramamiento de lágrimas. Después de la aparición externa de estos síntomas extáticos, permanecen en la mente, y la continuación del éxtasis se llama samādhi. Esta etapa de apreciación se convierte en la causa de futuros intercambios de asuntos amorosos con Kṛṣṇa.
La elevación a esta etapa de éxtasis puede ser posible de dos maneras. Una forma es la asociación constante con devotos puros. La otra es por la misericordia especial de Kṛṣṇa, o por la misericordia de un devoto puro de Kṛṣṇa. La elevación a la etapa extática de la vida generalmente se alcanza mediante la asociación con devotos puros, mientras que la elevación a esa etapa por la misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto es muy poco común. El significado es que uno debe ejecutar el servicio devocional rigurosamente en la asociación de devotos para que haya certeza de elevarse a esa posición extática. En casos especiales, por supuesto, hay un favor especial de Kṛṣṇa, y aunque siempre debemos esperarlo, no debemos sentarnos ociosamente y simplemente esperar la misericordia especial de Kṛṣṇa; los deberes regulares deben llevarse a cabo. Es como cuando, a veces, se encuentra que una persona que nunca asistió a la escuela o universidad puede ser reconocida como un gran erudito, o puede recibir un grado honorario de grandes universidades. Pero esto no significa que uno deba evitar la escuela y esperar automáticamente recibir un grado honorario de alguna universidad. De manera similar, uno debe ejecutar devotamente los principios regulativos del servicio devocional y, al mismo tiempo, esperar el favor de Kṛṣṇa o de Su devoto.
Un ejemplo de elevación a la etapa del amor extático mediante la ejecución de los principios regulativos del servicio devocional se da en la historia de la vida de Nārada, la cual es descrita a Vyāsadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam. Nārada relata allí su vida anterior y cómo se desarrolló hasta la etapa del amor extático. Él estaba ocupado en el servicio de grandes devotos y solía escuchar sus charlas y cantos. Debido a que tuvo la oportunidad de escuchar estos pasatiempos y cantos sobre Kṛṣṇa de la boca de devotos puros, se sintió muy atraído dentro de su corazón. Como se había vuelto tan ansioso por escuchar estos temas, gradualmente desarrolló dentro de sí un amor extático por Kṛṣṇa. Este amor extático es previo al amor puro por Kṛṣṇa, porque en el siguiente verso Nārada confirma que, mediante el proceso gradual de escuchar de los grandes sabios, desarrolló amor por Dios. En ese contexto, Nārada continúa diciendo en el Canto Primero, Capítulo 7, verso 28 del Bhāgavatam: “Primero pasé mis días en la asociación de los grandes sabios durante la temporada de lluvias de otoño. Cada mañana y cada tarde los escuchaba mientras cantaban y recitaban el mantra Hare Kṛṣṇa, y así gradualmente mi corazón se purificó. Tan pronto como los escuché con gran atención, la influencia de las modalidades de la ignorancia y pasión materiales desaparecieron, y me volví firmemente fijo en el servicio devocional al Señor.”
Estos son ejemplos prácticos de cómo uno puede desarrollarse hasta la etapa del amor extático simplemente mediante la asociación con devotos puros. Es esencial, por lo tanto, asociarse constantemente con devotos puros que estén ocupados, mañana y tarde, en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. De esta manera, uno tendrá la oportunidad de purificar su corazón y desarrollar este amor extático puro por Kṛṣṇa.
Esta afirmación también se confirma en el Canto Tercero, Capítulo 25, verso 22 del Śrīmad-Bhāgavatam, donde el Señor Kapila dice, “Mi querida Madre, cuando una persona está realmente en asociación con devotos puros, se puede experimentar la sublime potencia de Mi servicio devocional.” En otras palabras, cuando un devoto puro habla, sus palabras actúan sobre los corazones de la audiencia. ¿Cuál es el secreto de escuchar y cantar? Un orador profesional no puede inculcar éxtasis trascendental dentro de los corazones de los oyentes. Sin embargo, cuando un alma realizada que está ocupada en el servicio del Señor habla, posee la potencia de inyectar vida espiritual en la audiencia. Por lo tanto, uno debe buscar la asociación de tales devotos puros e inmaculados, y mediante tal asociación y servicio, un devoto neófito desarrollará ciertamente apego, amor y devoción por la Suprema Personalidad de Dios.
En el Padma Purāṇa hay una historia de un devoto neófito que, con el fin de elevarse a la plataforma extática, bailó toda la noche para invocar la gracia del Señor sobre él.
A veces, sin embargo, se encuentra que sin pasar por ningún proceso devocional, alguien de repente desarrolla devoción por el Señor Kṛṣṇa. Este desarrollo repentino de la actitud devocional en una persona debe entenderse como una misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto. Este aparente desarrollo accidental de sentimientos extáticos, por medio de la misericordia sin causa de Kṛṣṇa, puede dividirse en tres grupos: simplemente mediante el hablar, simplemente mediante el mirar y simplemente mediante los buenos deseos.
En el Nāradīya Purāṇa hay una declaración acerca del desarrollo del amor extático simplemente mediante el hablar. El Señor Kṛṣṇa le dijo a Nārada, “Oh el mejor de los brāhmaṇas, deseo que puedas desarrollar servicio devocional inmaculado hacia Mí, que esté lleno de bienaventuranza trascendental y de toda auspiciosidad.”
En el Skanda Purāṇa hay una declaración sobre el desarrollo del amor extático hacia Kṛṣṇa simplemente mediante el mirar. Allí se afirma: “Cuando los habitantes de la Provincia de Jaṅgala vieron a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se sintieron tan afectados por el sentimiento que no pudieron apartar la vista de Él.”
En cuanto a los deseos sinceros se refiere, hay una declaración en el Śuka-saṁhitā donde Nārada le dice a Śrīla Vyāsadeva, “Tienes un hijo que es el más grande devoto de la Personalidad de Dios, y puedo observar que, sin seguir ninguno de los principios regulativos del servicio devocional, ya está enriquecido con muchos de los síntomas que se alcanzan mediante la ejecución del servicio devocional despues de muchos, muchos nacimientos.”
En lo que respecta al amor extático por Kṛṣṇa, hay una declaración en el Canto Séptimo, Capítulo 4, verso 26, del Śrīmad-Bhāgavatam, en la que Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira: “Mi querido Rey, es muy difícil describir el carácter de Prahlāda. Él desarrolló una atracción natural por Kṛṣṇa, y todo lo que pueda explicar sobre su carácter será simplemente un arreglo de palabras; su carácter real es imposible de describir.” Esto significa que el propio Nārada admitió que el desarrollo natural del amor extático de Prahlāda se debió a la gracia del Señor Kṛṣṇa.
Esta atracción natural por Kṛṣṇa por parte de Prahlāda se desarrolló simplemente por la misericordia de Nārada. Cuando Prahlāda Mahārāja estaba en el vientre de su madre, ella estaba siendo instruida con simpatía por Nārada acerca de la ciencia del servicio devocional, y al mismo tiempo Nārada deseaba que el niño en el vientre también pudiera aprovechar las instrucciones. Debido a que Nārada, un devoto autorizado y gran asociado de la Personalidad de Dios, deseaba auspiciosidad para Prahlāda Mahārāja, este desarrolló todas las características de un devoto de alto nivel. Esto se llama atracción natural. Es causada por la gracia especial de la Personalidad de Dios o por la gracia especial de un gran devoto como Nārada.
Hay una declaración en el Skanda Purāṇa en la cual Parvata Muni le dice a Nārada: “Mi querido Nārada, de todas las personas santas tú eres tan grande y glorioso que simplemente por tus buenos deseos incluso un cazador de bajo nacimiento se ha convertido también en un gran devoto elevado del Señor Kṛṣṇa.”
Este amor extático por Kṛṣṇa puede dividirse en cinco divisiones, las cuales serán descritas por Śrī Rūpa Gosvāmī más adelante.