Capítulo 35
Amor Neutral por Dios
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece sus respetuosas oraciones a la eterna Suprema Personalidad de Dios, quien es siempre tan hermosa y para quien los devotos puros están siempre ocupados en servicio trascendental amoroso. Esta tercera división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu describe los cinco tipos primarios de servicio devocional–a saber, neutralidad, servidumbre, fraternidad, paternidad y amor conyugal. Estos cinco elementos serán explicados aquí muy detalladamente, y por lo tanto han sido figurativamente descritos como las cinco olas en el lado occidental de este océano del néctar de la devoción.
Cuando uno es realmente capaz de mantener la posición trascendental, su nivel se llama neutralidad en el servicio devocional. Algunos grandes sabios han alcanzado esta posición neutral practicando austeridades, penitencias y meditación para controlar los sentidos. Tales sabios son generalmente llamados yogīs místicos, y en la mayoría de los casos están inclinados a apreciar el placer espiritual del aspecto impersonal de la verdad absoluta. Ellos prácticamente desconocen el placer trascendental derivado del contacto personal con el Dios Supremo.
En realidad, el placer trascendental derivado de la asociación con la Persona Suprema es mucho mayor que el placer derivado de la realización del Brahman impersonal, debido al encuentro directo con la forma eterna del Señor. Los impersonalistas no obtienen directamente el placer trascendental de la asociación con el Señor al escuchar Sus pasatiempos. Como tal, los impersonalistas no pueden derivar ningún placer trascendental deleitable de los temas del Bhagavad-gītā, en el cual el Señor está hablando personalmente con Arjuna. El principio básico de su actitud impersonal no les permite el placer trascendental que saborea un devoto cuyo principio básico de comprensión es la Persona Suprema. El comentario impersonalista sobre el Bhagavad-gītā es, por lo tanto, desastroso, porque, sin entender el placer trascendental del Gītā, el impersonalista quiere interpretarlo a su manera. Sin embargo, si un impersonalista puede entrar en contacto con un devoto puro, su posición trascendental puede cambiar para una elevación mayor. Por lo tanto, se recomienda a los grandes sabios adorar la forma del Señor para alcanzar el más elevado placer trascendental.
Sin adorar el arcā-vigraha, la forma o Deidad del Señor, uno no puede entender literatura tal como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Para aquellos grandes sabios situados en la posición de neutralidad trascendental, el inicio debe ser tomar refugio en el Señor Viṣṇu, la forma eterna de cuatro brazos de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se aconseja a los yogīs místicos meditar en la forma del Señor Viṣṇu, como lo recomienda Kapila Muni en el sistema de sāṅkhya-yoga. Desafortunadamente, muchos yogīs místicos tratan de meditar en algo vacío, y, tal como se declara en el Gītā, el resultado es que simplemente se someten a dificultades y no logran ningún resultado tangible.
Cuando algunas grandes personas santas que se habían sometido a penitencias y austeridades vieron la forma trascendental de cuatro brazos de Viṣṇu, comenzaron a comentar lo siguiente: “Esta forma de cuatro brazos del Señor, manifestada en un color azulado, es el depósito de todo placer y el centro de nuestra fuerza vital. En realidad, cuando vemos esta forma eterna de Viṣṇu, nosotros, junto con muchos otros paramahaṁsas, quedamos inmediatamente cautivados por la belleza del Señor.” Esta apreciación del Señor Viṣṇu por personas santas es un ejemplo de una situación en śānta-rasa, o la etapa neutral del servicio devocional. Al principio, aquellos que aspiran a la liberación tratan de salir del enredo material realizando austeridades y penitencias dolorosas, y finalmente llegan al estado impersonal de realización espiritual. En este estado de brahma-bhūta de liberación del enredo material, los síntomas, tal como se explican en el Bhagavad-gītā, son que uno se vuelve jubiloso más allá de cualquier deseo o lamentación y obtiene una visión universal. Cuando el devoto está situado en śānta-rasa, o etapa neutral del servicio devocional, aprecia la forma de Viṣṇu del Señor.
En realidad, toda la cultura Védica apunta a comprender al Señor Viṣṇu. En el Ṛg Veda un mantra dice que cualquier persona santa avanzada siempre aspira a estar fija en meditación sobre los pies de loto de Viṣṇu.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que los necios no saben que Viṣṇu es la meta última de la vida. De acuerdo con la conclusión de todas las escrituras Védicas autorizadas, cuando una persona llega al nivel de apreciar a Viṣṇu, se encuentra en el comienzo del servicio devocional. Si uno cultiva el servicio devocional más y más, bajo la guía adecuada, otras características del servicio devocional se manifestarán gradualmente. En esta etapa de śānta-rasa, uno puede ver al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, el liberador incluso de los demonios. El Señor es apreciado por esos aspirantes a devotos como la forma trascendental eterna, el principal de todas las almas autorrealizadas, la superalma, el supremo Brahman, completamente pacificado, completamente controlado y puro, misericordioso con los devotos e intocado por cualquier condición material. Esta apreciación del Señor Viṣṇu con temor reverencial y veneración por parte de los santos debe entenderse como el signo de que están situados en śānta-rasa, o etapa neutral del servicio devocional.
Esta etapa de śānta-rasa solo puede ser alcanzada por los impersonalistas cuando están en asociación con devotos puros. De lo contrario, no es posible. Después de la realización del Brahman, cuando un alma liberada entra en contacto con un devoto puro del Señor Kṛṣṇa y acepta sumisamente las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa sin interpretaciones erróneas, queda situada en esta etapa neutral del servicio devocional. El mejor ejemplo de personas santas situadas en śānta-rasa son Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los hermanos Kumāra. Estas cuatro personas santas (conocidas como Catuḥsana) eran hijos del Señor Brahmā. Después de su nacimiento, cuando su padre les ordenó hacerse cabezas de familia y aumentar la sociedad humana, ellos rechazaron la orden. Dijeron que ya habían decidido no enredarse en la vida familiar; preferían vivir como brahmacārīs santos para su propia perfección. Así pues, estos grandes santos han vivido por millones de años, pero todavía parecen ser como niños de cuatro o cinco años. Sus complexiones son muy claras, hay un resplandor en sus cuerpos, y siempre viajan desnudos. Estas cuatro personas santas casi siempre permanecen juntas.
En una de las oraciones de los hermanos Kumāra, se hace la declaración: “Mi Señor Mukunda [Kṛṣṇa, el que otorga la liberación], solo mientras uno no llega a ver Tu forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, que parece justo como un árbol tāmala recién crecido, con una tez azulada–solo durante ese tiempo puede el aspecto impersonal de la verdad absoluta, conocida como Brahman, ser muy placentera para una persona santa.”
Las cualificaciones de una persona santa se describen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de la siguiente manera: Una persona santa es aquella que comprende plenamente que simplemente por desempeñar el servicio devocional puede tener la seguridad de la liberación. Siempre está situada en los principios regulativos de la vida devocional y, al mismo tiempo, aspira a ser liberada del enredo material.
Una persona santa piensa así: “¿Cuándo podré vivir solo en las cuevas de las montañas? ¿Cuándo estaré vestido simplemente con ropa interior? ¿Cuándo estaré satisfecho comiendo simplemente un poco de fruta y vegetales? ¿Cuándo será posible para mí pensar siempre en los pies de loto de Mukunda, quien es la fuente de la refulgencia del Brahman? ¿Cuándo, en tal condición espiritual de vida, comprenderé plenamente que mis días y noches son momentos insignificantes en el tiempo eterno?”
Los devotos y las personas autorrealizadas que están comprometidos en predicar las glorias del Señor siempre mantienen un amor extático por el Señor dentro de sus corazones. Así, son beneficiados por los rayos de la luna extática, y se les llama personas santas.
Una persona santa se siente impulsada a ocuparse en el estudio de los Vedas, especialmente de las porciones Upaniṣádicas, vivir siempre en un lugar donde no haya disturbio de la gente común, pensar siempre en la forma eterna de Kṛṣṇa, estar listo para considerar y comprender la verdad absoluta, ser siempre prominente en exhibir conocimiento, ver al Señor Supremo en Su forma universal (viśva-rūpa), asociarse siempre con devotos eruditos y discutir la conclusión de los Vedas con personas igualmente elevadas. Todas estas cualificaciones de una persona santa sirven para elevarla al estatus de śānta-rasa.
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se declara que todos aquellos que asistieron a la reunión piadosa celebrada por el Señor Brahmā para el estudio de la literatura Védica como los Upaniṣads quedaron sobrecogidos con amor extático por Kṛṣṇa, el principal de la dinastía Yadu. En realidad, el resultado de estudiar los Upaniṣads es entender a la Suprema Personalidad de Dios. La negación de la existencia material es solo uno de los temas de los Upaniṣads. El siguiente tema concierne a situarse en la realización impersonal. Y luego, después de penetrar a través del Brahman impersonal, cuando uno llega a la plataforma de asociarse con la Suprema Personalidad de Dios, alcanza la meta última de estudiar los Upaniṣads.
Aquellos que están situados en la plataforma de śānta-rasa obtienen su ímpetu para avanzar en el servicio devocional al oler la tulasī ofrecida a los pies de loto del Señor, al escuchar el sonido de Su caracola, al ver un lugar santificado en alguna montaña o colina, al observar un bosque como los de Vṛndāvana, al ir a un lugar de peregrinaje, al visitar el curso del Río Ganges, al ser victoriosos sobre los dictados de las demandas corporales (es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse), al entender la devastación del tiempo eterno y al asociarse constantemente con devotos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Todos estos diferentes elementos son favorables para elevar a las personas santas situadas en śānta-rasa al nivel avanzado del servicio devocional.
En el Tercer Canto, Capítulo 15, verso 43 del Śrīmad-Bhāgavatam, hay una declaración de las cuatro personas santas conocidas como Catuḥsana, encabezadas por Sanaka-kumāra. Fueron a visitar al Señor de Vaikuṇṭha-loka en el cielo espiritual, y cuando se postraron ante el Señor, el aroma de la tulasī, mezclada con azafrán, entró en sus fosas nasales e inmediatamente atrajo sus mentes. Aunque estas cuatro personas santas estaban siempre absortas en el pensamiento del Brahman impersonal, por la asociación con el Señor y por oler las hojas de tulasī, el vello de sus cuerpos se erizó de inmediato. Esto muestra que incluso una persona situada en la realización del Brahman, si se le pone en asociación con devotos en servicio devocional puro, quedará inmediatamente atraída al aspecto personal del Señor.
Existen ciertos síntomas de los grandes sabios situados en el servicio devocional de śānta-rasa, y estos síntomas se manifiestan de la siguiente manera: concentran la vista en la punta de la nariz y se comportan como un avadhūta. Avadhūta significa un místico altamente elevado que no se preocupa por ninguna convención social, religiosa o Védica. Otro síntoma es que tales personas son muy cuidadosas al dar un paso adelante cuando pronuncian discursos. Al hablar, unen el índice y el pulgar (esto se llama posición de jñāna-mudrā). No están en contra de los ateos, ni se inclinan particularmente hacia los devotos. Tales personas ponen énfasis en la liberación y en el desapego del modo de vida materialista. Siempre permanecen neutrales y no sienten afecto ni identificación errónea con nada material. Siempre son graves, pero completamente absortos en pensamientos sobre la Suprema Personalidad de Dios. Estas características poco comunes se desarrollan en los devotos situados en śānta-rasa.
Con respecto a la concentración de la vista en la punta de la nariz, hay una declaración en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de un devoto que observó a un yogī haciendo esto. Él comentó, “Este gran sabio está concentrando su vista en la punta de su nariz, y por esto parece que ya ha realizado la forma eterna del Señor dentro de sí mismo.”
A veces un devoto en śānta-rasa bosteza, estira sus miembros, instruye sobre el servicio devocional, ofrece respetuosas reverencias ante la forma del Señor, ofrece agradables oraciones al Señor y tiene un deseo de prestar servicio directo con su cuerpo. Estos son algunos de los síntomas comunes del devoto situado en neutralidad. Un devoto, después de observar el bostezo de otro devoto, le dirigió estas palabras: “Mi querido místico, pienso que dentro de tu corazón hay algún amor devocional extático que está causando que bosteces.” A veces se encuentra que un devoto en śānta-rasa cae al suelo, los vellos de su cuerpo se erizan y tiembla por completo. De esta manera, se exhiben automáticamente diferentes síntomas del trance extático en tales devotos.
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice que cuando Kṛṣṇa estaba soplando Su caracola conocida como Pāñcajanya, muchos grandes sabios que vivían en las cuevas de las montañas reaccionaron inmediatamente, despertándose de su trance de meditación. Inmediatamente observaron que los vellos de sus cuerpos se erizaban. A veces los devotos en śānta-rasa quedan atónitos, se pacifican, se alegran, actúan deliberadamente, reflexionan, se ponen ansiosos, se vuelven diestros y argumentativos. Estos síntomas indican éxtasis continuo, o emoción establecida.
Una vez, un gran sabio realizado estaba lamentando que la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa viviera en Dvārakā, y que él no pudiera aprovechar la oportunidad de verle. Después de pensar esto, el sabio se quedó inmediatamente atónito. Pensaba que estaba simplemente perdiendo el tiempo. En otras palabras, el sabio se lamentaba porque la Suprema Personalidad de Dios estaba personalmente presente, y aún así no podía aprovechar el hecho debido a su meditación.
Cuando un místico es trascendental a todo tipo de invención mental y está situado en el Brahman, su estado se llama trance más allá de la influencia de la concepción material de la vida. En esa etapa, cuando uno escucha sobre los pasatiempos trascendentales del Señor, puede haber temblores en el cuerpo.
Cuando un devoto realizado en el Brahman, que ha llegado a la etapa de trance estable, entra en contacto con la forma eterna de Kṛṣṇa, su placer trascendental se incrementa millones de veces. Una vez, un gran sabio preguntó a otro, “Mi querido amigo, ¿crees que después de perfeccionar la ejecución del yoga en ocho pasos podré ver la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios?” Esta pregunta del sabio es un ejemplo de curiosidad en un devoto situado en la etapa neutral del servicio devocional.
Cuando Kṛṣṇa, junto con Su hermano mayor Balarāma y Su hermana Subhadrā, llegó a Kurukṣetra en una carroza con ocasión de un eclipse solar, también llegaron muchos místicos yogīs. Cuando estos místicos yogīs vieron a Kṛṣṇa y Balarāma, exclamaron que, ahora que habían visto la excelente refulgencia corporal del Señor, casi habían olvidado el placer derivado de la realización impersonal del Brahman. En este contexto, uno de los místicos se acercó a Kṛṣṇa y dijo, “Mi querido Señor, Tú siempre estás lleno de bienaventuranza trascendental, superando todas las demás posiciones espirituales. Y así, simplemente al verte desde un lugar distante, he llegado a la conclusión de que no hay necesidad de que esté situado en la bienaventuranza trascendental del Brahman impersonal.”
Cuando un gran místico fue una vez despertado de su trance meditativo al escuchar la vibración de la caracola Pāñcajanya de Kṛṣṇa, el místico quedó abrumado. Tanto es así, de hecho, que comenzó a golpearse la cabeza contra el suelo, y con los ojos llenos de lágrimas de amor extático, violó todas las reglas y regulaciones de sus ejecuciones de yoga. Así, inmediatamente descuidó el proceso de realización del Brahman.
Bilvamaṅgala Thākura, en su libro Kṛṣṇa-karṇāmṛta, dice, “Que los impersonalistas se ocupen en el proceso de realización trascendental mediante la adoración del Brahman impersonal. Aunque yo también fui iniciado en ese sendero de la realización del Brahman, ahora he sido engañado por un niño travieso–uno que es muy astuto, muy apegado a las gopīs y que me ha hecho Su sirvienta. Así que ahora he olvidado el proceso de realización del Brahman.”
Bilvamaṅgala Thākura fue primero iniciado espiritualmente para la realización impersonal de la verdad absoluta, pero más tarde, por su asociación con Kṛṣṇa en Vṛndāvana, se convirtió en un devoto experimentado. Lo mismo ocurrió con Śukadeva Gosvāmī, quien también se reformó por la gracia del Señor y adoptó el sendero del servicio devocional, abandonando el camino de la realización impersonal.
El abandono de la concepción impersonal de la verdad absoluta por parte de Śukadeva Gosvāmī y Bilvamaṅgala Thākura y su adopción del servicio devocional son los mejores ejemplos de devotos situados en el estado neutral. Según algunas autoridades, esta condición no puede aceptarse como uno de los humores trascendentales, o rasas, pero Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que incluso si no se acepta como un humor trascendental, todavía debe aceptarse como la posición inicial del servicio devocional. Sin embargo, si uno no es elevado más adelante a la plataforma de verdadero servicio al Señor, no se considera que esté en la plataforma de la melosidad trascendental. En este contexto, en el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kṛṣṇa instruye personalmente a Uddhava así: “El estado de estar establecido en Mi forma personal se llama śānta-rasa, y sin estar situado en esta posición, nadie puede avanzar hacia el verdadero servicio devocional puro.” En otras palabras, nadie puede estar situado en el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios sin estar al menos situado en śānta-rasa.