Capítulo 4: El Cielo Más Allá del Universo

Si incluso los planetas superiores de este universo están sujetos al nacimiento y la muerte, ¿por qué los grandes yogīs se esfuerzan por elevarse a ellos? Aunque puede que tengan muchos poderes místicos, estos yogīs todavía tienen la tendencia a querer disfrutar de las facilidades de la vida material. En los planetas superiores, es posible vivir vidas increíblemente largas. El cálculo del tiempo en estos planetas es indicado por Śrī kṛṣṇa: 

sahasra-yuga-paryantam 
ahar yad brahmaṇo viduḥ 
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ 
te ’ho-rātra-vido janāḥ 

“Por cálculo humano, mil eras tomadas juntas es la duración de un día de Brahmā. Y así también es la duración de su noche.” (Bg. 8.17) 

Un yuga cubre 4,300,000 años. Se calcula que este número multiplicado por mil es doce horas de Brahmā en el planeta Brahmaloka. Del mismo modo, otro período de doce horas cubre la noche. Treinta de tales días equivalen a un mes, doce meses al año, y Brahmā vive por cien de esos años. La vida en tal planeta es de hecho larga, todavía así, incluso después de trillones de años, los habitantes de Brahmaloka tienen que enfrentar la muerte. A menos que vayamos a los planetas espirituales, no hay escapatoria de la muerte.

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ 
prabhavanty ahar-āgame 
rātry-āgame praīyante 
tatraivāvyakta-saṁjñake 

“Cuando el día de Brahmā es manifiesto, esta multitud de entidades vivientes surge, y a la llegada de la noche de Brahmā, todas son aniquiladas.” (Bg. 8.18) 

Al final del día de Brahmā, todos los sistemas planetarios inferiores son cubiertos con agua, y los seres en ellos son aniquilados. Después de esta devastación y después de que pasa la noche de Brahmā, por la mañana, cuando surge Brahmā, hay otra creación, y todos estos seres salen. Así, la sujeción a la creación y la destrucción es la naturaleza del mundo material.

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ 
bhūtvā bhūtvā pralīyate 
rātry-āgame’vaśaḥ pārtha 
prabhavaty ahar-āgame 

“Una y otra vez llega el día, y esta hueste de seres está activo; Y de nuevo cae la noche, Oh Pārtha, y son disueltos desamparadamente.” (Bg. 8.19) 

Aunque a las entidades vivientes no les gusta la devastación, esa devastación vendrá e inundará los planetas hasta que todos los seres vivos en los planetas permanezcan fusionados en agua durante toda la noche de Brahmā. Pero a medida que llega el día, el agua desaparece gradualmente.

paras tasmāt tu bhāvo ‘nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

“Sin embargo, hay otra naturaleza, que es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es.” (Bg. 8.20) 

No podemos calcular la extensión del universo material, pero tenemos información Védica de que hay millones de universos dentro de toda la creación, y más allá de estos universos materiales hay otro cielo, que es espiritual. Allí todos los planetas son eternos y las vidas de todos los seres en ellos son eternas. En este verso la palabra bhāvaḥ significa naturaleza, y aquí se indica otra naturaleza. En este mundo tenemos también experiencia de dos naturalezas. La entidad viviente es espíritu, y mientras esté dentro de la materia, la materia se mueve, y tan pronto como la entidad viviente, la chispa espiritual, está fuera del cuerpo, el cuerpo es inamovible. La naturaleza espiritual es llamada la naturaleza superior de Kṛṣṇa, y la material es llamada la inferior. Más allá de esta naturaleza material hay una naturaleza superior, que es totalmente espiritual. No es posible entender esto mediante el conocimiento experimental. Podemos ver millones y millones de estrellas a través de un telescopio, pero no podemos acercarnos a ellas. Tenemos que entender nuestras incapacidades. Si no podemos comprender el universo material mediante el conocimiento experimental, ¿cuál es la posibilidad de comprender a Dios y Su reino? No es posible experimentalmente. Tenemos que entender escuchando el Bhagavad-gītā. No podemos entender quién es nuestro padre mediante el conocimiento experimental; tenemos que escuchar la palabra de nuestra madre y creerle. Si no le creemos, no hay manera de saberlo. Si simplemente nos atenemos al método consciente de Kṛṣṇa, toda la información sobre Kṛṣṇa y Su reino será revelada.

Paras tu bhāvaḥ significa “naturaleza superior,” y avyaktaḥ se refiere a lo que vemos manifestado. Podemos ver que el universo material se manifiesta a través de la tierra, el sol, las estrellas y los planetas. Más allá de este universo hay otra naturaleza, una naturaleza eterna. Avyaktāt sanātanaḥ. Esta naturaleza material tiene un principio y un fin, pero esa naturaleza espiritual es sanātanaḥ–eterna. No tiene principio ni fin. ¿Cómo es esto posible? Una nube puede pasar sobre el cielo y puede parecer que cubre una gran distancia, pero en realidad es sólo una pequeña mota cubriendo una parte insignificante de todo el cielo. Debido a que somos tan pequeños, si las nubes cubren sólo unos pocos cientos de millas, parece que todo el cielo está cubierto. De manera similar, todo este universo material es como una pequeña e insignificante nube en el vasto cielo espiritual. Está encerrado por el mahat-tattva, la materia. Así como una nube tiene un principio y un fin, esta naturaleza material también tiene un principio y un fin. Cuando las nubes desaparecen y el cielo se aclara, vemos todo tal como es. De manera similar, el cuerpo es como una nube que pasa sobre el alma espiritual. Permanece durante algún tiempo, produce algunos subproductos, disminuye y luego desaparece. Cualquier tipo de fenómeno material que observemos está sujeto a estas seis transformaciones de la naturaleza material–surge, crece, permanece por un tiempo, produce algunos subproductos, disminuye y luego desaparece. Kṛṣṇa indica que más allá de esta naturaleza cambiante, parecida a una nube, hay una naturaleza espiritual, que es eterna. Además, cuando esa naturaleza material sea aniquilada, esa avyaktāt sanātanaḥ permanecerá.

En las literaturas Védicas hay mucha información sobre los cielos materiales y espirituales. En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam hay descripciones del cielo espiritual y de sus habitantes. Incluso se da información de que hay aviones espirituales en el cielo espiritual y que las entidades liberadas allí viajan en estos aviones como relámpagos. Todo lo que encontramos aquí también se puede encontrar allí en la realidad. Aquí en el cielo material todo es una imitación o sombra de eso que existe en el cielo espiritual. Así como en el cine simplemente vemos una película o un facsímil de lo real, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que este mundo material no es más que una combinación de materia modelada según la realidad, tal como un maniquí de una chica en el escaparate de una tienda es modelado a partir de una chica. Todo hombre en su sano juicio sabe que el maniquí es una imitación. Śrīdhara Svāmī dice que, como el mundo espiritual es real, este mundo material, que es una imitación, parece ser real. Debemos comprender el significado de la realidad–realidad significa existencia que no puede ser destruida; realidad significa eternidad.

nasato vidyate bhavo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ

“Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que para lo inexistente no hay duración y para lo existente no hay cesación. Estos videntes han concluido mediante el estudio de la naturaleza de ambos.” (Bg. 2.16)

El verdadero placer es Kṛṣṇa, mientras que el placer material, que es temporal, no es real. Aquellos que pueden ver las cosas tal como son no participan del placer de las sombras. El verdadero objetivo de la vida humana es alcanzar el cielo espiritual, pero, como señala el Śrīmad-Bhāgavatam, la mayoría de la gente no lo sabe. La vida humana está destinada a comprender la realidad y trasladarse a ella. Toda la literatura Védica nos instruye a no permanecer en esta oscuridad. La naturaleza de este mundo material es oscuridad, pero el mundo espiritual está lleno de luz y, sin embargo, no está iluminado por el fuego ni por la electricidad. Kṛṣṇa insinúa esto en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā:

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Esa morada Mía no está iluminada por el sol ni por la luna, ni por la electricidad. Quien la alcanza nunca regresa a este mundo material.” (Bg. 15.6)

Al mundo espiritual se le llama no manifestado porque no puede ser percibido por los sentidos materiales.

avyakto ‘kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Esa morada suprema es llamada no manifestada e infalible, y es el destino supremo. Cuando uno va allí, nunca regresa. Ésa es Mi morada suprema.” (Bg. 8.21) 

En este verso se indica un gran viaje. Tenemos que ser capaces de penetrar el espacio exterior, atravesar el universo material, penetrar su cubierta y entrar en el cielo espiritual. Paramāṁ gatim–ese viaje es supremo. No se trata de alejarse unas miles de millas de este planeta y luego regresar. Este tipo de viaje no es muy heroico. Tenemos que penetrar todo el universo material. Esto no lo podemos hacer con naves espaciales sino con conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que está absorto en conciencia de Kṛṣṇa y que en el momento de la muerte piensa en Kṛṣṇa, es inmediatamente transferido allí. Si queremos en verdad ir a ese cielo espiritual y cultivar una vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, tendremos que comenzar ahora a cultivar un cuerpo sac-cid-ānanda. Se dice que Kṛṣṇa tiene un cuerpo sac-cid-ānanda–īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ–y también nosotros tenemos un cuerpo similar de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, pero es muy pequeño y está cubierto por el vestido de la materia. Si de alguna manera u otra somos capaces de abandonar esta vestimenta falsa, podremos alcanzar ese reino espiritual. Si una vez podemos alcanzar ese mundo espiritual, no es necesario regresar (yaṁ prāpya na nivartante).

Entonces, todos deberían tratar de ir a ese dhāma paramam–la morada suprema de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Mismo viene a llamarnos, y nos da literatura como guía y envía a Sus representantes Fidedignos. Deberíamos aprovechar esta facilidad que se le da a la vida humana. Para quien alcanza esa morada suprema, ya no se requieren penitencias, austeridades, meditaciones yóguicas, etc., y para quien no la alcanza, todas las penitencias y austeridades son una pérdida de tiempo inútil. La forma de vida humana es una oportunidad para obtener esta bendición, y es deber del Estado, los padres, los maestros y los guardianes elevar a quienes han adquirido esta forma de vida humana para que alcancen esta perfección de vida. Simplemente comer, dormir, aparearse y pelear como perros y gatos no es civilización. Debemos utilizar adecuadamente esta forma humana de vida y aprovechar este conocimiento para prepararnos en la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que las veinticuatro horas del día estemos absortos en Kṛṣṇa y, al morir, inmediatamente transferirnos a ese cielo espiritual.

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyaya
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam

“La Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todo, es alcanzable mediante la devoción pura. Aunque está presente en Su morada, es omnipresente y todo está situado dentro de Él.” (Bg. 8.22)

Si estamos en verdad interesados ​​en alcanzar esa morada suprema, el proceso, como se indica aquí, es bhakti. Bhaktyā significa servicio devocional, sumisión al Señor Supremo. La raíz de la palabra bhaktyā es bhaj, que significa servicio. La definición de bhakti que se da en el Nārada-pacarātra es “la libertad de la designación.” Si uno está determinado a liberarse de todas las designaciones que están apegadas al alma espiritual pura, y que surgen debido al cuerpo y siempre cambian cuando el cuerpo cambia, uno puede alcanzar el bhakti. Bhakti es realizar que uno es espíritu puro y no materia en absoluto. Nuestra verdadera identidad no es este cuerpo, que es simplemente una cubierta del espíritu, sino que nuestra verdadera identidad es dāsa, sirviente de Kṛṣṇa. Cuando uno está situado en su verdadera identidad y está rindiendo servicio a Kṛṣṇa, es un bhakta. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevenam: cuando nuestros sentidos estén libres de designaciones materiales, los utilizaremos al servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa o Kṛṣṇa.

Como señala Rūpa Gosvāmī, tenemos que servir a Kṛṣṇa favorablemente. Generalmente queremos servir a Dios con algún propósito o ganancia material. Por supuesto, quien acude a Dios en busca de ganancias materiales es mejor que quien nunca lo hace, pero debemos estar libres del deseo de un beneficio material. Nuestro objetivo debe ser comprender a Kṛṣṇa. Por supuesto, Kṛṣṇa es ilimitado y no es posible comprenderlo, pero tenemos que aceptar lo que podamos comprender. El Bhagavad-gītā se presenta específicamente para nuestra comprensión. Al recibir conocimiento de esta manera, debemos saber que Kṛṣṇa está complacido y debemos servirle favorablemente, según Su placer. La conciencia de Kṛṣṇa es una gran ciencia con inmensas literaturas, y debemos utilizarlas para alcanzar el bhakti.

Puruṣaḥ sa paraḥ: En el cielo espiritual, el Señor Supremo está presente como la Persona Suprema. Allí hay innumerables planetas auto-luminosos, y en cada uno de ellos reside una expansión de Kṛṣṇa. Tienen cuatro brazos y tienen innumerables nombres. Todos ellos son personas–no son impersonales. A esos puruṣas, o personas, se puede llegar mediante el bhakti, no mediante desafíos, especulaciones filosóficas o invenciones mentales, ni mediante ejercicios físicos, sino mediante la devoción sin las desviaciones de la actividad fruitiva.

¿Cómo es el puruṣaḥ, la Persona Suprema? Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam: toda entidad viviente y todo está dentro de Él y, aun así, Él está por afuera, omnipresente. ¿Cómo es eso? Él es exactamente como el sol, que está situado en un lugar y, sin embargo, está presente en todas partes mediante sus rayos. Aunque Dios está situado en Su dhāma paramam, Sus energías están distribuidas por todas partes. Tampoco es diferente de Sus energías, en tanto la luz del sol y el sol no son diferentes. Puesto que Kṛṣṇa y Sus energías no son diferentes, podemos ver a Kṛṣṇa en todas partes si somos avanzados en el servicio devocional.

premājana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

“Adoro a la Personalidad de Dios original, Govinda, a quien los devotos puros cuyos ojos están untados con el ungüento del amor por Dios siempre observan en sus corazones.” (Brahma-saṁhitā 5.38) 

Aquellos que están llenos de amor por Dios ven a Dios constantemente ante ellos. No es que anoche vimos a Dios y Él ya no está presente. No, Para aquel que es consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa siempre está presente y puede ser percibido constantemente. Simplemente tenemos que desarrollar los ojos para verlo.

Debido a nuestro cautiverio material, la cobertura de los sentidos materiales, no podemos entender lo que es espiritual, sin embargo, esta ignorancia puede eliminarse mediante este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo es esto? Una persona dormida puede despertarse mediante una vibración sonora. Aunque un hombre pueda estar inconsciente a todos los efectos–no puede ver, sentir, oler, etc.– el sentido de escuchar es tan prominente que un hombre dormido puede ser despertado simplemente por la vibración del sonido. De manera similar, el alma espiritual, aunque ahora dominada por el sueño del contacto material, puede ser revivida por esta vibración sonora trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hare Kṛṣṇa es simplemente un llamado al Señor Supremo y Sus energías. Hare significa energía, y Kṛṣṇa es el Señor Supremo, de modo que cuando cantamos Hare Kṛṣṇa estamos diciendo “Oh energía del Señor, Oh Señor, por favor acéptenme.” No tenemos otra oración para la aceptación del Señor. No hay que orar por el pan de cada día, ya que el pan siempre está ahí. Hare Kṛṣṇa no es más que un llamado al Señor Supremo, pidiéndole que nos acepte. El propio Señor Caitanya Mahāprabhu oró:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“Oh hijo de Mahārāja Nanda, soy Tu servidor eterno, y aunque lo soy, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, por favor, sácame de este océano de muerte y fíjame como uno de los átomos a Tus pies de loto.” (Śikṣāṣṭaka 5) 

La única esperanza para un hombre caído en medio del océano es que alguien venga y lo saque. Si alguien viene y lo saca unos pies fuera del agua, se siente aliviado de inmediato. De manera similar, si de alguna manera somos elevados del océano del nacimiento y la muerte mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente somos aliviados.

Aunque no podemos percibir la naturaleza trascendental del Señor Supremo, Su nombre, fama y actividades, si nos establecemos en conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente Dios se revelará ante nosotros. No podemos ver a Dios por nuestro propio esfuerzo, pero si nos cualificamos, Dios Mismo se revelará y entonces veremos. Nadie puede ordenarle a Dios que venga ante él y baile, pero sí tenemos que trabajar de tal manera que Kṛṣṇa estará complacido de revelársenos. 

Kṛṣṇa nos da información sobre Sí mismo en el Bhagavad-gītā, y no hay posibilidad de dudarlo; sólo tenemos que sentirlo, entenderlo. No existe cualificación preliminar necesaria para comprender el Bhagavad-gītā, porque se habla desde la plataforma Absoluta. El simple proceso de cantar los nombres de Kṛṣṇa revelará quién es uno, qué es Dios, qué son los universos materiales y espirituales, por qué estamos condicionados, como podemos salir de ese condicionamiento y todo lo demás, paso a paso. En realidad, el proceso de creencia y revelación no nos es ajeno. Todos los días ponemos fe en algo en lo que confiamos que será revelado más adelante. Podemos comprar un boleto para ir a la India y, basándose en el boleto, tenemos fe en que seremos transportados allí. ¿Por qué deberíamos pagar dinero por un boleto? No le damos simplemente el dinero a cualquiera. La compañía está autorizada y la aerolínea está autorizada, así se crea la fe. Sin fe no podemos dar un paso adelante en el curso ordinario de nuestra vida. Fe debemos tener, pero debe ser fe en aquello que está autorizado. No es que tengamos una fe ciega, sino que aceptamos algo que es reconocido. El Bhagavad-gītā es reconocido y aceptado como una escritura por todas las clases de hombres en la India, y en lo que respecta fuera de la India, muchos eruditos, teólogos y filósofos aceptan el Bhagavad-gītā como una gran obra autorizada. No hay duda de que el Bhagavad-gītā es autoridad. Incluso el profesor Albert Einstein, un científico de esa categoría, leía el Bhagavad-gītā con regularidad.

Del Bhagavad-gītā tenemos que aceptar que existe un universo espiritual que es el reino de Dios. Si de alguna manera somos transportados a un país donde se nos informa que ya no tendremos que pasar por el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ¿no seremos felices? Si escucháramos de un lugar así, seguramente nos esforzaríamos tanto como sea posible en ir allí. Nadie quiere envejecer; nadie quiere morir. De hecho, un lugar libre de tales sufrimientos sería el deseo de nuestro corazón. ¿Por qué queremos esto? Porque tenemos el derecho, la prerrogativa, de quererlo. Somos eternos, bienaventurados y llenos de conocimiento, pero habiendo sido cubiertos por este enredo material, nos hemos olvidado de nosotros mismos. El Bhagavad-gītā nos brinda la ventaja de ser capaces de revivir nuestro estado original.

Los Śaṅkaritas y los Budistas afirman que el mundo del más allá está vacío, pero el Bhagavad-gītā no nos decepciona así. La filosofía del vacío simplemente ha creado ateos. Somos seres espirituales y queremos disfrute, pero tan pronto como nuestro futuro es vacío, nos inclinaremos a disfrutar de esta vida material. De esta manera, los impersonalistas discuten la filosofía del vacío mientras intentan disfrutar lo más posible de esta vida material. Uno puede disfrutar de la especulación de esta manera, pero no hay beneficio espiritual.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“Aquel que está así trascendentalmente situado, realiza inmediatamente al Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; él está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado él alcanza servicio devocional puro hacia Mí.” (Bg. 18.54)

Aquel que ha progresado en la vida devocional y disfruta del servicio a Kṛṣṇa, automáticamente se desapegará del disfrute material. El síntoma de alguien absorto en bhakti es que está plenamente satisfecho con Kṛṣṇa.