Capítulo 15: Servicio Devocional Espontáneo

Los ejemplos de servicio devocional espontáneo pueden observarse fácilmente en los asociados directos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Los tratos espontáneos de los residentes de Vṛndāvana en relación con Kṛṣṇa se llaman rāgānugā. Estos seres no necesitan aprender nada acerca del servicio devocional; ya son perfectos en todos los principios regulativos y han alcanzado el servicio amoroso espontáneo hacia la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, los vaqueritos que juegan con Kṛṣṇa no necesitan aprender mediante austeridades, penitencias o prácticas yóguicas cómo jugar con Él. Han superado todas las pruebas de los principios regulativos en sus vidas anteriores y, como resultado, ahora están elevados a la posición de asociación directa con Kṛṣṇa como Sus queridos amigos. Su actitud espontánea se llama rāgānugā-bhakti.

Śrī Rūpa Gosvāmī ha definido rāgānugā-bhakti como la atracción espontánea hacia algo mientras se está completamente absorto en pensamientos de ello, con un intenso deseo de amor. El servicio devocional ejecutado con tales sentimientos de amor espontáneo se llama rāgānugā-bhakti. El servicio devocional bajo el título de rāgānugā puede dividirse además en dos subcategorías: una categoría se llama atracción sensual, y la otra se llama relación.

En este contexto, hay una declaración de Nārada Muni a Yudhiṣṭhira en el Séptimo Canto, Primer Capítulo, verso 29, del Śrīmad-Bhāgavatam. Allí Nārada dice, “Mi querido Rey, hay muchos devotos que primero se sienten atraídos hacia la Personalidad de Dios con propósitos de gratificación sensorial, por envidia hacia Él, por miedo a Él o por desear asociarse afectuosamente con Él. Finalmente, estas atracciones se liberan de toda contaminación material, y gradualmente el adorador desarrolla amor espiritual y alcanza esa meta última de la vida que es deseada por el devoto puro.”

Las gopīs pueden considerarse ejemplos de amor espontáneo en atracción sensual. Las gopīs son muchachas jóvenes, y Kṛṣṇa es un muchacho joven. Superficialmente parece que las gopīs se sienten atraídas por Kṛṣṇa por motivos sexuales. De manera similar, el Rey Kaṁsa estaba atraído hacia Kṛṣṇa por miedo. Kaṁsa siempre temía a Kṛṣṇa porque se le había profetizado que el hijo de su hermana, Kṛṣṇa, lo mataría. Śiśupāla también siempre estaba envidioso de Kṛṣṇa. Y los descendientes del Rey Yadu, debido a su relación familiar con Kṛṣṇa, siempre piensan en Él como uno de los suyos. Todos estos diferentes tipos de devotos tienen una atracción espontánea por Kṛṣṇa, en distintas categorías, y logran la misma meta deseada de la vida.

La atracción de las gopīs hacia Kṛṣṇa y el afecto de los miembros de la dinastía Yadu se aceptan ambos como espontáneos, o rāgānugā. Sin embargo, la atracción de Kaṁsa hacia Kṛṣṇa en miedo y la atracción de Śiśupāla en envidia no se aceptan como servicio devocional, porque sus actitudes no son favorables. El servicio devocional debe ejecutarse únicamente en una disposición mental favorable. Por lo tanto, de acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, tales atracciones no se consideran servicio devocional. Nuevamente, él analiza el afecto de los Yadus: Si está en la plataforma de la amistad, entonces es amor espontáneo, pero si está en la plataforma de los principios regulativos, entonces no lo es. Y solo cuando el afecto llega a la plataforma del amor espontáneo se cuenta en la categoría de servicio devocional puro.

Puede haber cierta dificultad en comprender que tanto las gopīs como Kaṁsa alcanzaron la misma meta, por lo que este punto debe comprenderse claramente, ya que las actitudes de Kaṁsa y Śiśupāla eran diferentes de las de las gopīs. Aunque en todos estos casos la atención está en la Suprema Personalidad de Dios, y todos los devotos son elevados al mundo espiritual, todavía hay una distinción entre estas dos clases de almas. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la verdad absoluta es una, y que Él se manifiesta como Brahman impersonal, Paramātmā (superalma) y Bhagavān (la Suprema Personalidad de Dios). Aquí hay una distinción espiritual. Aunque Brahman, Paramātmā y Bhagavān son una y la misma verdad absoluta, aún así devotos como Kaṁsa o Śiśupāla solo pudieron alcanzar la refulgencia del Brahman. No pudieron tener realización de Paramātmā ni de Bhagavān. Esa es la distinción.

Se puede dar una analogía con el globo solar y la luz solar: permanecer en la luz solar no significa que uno haya ido al globo solar. La temperatura del globo solar es diferente de la temperatura de la luz solar. Quien ha pasado por la luz solar en aviones o en naves espaciales no necesariamente ha ido al globo solar. Aunque la luz solar y el globo solar son realmente uno y lo mismo, aún así hay una distinción, porque uno es la energía y el otro es la fuente energética. La verdad absoluta y Su refulgencia corporal son de la misma manera simultáneamente uno y diferentes. Kaṁsa y Śiśupāla alcanzaron la verdad absoluta, pero no se les permitió entrar en la morada de Goloka Vṛndāvana. A los impersonalistas y a los enemigos del Señor, debido a su atracción por Dios, se les permite entrar en Su reino, pero no se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha ni en el planeta Goloka Vṛndāvana del Señor Supremo. Entrar al reino y entrar al palacio del rey no es lo mismo.

Śrīla Rūpa Gosvāmī está tratando aquí de describir los diferentes logros de los impersonalistas y los personalistas. Generalmente, aquellos que son impersonalistas y hostiles hacia la Suprema Personalidad de Dios solo obtienen entrada en el Brahman impersonal, cuando y si alcanzan la perfección espiritual. Los filósofos impersonalistas son, en un sentido, como los enemigos del Señor, porque tanto los enemigos acérrimos del Señor como los impersonalistas solo tienen permitido entrar en la refulgencia impersonal del brahma-jyoti. Por lo tanto, se entiende que pertenecen a una clasificación similar. Y de hecho, los impersonalistas son enemigos de Dios porque no pueden tolerar la opulencia sin paralelo del Señor. Siempre intentan colocarse al mismo nivel que el Señor. Eso se debe a su actitud envidiosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha proclamado a los impersonalistas como ofensores del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, aunque sean Sus enemigos, aún se les permite entrar en el reino espiritual y permanecer en el brahma-jyoti impersonal, la luz indiferenciada del absoluto.

A veces un impersonalista puede gradualmente elevarse a la concepción personal del Señor. El Bhagavad-gītā confirma esto: “Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente posee conocimiento se entrega a Mí.” Mediante tal entrega, un impersonalista puede ser elevado a Vaikuṇṭha-loka (planeta espiritual) donde, como alma entregada, adquiere características corporales semejantes a las del Señor.

En el Brahmāṇḍa Purāṇa se declara: “Aquellos que han logrado la liberación de la contaminación material, y aquellos que son demonios y son matados por la Suprema Personalidad de Dios, se absorben en el concepto de vida del Brahman y residen en el cielo espiritual del brahma-jyoti.” Ese cielo espiritual está mucho más allá del cielo material, y también se confirma en el Bhagavad-gītā que más allá de este cielo material hay otro cielo, eterno. A los enemigos y a los impersonalistas se les puede permitir entrar en esta refulgencia del Brahman, pero los devotos de Kṛṣṇa son promovidos hasta los planetas espirituales. Debido a que los devotos puros han desarrollado su amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios, se les permite entrar en los planetas espirituales para disfrutar de la bienaventuranza espiritual en asociación con la Suprema Personalidad de Dios.

En el Décimo Canto, Capítulo 87, verso 19, del Śrīmad-Bhāgavatam, los Vedas personificados se dirigen al Señor de esta manera: “Mi querido Señor, los yogīs meditan en Sus características localizadas, y así alcanzan la perfección espiritual de estar fusionados en el brahma-jyoti impersonal. Las personas que Lo tratan como enemigo alcanzan la misma perfección sin meditar. Las gopīs, que son abrazadas por Tus manos serpenteantes y que tienen tales actitudes lujuriosas, también alcanzan la misma perfección. Y, en lo que nos concierne, siendo diferentes semidioses a cargo de las distintas partes del conocimiento Védico, siempre seguimos los pasos de las gopīs. Así esperamos alcanzar la misma perfección.”

La “actitud lujuriosa” de las gopīs no se refiere a ningún tipo de indulgencia sexual. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que este “deseo lujurioso” se refiere a la actitud particular del devoto en su asociación con Kṛṣṇa. Cada devoto en su etapa pefecta tiene una atracción espontánea hacia el Señor. A esta atracción a veces se la llama el “deseo lujurioso” del devoto. La lujuria es el deseo excesivo del devoto de servir al Señor en una capacidad particular. Tal deseo puede parecer un deseo de disfrutar del Señor, pero en realidad el esfuerzo es servir al Señor en esa capacidad. Por ejemplo, un devoto puede desear asociarse con la Personalidad de Dios como Su amigo vaquero. Querrá servir al Señor ayudándole a controlar las vacas en los pastizales. Esto puede parecer un deseo de disfrutar de la compañía del Señor, pero en realidad es amor espontáneo, sirviéndole al asistir en la gestión de las vacas trascendentales.

Este deseo extremo de servir al Señor se manifiesta en la tierra trascendental de Braja. Y se manifiesta específicamente entre las gopīs. El amor de las gopīs por Kṛṣṇa es tan elevado que para nuestra comprensión a veces se explica como “deseo lujurioso.”

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, ha explicado la distinción entre deseo lujurioso y actitud de servicio en esta declaración: “El deseo lujurioso se refiere al deseo de gratificar los sentidos personales propios, y el deseo trascendental se refiere al deseo de servir los sentidos del Señor.” En el mundo material no existe tal cosa como un amante que quiera complacer los sentidos de su amado. En realidad, en el mundo material, todos desean principalmente gratificar sus propios sentidos personales. Las gopīs, sin embargo, no deseaban nada en absoluto más que gratificar los sentidos del Señor, y no hay ningún ejemplo de esto en el mundo material. Por lo tanto, el amor extático de las gopīs por Kṛṣṇa a veces es descrito por los eruditos como si fuera un “deseo lujurioso” del mundo material, pero en realidad esto no debe tomarse como un hecho literal. Es simplemente una manera de tratar de comprender la situación trascendental.

Los grandes devotos hasta el estándar de Uddhava son amigos muy queridos del Señor, y desean seguir los pasos de las gopīs. Así que el amor de las gopīs por Kṛṣṇa ciertamente no es un deseo lujurioso material. De lo contrario, ¿cómo podría Uddhava aspirar a seguir sus pasos? Otro ejemplo es el Señor Caitanya Mismo. Después de aceptar la orden de vida de sannyāsa, fue muy, muy estricto en evitar la asociación con mujeres, pero aun así enseñó que no existe mejor método de adorar a Kṛṣṇa que aquel concebido por las gopīs. Por lo tanto, el método de las gopīs para adorar al Señor, como si fuera impulsado por un deseo lujurioso, fue muy altamente elogiado incluso por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este hecho mismo significa que, aunque la atracción de las gopīs por Kṛṣṇa parece ser lujurioso, no tiene absolutamente nada de material. A menos que uno esté completamente situado en la posición trascendental, es muy difícil comprender la relación de las gopīs con Kṛṣṇa. Pero debido a que parece simplemente como los tratos ordinarios de muchachos y muchachas, a veces se interpreta erróneamente como el sexo ordinario de este mundo material. Desafortunadamente, las personas que no pueden comprender la naturaleza trascendental de los asuntos amorosos de las gopīs y Kṛṣṇa lo da por sentado como que los asuntos amorosos con las gopīs son transacciones mundanas, y por lo tanto a veces se entregan a pintar imágenes licenciosas con algún estilo modernista.

Por otro lado, el deseo lujurioso de Kubjā es descrito por sabios eruditos como un “deseo casi lujurioso.” Kubjā era una mujer jorobada que también deseaba a Kṛṣṇa con un gran amor extático. Pero su deseo por Kṛṣṇa era casi mundano, y por eso su amor no puede compararse con el amor de las gopīs. Su afecto amoroso por Kṛṣṇa se llama kāma-prāyā, o casi como el amor de las gopīs por Kṛṣṇa.